Религиозное гостеприимство
Слушайте и скачивайте наш подкаст вот тут
Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи!
Сегодня наш разговор о той форме гостеприимства, которой Церковь придерживалась на протяжении столетий в отношении паломников. Называлась она «Ксенодохией» (от греч. ξενών - чужой и dochomai - принимать). Этим же термином назывались и гостиницы для принятия паломников.
В отличие от пандохейонов, предоставлявших свои услуги на платной основе, ксенодохии являлись филантропическими учреждениями, основанными на принципах христианского гостеприимства. Такого рода учреждения существовали при церквях Антиохии и Сирии еще до легализации христианской веры.
Повсеместно же такие учереждения стали возникать в правление Константина Великого в связи с появившейся возможностью христианам посещать места жизни Иисуса Христа. И когда паломничество на святую Землю приобрело массовый характер (2-я половина IV в.), возник замысел создания специальных приютов для паломников, которым неудобно было останавливаться в шумных заезжих дворах и городских гостиницах.
Идею создании такого рода приютов и активное участие в их создании приписывают св. Василию Великому. Он, как и его родители, уделял большое внимание заботе о больных, путешествующих и нищих, создав целый богоугодный центр в окрестностях Кесарии, включавший помимо странноприимного дома, больницу, лепрозорий (организационно-методический центр по борьбе с проказой) и ремесленные школы.
Впоследствие создававшиеся по его образцу приюты даже какое-то время назывались «Василиадами». Когда же странноприимные дома приобрели более узкое значение, то их стали именовать ксенодохиями - «местами приема чужих», которым бесплатно предоставлялся ночлег и питание!
Кстати, на Западе подобного рода дома первоначально именовались госпиталями (от лат. hospitalis — «гостеприимный»). А когда в них стали не только оказывать приют странникам, но и медицинскую помощь тем, кто в этом нуждался, то постепенно этим термином стали обозначать чисто лечебные заведения. Особенно это закрепилось в эпоху крестовых походов в связи с появлением множества общин госпиталитов и монашеских орденов, специализировавшихся в оказании помощи неимущим больным.
У нас подобного рода учреждения стали именоваться богадельнями с лечебно-оздоровительными, попечительными, воспитательными и развивающими направлениями. Впрочем, это уже другая тема.
Если же говорить о системе именно странноприимства, то когда Никейский собор придал ей правовую силу, каждая более менее большая христианская община начала считать долгом иметь в наличии странноприимные дома.
Управляли этими домами - ксенодохи, а контроль над ними осуществлял правящий архиерей. В крупных центрах, особенно там, где епископы проявляли особую заботу о паломниках и не отказывались от различных прерогатив, чтобы вкладывать доходы от них в приюты, эти учреждения были обширными и хорошо содержались. Скажем в Иерусалиме к 570 году существовало два приюта - один для мужчин, другой для женщин - вмещавшие до 300 паломников.
К этому же делу подключились и монастыри, отстраивая специально оборудованные для паломников гостиницы или как минимум приготовляя для гостей отдельную постель и трапезу. А среди монашеских видов дел появляется еще и гостиничное дело, для которого пишутся соответствующие правила.
Кое-где в создании паломнических гостиниц принимали участие и частные лица. Например, в Дер-Симане, неподалеку от столпа св. Симеона, который стал особенно притягательным для паломников после смерти этого святого (в 459 г.), несколько местных жителей основало и содержало два приюта на 130 паломников.
Устройству приютов для паломников помогали и власти. В Константинополе основывали ксенодохии императоры Феодосий, Юстин, Юстиниан и жена Юстиниана Феодора. Подобные учреждения быстро стали распостраняться и по всей Европе.
И если раньше апостольские конституции разрешали паломникам пользоваться заезжими дворами в случаях неотложной необходимости, то когда Церковь стала обладать достаточным количеством соответствующих помещений для ночлега христиан везде, где такие учреждения были необходимы, появились правила уже полностью запрещающие им там останавливаться.
Следует обратить внимание на то, что ксенодохии предназначались только для верующих христиан, а не для всех путешественников. Следствием этого было изыскание способа разоблачения обманщиков. Уже в 1 веке, во времена апостолов, странствующие христиане брали с собой рекомендательные письма. Такие письма давали возможность чужому в городе лицу представиться своим местным единоверцам и попросить у них где-нибудь остановиться или получить иную помощь. Позже, во времена преследований римскими властями христиан, подобные письма были важнее, чем когда-либо, как идентифицирующие истинных беглецов или людей, передающих известия. До V в., когда христианство стало в империи господствующей религией, такие документы были полезными как способ держать вдали от христианских приютов язычников, или же еретиков.
Рядовые христиане, отправляясь в паломничество, запасались так называемыми «письмами мира». Они давали возможность, скорее всего, пользоваться услугами обыкновенных приютов. Представители духовенства получали от вышестоящих иерархов церкви настоящие рекомендательные письма, то есть документы, обладавшие большим значением. Такие документы обеспечивали его обладателю привилегированный прием. Первоначально их могли выдавать священнослужители. Но это приводило к злоупотреблениям, слишком часто светские лица могли их приобретать за деньги. В IV в. выдавать подобные письма могли только епископы. Располагая таким письмом, путешественник мог стучать в двери каждого христианского приюта днем и ночью и быть уверенным в том, что будет там принят.
Конечно, все эти приюты устраивались теми и для тех, кто избегал покоя плоти, стремясь к свободе духа, а потому и бытовые условия всегда отличались своей простотой и аскетичностью. Кроме того, некоторые не только не хотели, но и не всегда могли окружать пребывание паломников достаточным комфортом. И в большинстве случаев в непредвзятых паломниках аскетизм приема не только не вызывает отторжения, но часто даже становится источником духовных размышлений и причиной переоценки своего отношения к святыне.
Впрочем, это касается именно паломников, а не туристов, которые приезжают на святые места совсем с другими целями и которых даже благоустроенный монастырь может оттолкнуть строгостью своей жизни, проявляющийся и в личном поведении насельников, и в организации монастырской инфраструктуры.
Нельзя игнорировать тот факт, что с точки зрения туризма нынешние монастырские и церковные гостиницы малопривлекательны, поскольку условия размещения в них спартанские, рассчитанные исключительно на паломников: многоместные номера, «удобства» на этаже, трапеза в соответствии с монастырским уставом, свой строгий режим дня и т.п. Единственное их преимущество - это расположение в непосредственной близости от религиозных объектов.
При этом, хотя в плане условий приема церковное гостеприимство до сих пор придерживается старых принципов обеспечения паломников возможностью совершения аскетических и молитвенных упражнений, однако под влиянием туристической индустрии стало брать деньги как за туристический отдых, что не может не вызывать недовольство, как туристов, которые уже на законных основаниях требуют оплаченного ими комфорта, так и паломников, которые ожидают соблюдения традиций в отношении них, включая благотворительное принятие их во имя Господне.
А вот, что это за традиции и на каких принципах основываются – это и будет нашей дальнейшей темой.