Я был «гражданином двух миров» с самого раннего детства – миров совершенно разных, очень далеких друг от друга. Каждое лето, по все три месяца летних каникул, я проводил в путешествиях по странам Востока с отцом, обучаясь буддизму, цигун, йоге, восточной медицине, боевым искусствам.
Благодаря тому, что в прошлой моей жизни, как и в этой нынешней, я был буддистом, и всю мою прошлую жизнь посвятил практике буддизма, мир буддийской духовности и буддийской культуры, всегда был для меня РОДНЫМ. Хоть физически я и родился на территории России, именно Тибет, я ощущал всегда своей Родиной.
Тибет всегда был и остается для меня РОДНЫМ ДОМОМ. Всякий раз, оказываясь в Тибете, в Святых Гималаях, я чувствовал, что я вернулся домой, вернулся на Родину. Я всегда говорил Тибету: «Ну здравствуй, Родина…»
Еще с самого раннего детства, с возраста восьми – десяти лет, я грезил мечтами о том, как стану буддийским ламой, буду изучать Учение Будды и помогать людям (у лам – перерожденцев иногда проявляется такой уровень осознанности в раннем возрасте), о том, как я буду практиковать волшебные тайные медитации в горных пещерах Гималаев, о том, как я, подобно Сиддхартхе, достигну Просветления, и стану Буддой – светом миру…
Когда я был ребенком и подростком, в мои планы вовсе не входило жить и работать в России (в дальнейшем, когда я закончил буддийское ламское духовное образование в Тибете и получил духовное посвящение в священный сан ламы линии Кагью, я заявил моим Тибетским Учителям, что я хочу остаться в Гималаях навсегда, и всю мою жизнь провести в монастыре Пемаяндзе (это в Сиккиме – место с шикарной природой, одновременно и горной, и тропической, где в лесу на деревьях растут манго и авокадо, где можно питаться бананами и питахайей, просто ночуя в джунглях, место, где воздух кристально чист, благодаря близости к Гималаям, и напоен благостной атмосферой миллионов миллионов буддийских молитв, одно из самых святых и чистых как по природе, так и по энергетике, мест, великое Место Силы, в котором живут самые просвещенные и мудрые буддийские ламы линии Кагью…), передавая святые духовные знания монахам и мирянам, совершая буддийские богослужения, практикуя йогу и медитацию, занимаясь самосовершенствованием и тибетской медициной. На что мои Духовные Учителя – ламы, ответили мне, что в Тибете и Сиккиме «красных шапок» (буддийских лам красной секты) хватает, и попросили меня вернуться в Россию и НЕСТИ ДУХОВНОЕ СЛУЖЕНИЕ В РОССИИ, СЛУЖИТЬ РУССКОМУ НАРОДУ, КАК ЛАМА: ПОМОГАТЬ НЕСЧАСТНЫМ, ИСЦЕЛЯТЬ БОЛЬНЫХ, ВЫТАСКИВАТЬ ИЗ ДЕПРЕССИИ ОТЧАЯВШИХСЯ, ЗАБОТИТЬСЯ О ПОТЕРЯВШИХ ПУТЬ, ЗАЩИЩАТЬ ОБИЖЕННЫХ И ПОДНИМАТЬ С КОЛЕН УНИЖЕННЫХ. Тибетские ламы попросили меня работать ПОСРЕДИ КИПЯЩЕГО АДСКОГО КОТЛА – в потерянном, заблудившемся мире кармически омраченных людей, и нести Свет среди тьмы (именно так Они выразили свои мысли, именно такими словами). А я ведь с детства мечтал о сладкой жизни в горном курорте Сикким, на святом месте Силы… Но я не мог спорить с моими любимыми Гуру – ламами Святой Линии Кагью. Они просили меня принести Учение Будды и Учение Миларепы в Россию. В России нет института поддержки духовных лиц. Буддийский лама, находясь в России, не может посвящать себя исключительно медитации и духовному служению, исключительно помощи людям и изучению Оккультных Наук. Он вынужден будет устроиться на самую «обычную» работу, среди самой гущи «человеческого муравейника» МИРСКИХ ЛЮДЕЙ, поскольку в отличие от Тибета, в котором верующий народ почитает и уважает лам, и обеспечивает их всем необходимым, в России, буддийского ламу никто не будет кормить за то, что он – лама… А как помогать людям в России, ходить по улицам, как свидетели Иеговы, и спрашивать их, не хотят ли они изучать Учение Будды и прикоснуться к сокровищнице буддийского Знания Тибета? Это же смешно… Я был в замешательстве. Но, спорить с моими Наставниками, я не мог. Я готов был отправиться куда угодно, хоть на край света, по указанию моего Гуру, ведь Гуру и Будда – это одно и то же, практически, это то же самое, что меня попросил бы об этом Будда Шакьямуни, Великий Лев Дхармы и Царь Рода Шакьев… «Как – нибудь выживу, не пропаду» - подумал я.
Я прекрасно знал жизнь в России, всякого «говна» мне «хватило по горло» еще в средней школе, в которой я выживал, зачастую, только за счет того мастерства в боевых искусствах и той твердости характера, которые во мне выкристаллизовали восточные наставники. Я успел за мою школьную жизнь, поучиться в трех средних школах – до седьмого класса в одной, с седьмого по восьмой в другой, затем, с восьмого по девятый в другом городе (в поисках лучших учителей музыки, ведь моя мать мечтала для меня о карьере музыканта, мы с матерью переезжали из района в район, а затем и вовсе в соседний город). У русского народа, есть такое разговорное выражение – «бандитская школа». Все три школы, в которых я учился, были «запредельно бандитскими»))) (представьте себе семиклассников, восьмиклассников и девятиклассников, которые, прямо в классе, во время урока, не обращая внимания на «училку», занимаются разнузданным групповым сексом, разбрасывают использованные средства контрацепции, пьют «из горла» водку, нюхают кокаин, прямо сидя на первой парте перед учителем, делая «дорожки», и учителей, которые абсолютно не возражают против такого их поведения, поскольку сами до ужаса боятся этих «чудовищ», рискуя нарваться на «пускание по кругу», если это молодая учительница, или на заточку в темной подворотне по дороге домой, если учительница пожилая). Еще в раннем детстве я прекрасно понял, что рассказывать о такой ситуации взрослым и пытаться бороться со всей этой грязью – тотально бесполезно. Это ж Россия! Так называемые «взрослые» всегда будут отвечать одно и то же: «ваш ребенок все выдумывает», «ничего такого у нас происходить не может», «ваш ребенок просто не умеет общаться, ему нужно социализироваться», «вашему ребенку стоит сходить к психологу», и так далее…
Еще с класса третьего – четвертого средней школы, я прекрасно знал, что никто не придет на помощь и никто не защитит ни меня, ни моих одноклассников и одноклассниц, которых «обижают хулиганы». Что рассчитывать можно только на себя и на свои силы. Выживая где – то за счет грубой силы (применяя навыки боевых искусств и завоевывая авторитет своими кулаками), а где – то за счет хитрости (стравить хулиганов друг с другом и уйти, пока они разбираются друг с другом, например). Когда мне было лет десять, однажды я «пооткровенничал» с мамой о том, что происходит в школе, рассказал о том, как я защищаю себя, защищаю свою честь, кулаками. Мама не выдержала такой информации, и просто сказала, что для ее психики это слишком тяжело, что, наверное, мне стоит смотреть на людей как – то по – другому, стараться видеть в них хорошее, а не акцентировать внимание на темном и грязном. Ее психика не могла выдерживать то, что выдерживала моя. И уже тогда я понял, что я – намного взрослее и сильнее, чем моя мама… Что я – Мужчина – Воин, который САМ ДОЛЖЕН РАЗБИРАТЬСЯ.
За время обучения (или лучше сказать, экстремального выживания) в школе, мне приходилось и отбиваться в одиночку от толпы, и отбиваться от ножа (до сих пор на руке остались шрамы), и защищать маленьких детей от насилия (в школе были старшеклассники – извращенцы, которые любили затаскивать в туалет и насиловать первоклассников – второклассников).
Представьте, какой огромный контраст с благословенным, чистым и святым миром Тибета, с миром буддистов, где все добрые, все сострадательные, все улыбаются и проявляют друг к другу глубочайшее уважение и тактичность, где культивируется отношение ко всем женщинам старше себя, как к родной матери, к мужчинам старше – как к отцу, к женщинам своего возраста – как к сестре, к младшим – как к родным детям (так учат конфуцианство и буддизм, которыми пропитана культура Тибета), где люди удивительно гостеприимны, готовы отдать нуждающемуся последнюю лепешку… Да, у тибетского народа Гималаев, и у шерпов – народа Непала, среди которых я бывал практически каждое лето, и среди которых всегда был «своим», не смотря на мой почти европеоидный тип внешности, тоже есть странные обычаи и странные формы поведения. Например, многомужество, гаремы, оргии (тибетский народ очень активный в этом плане, и буддийская вера в тантрической ее форме, не ограничивает это, запрещая лишь насилие и педофилию). Однако, у тибетцев, все это было совсем по – другому. Тибетцы уважают женщин, и у них не существует того оскорбительного отношения мужчины к женщине после половой связи, которое почти повсеместно «принято», к сожалению, у русского народа (типа «гы гы гы я ее имел»). Для тибетца есть понятие «дарить любовь» и нет понятия «иметь» или «использовать».
Ну а в монастырях и ашрамах Тибета, наоборот, все было очень строго – никаких женщин, аскетизм и медитация… Монашеские обеты, соблюдаются в тибетской вере очень строго.
«Нахлебавшись» в России, будучи «сытым по горло», я очень хотел остаться в Сиккиме на всю оставшуюся жизнь. Однако, мои Тибетские Учителя, видели будущее своими духовными медитативными очами. Будущее, в котором я буду НУЖЕН именно в России. Нужен, как никто другой – защитник, духовный наставник, психолог, целитель, всегда готовый прийти на помощь к тем, кому плохо.
Тибет всегда был для меня настоящим Раем, тем благословенным местом, попадая в которое, я ощущал, как все грустные, мрачные, тягостные, депрессивные и нервозные переживания, накапливающиеся во мне за время учебного года в России, будто – бы «отваливаются» от меня «кусками». В Тибете, всякий раз, мне становилось «легче дышать», только там, я ощущал себя «в своей тарелке», на своем месте. Не смотря на то, что в Тибете и вообще в восточных странах, путешествуя вместе с отцом, я вовсе не отдыхал и не развлекался, а проходил серьезную, и, зачастую, очень суровую подготовку, как духовную, так и психофизическую, занимаясь сложнейшей буддийской Йогой под руководством монахов и лам, запоминая наизусть целые толстенные тома священных текстов Канджура и Танджура (проповедей Будды и комментариев к ним), проникая своим умом в самые глубокие тайны изощренной буддийской философии – МАДХЬЯМАКИ и ЙОГАЧАРЫ, на пределе интеллектуальных возможностей, так, что мой мозг, казалось, буквально «закипал» от перенапряжения, проводил в неподвижных медитациях в позе лотоса по восемь – девять часов без перерывов, выполнял «базовые практики» тибетского буддизма (так называемые НЕНДРО – практики «простираний», «алмазного ума», «подношения Мандалы» и «Гуру – йоги») по 111 111 раз каждую, начитывал тысячи тысяч повторений Священных Мантр, накапливая Кармические Заслуги и очищая свой ум от омрачений, очищал тонкие «каналы ветров» в физическом теле, с помощью сложнейшей йогической практики «ТРУЛ КХОР», изучал под руководством Ученых Лам, тибетскую астрологию и тибетскую медицину – очень сложные науки, по которым я сдавал множество «нервотрепных» экзаменов; - несмотря на все это, на запредельную насыщенность моих «тибетских каникул», именно там, в Святых Гималаях, в волшебной атмосфере Доброты, Сострадания, Красоты, Благородства Духа, Буддийской Святости и Мудрости, в атмосфере очень особенной, очень тонкой «буддийской интеллигентности», среди прекрасной, величественной горной Природы, Природы практически дикой, в мире, которого практически не коснулась западная техно – цивилизация, в этом уникальном заповеднике как Природы, так и Духовности, - я очень остро ощущал необыкновенно прекрасный Вкус Жизни. Не смотря на колоссальные физические и умственные нагрузки, когда я был в Тибете, среди братьев по Дхарме (по Учению Будды), к которым я относился (и они ко мне), как к родным братьям (а все буддисты всего мира – родные братья и сестры друг другу!), у меня на Душе было удивительно спокойно, неописуемо тепло, уютно и светло. Отец оставлял меня на попечение буддийских монахов, занимавшихся моим духовным образованием, в одном из самых тайных, «закрытых» от «непосвященных», затерянном в горах Ашраме. В этом Ашраме (монастыре), живут необычные буддийские ламы. Это не просто буддийские священнослужители и не обычные буддийские йогины. Это – Посвященные Хранители древнейших на планете Земля Знаний, оставшихся от цивилизаций Золотого века (предания о которых тибетцы помнят и хранят, см. «Третий глаз» Лобсанга Рампы), со времен Лемурии, Гипербореи и Атлантиды, со времен, когда на месте горного Тибета, была теплая тропическая страна на берегу теплого океана. В этом самом Ашраме, жил и обучался Сам Иисус Христос, и в стенах этого закрытого, тайного Храма, в секретной библиотеке, хранятся личные записи Самого Иисуса, которые Иисус (Иса) делал на пергаментах и свитках, на арамейском, тибетском, санскрите, латыни, греческом и языке пали (Иисус знал много языков, ведь Он очень много путешествовал, обучаясь и накапливая Знания и в Индии, и в Тибете, и в Персии, и в Египте, и в Греции). В этом Ашраме, Иисус, пришедший с торговым караваном на Восток, постигал тайны буддизма, йоги и древних Учений Атлантов и Гиперборейцев – народов Золотого века. Иисус, когда – то был студентом этого Ашрама. Именно там Иисус обучался медицине, целительству, астрологии и алхимии. В этом Ашраме, когда – то, Самого Иисуса, посвятили в сан буддийского ламы (да, Иисус был буддистом, Ламой). Память о жизни и духовной практике молодого Иисуса, в этом, закрытом от всего мира, тайном Святилище, передается из поколения в поколение (под «поколением» я имею в виду учительско – ученическую преемственность). Этот Ашрам, носит санскритское название ДХАРМА КШЕТРА – «Земля Дхармы» (Дхарма – Истина, Святое Учение Будды).
В Ашраме ДХАРМА КШЕТРА, практикуются, передаются и сохраняются знания, Учения, тибетского тантрического буддизма трех направлений – Шангпа Кагью, Дрикунг Кагью и Дзогчен (Ньингмапа, школы святого Падмасамбхавы и Тертонов). Это Ашрам смешанной духовной ориентации. С одной стороны, (и внешне, для непосвященных), - это место духовной практики буддистов – красношапочников (там практикуются Дзогчен и Махамудра – высшие недвойственные передачи Красного направления ЛАМАИЗМА). С другой стороны, втайне от широких кругов, внутри этого Ашрама, действует ШКОЛА ОККУЛЬТНЫХ МИСТЕРИЙ, высшая Школа ТАЙНЫХ ДУХОВНЫХ ПОСВЯЩЕНИЙ, в которой передаются Знания, выходящие далеко за пределы буддизма, в том числе, Знания, оставшиеся от ЕГИПЕТСКИХ ИЕРОФАНТОВ, от ГЕРМЕТИКОВ, от ГНОСТИКОВ, от МАНИХЕЕВ, от ПИФАГОРЕЙЦЕВ и ПЛАТОНИКОВ, от ЖРЕЦОВ АТЛАНТИДЫ и от МИТРАИСТОВ (см. митраизм), от ЗОРОАСТРИЙЦЕВ (ПАРСОВ, см парсизм, зороастризм), и даже от СОЛОМОНИАНСКИХ МАГОВ, которые посещали Тибет в тонких телах, астрально, и физически – с помощью телепортации, и обменивались знаниями с тибетскими ламами (еще Николай Рерих писал о том, что царь Соломон, великий Волшебник, до сих пор посещает Тибет, Индию, Гималаи). В Ашраме ДХАРМА КШЕТРА обучают не только тибетским буддийским практикам и духовному наследию на тибетском языке, там изучаются глубоко и ЮЖНЫЙ, ПАЛИЙСКИЙ канон буддизма ТЕРАВАДА, и Учение ДРЕВНЕЕГИПЕТСКИХ ЖРЕЦОВ ОСИРИСА, и все Их МИСТЕРИИ (которые также в Египте, в пирамиде АСТ, изучал Сам Иисус), и Учение Ессеев и Назареев (оккультно – гностических сект полу – иудеев – полу – йогинов, с которыми был знаком Иисус – «сыны света» из Кумрана, см. Кумранские Свитки), и Учение Зороастра (зороастризм – почти вымершая духовная традиция, но в Дхарма Кшетре, все наследие и все знания зороастризма сохранены до нашего времени, в центре Ашрама Дхарма Кшетра горит постоянно поддерживаемый ЗОРОАСТРИЙСКИЙ СВЯЩЕННЫЙ ОГОНЬ, и ламами ашрама Дхарма Кшетра, постоянно читается священная книга зороастрийцев – Авеста), и Учение Вавилонского Пророка Мани (см. Манихейство, также «вымершая» «религия – призрак», Учение Манихейства в неискаженном и полном виде, сохраняется и практикуется монахами ашрама ДХАРМА КШЕТРА, и пророк Мани, почитается ими, как ОДИН ИЗ БУДД, НАРАВНЕ С ШАКЬЯМУНИ), и даже Учение британских и кельтских ДРУИДОВ (еще Ориген упоминал буддистов в Британии, как писал об этом Николай Рерих в своем «Сердце Азии», между Друидами и Буддистами, долгое время происходил духовно – культурный обмен), и Учение Секты ПИФАГОРЕЙЦЕВ, происходящей от наследия знаменитого святого мудреца и мистика ПИФАГОРА, и УЧЕНИЕ ГНОСТИКОВ (в библиотеке монастыря ДХАРМА КШЕТРА, хранятся труды Отцов Гнозиса: Валентина, Василида и других, и почитаются как священные книги), и Учение МАГИИ СОЛОМОНА (СОЛОМОНОВЫХ КЛЮЧЕЙ), и Учение МУСУЛЬМАНСКИХ СУФИЕВ И ДЕРВИШЕЙ (которые приходили в Гималаи с торговыми караванами, и учились у тибетских лам, а жадные до Знания, тибетцы, в свою очередь, учились у них). В Ашраме ДХАРМА КШЕТРА живут самые настоящие ВОЛШЕБНИКИ. Они – и буддийские ламы, и зороастрийцы, и манихеи, и суфии, и гностики, и маги школы Соломона, и друиды, и пифагорецы, и Иерофанты духовной традиции, происходящей от Древнего Египта (от династии ШЕМСУ ГОРОВ), одновременно. Трудно сказать, какую религию, исповедуют насельники монастыря ДХАРМА КШЕТРА. Ведь они служат как буддийскую, так и зороастрийскую, и манихейскую, и митраистскую (см. митраизм, древняя религия) религиозную службы. Они не проводят различия между всеми традициями духовности и йоги. Для них все это в целом – просто «Путь». Они в большей степени УЧЕНЫЕ, для них духовность – это НАУКА. В современном мире, образованные люди, религиоведы и так далее, привыкли к тому, что смешение традиций буддизма и Египта, смешение элементов разных религий – это «теософия» или «нью – эйдж», это современные веяния, начавшиеся с Блаватской и Безант, и расцветшие ныне пышным цветом, благодаря последователям Профет, Бейли, Кэррола, и других эзотериков. Однако, в данном Ашраме, такая практика элементов разных духовных Традиций – это не «нью – эйдж», а передающаяся тысячи лет из поколения в поколение, древняя аутентичная традиция. Древнее жреческое Знание. Жреческое Знание, впитывающее в себя элементы разных культур, в течение веков и веков, и постоянно обогащающееся ими. В храме ДХАРМА КШЕТРА, в буддийском молитвенном зале, находятся статуи Христа и Девы Марии, рядом с изображениями («тханками») Будды и Буддийских Сиддхов (Падмасамбхавы, Миларевы, Наропы и Тилопы), а буддийский алтарь с большой статуей Будды Шакьямуни в центре, украшает надпись на арабском языке «АЛЛАХ АКБАР». Это поселение йогов, практикующих Высшую Мудрость. Самые последние мои духовные экзамены, я сдавал в монастыре ДХАРМА КШЕТРА. А затем, монахи ДХАРМА КШЕТРЫ, направили меня с рекомендательным письмом и Благословением, в Непал, где непальские буддийские ламы линии КАГЬЮ, официально посвятили меня в священный сан буддийского ламы, с именем ДРУБВАНГ РИНПОЧЕ. Буддийским ламой, я стал в юном возрасте. В духовной культуре Гималаев, это весьма распространенное явление. Еще в возрасте 11 лет, буддийские ламы, официально признали меня ТУЛКУ (то есть, перерожденцем), ВОПЛОЩЕНИЕМ ДРУГПЫ КЮНЛЕ, тибетского йогина линии Кагью. Поэтому, будучи признанным ТУЛКУ ДРУГПЫ КЮНЛЕ (во что я сам, поначалу, честно сказать, не верил!), я получил ламский духовный титул, очень быстро (хотя, уровень моей духовной практики, на тот момент, еще вовсе не соответствовал такому высокому сану. Лишь позднее, в моей личной медитации, мной были достигнуты те уровни практики буддизма, которые исцелили меня от «синдрома самозванца», которому что – то дали «авансом»).