Равноденствие считается особым днем во многих уголках мира. Тот факт, что эти дни представляют особую ценность и одариваются предельным вниманием представителями самых разных культур, религий и вероисповеданий вызывает у интересующихся астрологией и древними знаниями живой интерес. Что таят в себе эти особенные дни года и какие астрономические и энергетические процессы происходят в это время? Обо всем этом — в материале.
Что, где и когда?
На протяжении года есть несколько равноденствий, а именно два: весеннее и осеннее. В эти дни день почти равен ночи: два раза в год солнечные лучи падают перпендикулярно экватору планеты. Визуально может казаться, что это не так, поскольку из-за преломления в атмосфере световых лучей от небесных светил их видимое положение на небосводе может изменяться.
Согласно всемирному времени (это шкала, основанная на вращении Земли), в северном полушарии весеннее равноденствие происходит когда Солнце переходит из южного полушария небесной сферы в северное, а осеннее — когда Солнце переходит из северного полушария в южное. Так, без учета небольших колебаний весеннее равноденствие происходит 20 марта, а осеннее — 22 или 23 сентября. Что касается южного полушария, то в нем наоборот, мартовское равноденствие считается осенним, а сентябрьское — весенним.
После равноденствия в северном полушарии день становится короче ночи и продолжает убывать до зимнего солнцестояния. В южном же наоборот — день становится длиннее ночи.
Осеннее равноденствие является государственным праздником в Японии. Его ежегодно отмечают 22 или 23 сентября в память о предках и усопших. Также осеннее и весеннее равноденствие является знаковым временем для буддистов Японии. Этот праздник называется Хиган: он длится за три дня до осеннего и весеннего равноденствия и три дня после и считается временем размышлений.
Хиган — японское произношение китайского перевода санскритского термина « Другой берег ». Цикл смерти и перерождения (сансара) — это «этот берег», а в буддизме переход на другой берег используется для обозначения достижения нирваны. (Источник)
"По буддистским верованиям загробный и земной миры разделены рекой Сандзу. Река состоит из иллюзий, страданий и печали, лишь тот, кто сможет победить все искушения, встречавшие его на жизненном пути, сможет попасть на противоположный берег и обрести просветление. В Хиган проводят различные обряды, призванные помочь душе преодолеть путь с запада, от мира «смятения и беспорядка», на восток, в мир «просветления». Недели Хигана, видимо, были приурочены к дням равноденствия, потому что в этот период день равен ночи, и солнце встаёт ровно на востоке. В Японии существует пословица: «Жара и холод заканчиваются в Хиган» (яп. 暑さ寒さも彼岸まで), которая означает смену сезонов, японцы надеются, что холодная зима и жаркое лето отступят во время посещения могил." (Источник)
Для языческой общины осеннее равноденствие знаменуется праздником Мабон. Также существуют особые дни Остара (в честь богини весны Эостры) и Лита, которые приурочены к Колесу года.
У целого ряда иранских и тюркских народов в день весеннего равноденствия, 21 марта, отмечается праздник Навруз, символизирующий начало весны, обновление природы и человека. Считается, что до наступления Навруза люди должны убирать в домах и вокруг, рассчитываться с долгами.
Масленица, один из четырех главных праздников года в древней языческой традиции, также знаменовала наступление весеннего равноденствия и являлась земледельческим Новым годом.
В Индии наступление нового года также традиционно связано с равноденствием: "... переход к новому году, начинается в первый день месяца Чайтра, соответствующий дню весеннего равноденствия - 22 марта в обычные годы и 21 в високосные. В разных штатах Индии Новый год называется по-разному." (Источник) Празднование Фестиваля Холи происходит примерно в это же время. Он приходится на начало весны. В индусском календаре Холи, как правило, выпадает на полнолуние (известное в языке хинди как Пхалгун Пурнима или Поорнмаши). (Источник)
Астрономический аспект
С астрономической точки зрения равноденствие — это явление, при котором центр Солнца, двигаясь по эклиптике, пересекает небесный экватор. Точки пересечения небесного экватора с эклиптикой называют точками равноденствий.
Орбита Земли имеет эллиптичную форму, поэтому время перехода от одной точки до другой разное. Так, Земля переходит от точки осеннего равноденствия до весеннего скорее, чем от точки весеннего до точки осеннего. Вследствие прецессии оси Земли (явления, при котором ось вращения тела меняет своё направление в пространстве), взаимное расположение экватора и эклиптики изменяется. Такую особенность называют предварением равноденствий.
"Наблюдать прецессию достаточно просто. Нужно запустить волчок и подождать, пока он начнёт замедляться. Первоначально ось вращения волчка вертикальна. Затем она постепенно отклоняется от вертикали и начинает описывать конус. Это движение, выполняемое помимо собственного вращения вокруг оси волчка, и называется прецессией оси волчка." (Источник)
За год положение экватора меняется: Солнце приходит в точку равноденствия на 20 минут 24 секунды раньше, чем Земля завершает полный оборот по орбите.
Современный григорианский календарь (который не всегда был опорой времяисчисления в России) сконструирован таким образом, чтобы в долгосрочной перспективе равноденствия выпадали на одни и те же даты. (Источник). И все же небольшие колебания дат равноденствий существуют. Самые ранние равноденствия случаются в високосные годы, а самые поздние — в годы перед високосными.
В Российской империи в начале XX века в качестве гражданского использовался старый, юлианский календарь, хотя в официальных документах, связанных с международной деятельностью, а также в некоторых периодических изданиях было принято указывать дату сразу по двум календарям. Прежде всего это было связано с тем, что православие на тот момент было в Российской империи государственной религией, а Православная церковь отрицательно относилась к григорианскому календарю, принятому на тот момент в большинстве стран.
Разница в календарях создавала неудобства при отношениях с Европой, поэтому и был издан настоящий декрет «в целях установления в России одинакового почти со всеми культурными народами исчисления времени». Накануне, 23 января (5 февраля), специальным декретом церковь была отделена от государства, и привязка гражданского календаря к церковному утратила актуальность. (Источник)
Поскольку юлианский календарь основан на пасхальном круге, а григорианский привязан к астрономическому дню весеннего равноденствия, отечественные специалисты каждый раз отдавали предпочтение первому, как наиболее отвечающему интересам христианского государства. (Источник)
Точки весеннего и осеннего равноденствий символизируются знаками зодиака, которые соответствуют созвездиям, в которых они находились во времена ученого математика и астронома Гиппарха. Однако из-за предварения равноденствий эти точки сейчас находятся в созвездиях Рыб и Девы. Ранее: весеннего равноденствия — в Овне, осеннего равноденствия — в знаке Весов.
Сакральный смысл. Практики и традиции
Человек неразрывно связан со всем мирозданием, потому процессы, происходящие с космическими телами ощутимо влияют на нас. Вся структура мира, а именно время, пространство и энергия взаимодействуют со всеми живыми существами. Этот динамичный пульсирующий танец происходит циклами с разными интервалами времени. Так, из года в год изменение физических и энергетических процессов отмечается равноденствиями и солнцестояниями, а они, в свою очередь, являются частью более крупных мировых циклов.
Равноденствие — это время, когда темная и светлая стороны сбалансированы; когда день равен ночи, а потенциал для реализации той или иной энергии можно направить в необходимое русло. Эта точка становится моментом разграничения, переходным этапом с одного "берега реки" на другой. Примечательна в этом отношении японская традиция (см. выше: "Хиган — японское произношение китайского перевода санскритского термина « Другой берег »")
От прошлого к будущему, от небытие в бытие, от смятения до просветления, от захламленности до порядка — все это символические образы, описывающие дни равноденствия. В энергиях дней равноденствия хорошо искать внутренний баланс, они благоприятны для новых начинаний, очищения от негативных энергий и буквально, очищения пространства от грязи и ненужного.
Весеннее равноденствие связано с божеством Сурьей, символизирующим жизненную энергию, свет и плодородие (с этим же связана техника Сурья Намаскар).
"Представьте, что Земля в общем-то как и мы, мы все готовимся к зиме, птицы собираются в стаи, перелётные птицы, в это время начинаются у них тренировочные полёты, и они начинают улетать на юг, начинается осенний листопад как раз в это время, всё в природе говорит о том, что происходит определённый переход.
Осеннее равноденствие было для наших предков временем вознесения благодарностей богам за урожай, за достаток, а также воздаяние почестей умершим предкам и украшение, и ход за могилами, за местами захоронения. В конце сентября отмечали конец сбора урожая и происходили различные благодарственные застолья. Но дело конечно не ограничивалось простыми застольями, в философском плане это время подведения итогов. Вознесения опять же благодарностей за то, что мы имеем и за то, что мы получили в этом году.
Ну и конечно же подведение итогов этого года. Потому что на самом деле, именно вот в этот день, хотя по нашему григорианскому календарю год ещё не закончился, тем не менее вот такой реперной точкой является осеннее равноденствие. Мы подводим итоги за самый активный период, который прошел уже в этом году." (Источник)
Это время подходит планирования будущего и осмысления и выражения благодарности прошлому.
С энергетической и сакральной точек зрения для многих народов этот день, разграничивающий большие периоды годового цикла, считался переходным этапом.
Так, в масленицу считалось обязательным сходить перед последними днями праздника в баню и смыть с себя всё плохое, что было в минувшем году. Работать в эти дни запрещалось. А в Хиган проводили обряды, призванные помочь душе преодолеть путь с запада, от мира «смятения и беспорядка», на восток, в мир «просветления». Мясо в дни Хиган не едят.
Интересно, что дни равноденствия играют важную роль в возведении сакральной архитектуры:
"Например, есть много прикладных и практических моментов касательно этого дня, особенно в науке Васту. И первый ключевой момент - это ориентация. Да, я много раз об этом говорил, это один из фундаментальнейших принципов проектирования и создания пространства с точки зрения науки Васту. Это важный аспект проектирования. Ориентация, что есть ориентация? Это акт расположения здания, участка или города относительно основных направлений, сторон света, как мы их знаем: север, юг, запад, восток. И соответственно если план здания правильно сориентирован по этим направлениям, по линиям, скажем, определённым линиям земной сетки, это устанавливает определённое геометрическое и энергетическое соответствие или гармонию с этой сеткой Земли." (Источник)
Далее участник радио-передачи на Веда-радио, Иван Тюрин, комментирует:
"Ещё один интересный праздник в Мексике, так же в день осеннего равноденствия многие стараются посетить знаменитую пирамиду, которая называется [Кокулькан]. На языке майя - это пернатый змей. Есть такой древний город [Чичен-Ица], один из самых известных в Мексике. Это одна из самых известных пирамид, сохранившихся до наших дней. Пирамида очень интересно ориентирована. Тем, кто увлекается такими сакральными сооружениями, особенно пирамидами, думают знают о секрете этой пирамиды. Пирамида, она расположена примерно с отклонением в 18 градусов относительно сторон света. И именно это отклонение даёт удивительных эффект, в дни осеннего и весеннего равноденствия лучи Солнца как бы проецируют тени от краёв платформы самой пирамиды на центральную лестницу. Там со всех четырёх сторон, как во всех этих индейских маемских пирамидах, есть лестницы. И вот проекции от краёв пирамиды на эту центральную лестницу создают такую игру света и тени, которая напоминает контуры змеи. Самое интересное, что в течение дня, в течение того времени пока Солнце движется по небосводу, эти тени перемещаются по этой лестнице и напоминают ползущего вверх змея. Очень интересный реально эффект, который происходит 2 раза в год. Символизирует опять же, что ползущая вверх змея. Многие, кто слышал или занимается изучением науки йога, что энергия сознания, называемая Кундалини, символизируется именно змеёй, поднимающейся снизу вверх, от нижних чакр к верхним. Поэтому такой вот древний символ на далёком континенте, можете эту информацию тоже увидеть, в интернете очень много об этом рассказано." (Источник)
Древние культуры праздновали дни равноденствия с большим размахом. Очистительные церемонии, традиционные гуляния и особые блюда, подносившиеся предкам: все это важные традиции культур.
Среди ритуалов, благоприятных в эти дни для современного человека, живущего в Кали-Югу можно выделить: различные медитации (например джапа-медитация), очищение жилища, занятия йогой (как мы знаем из прошлого материала о йоге, йога есть общее название для самых разных ментальных, духовных и телесных практик), совершение ягьи (жертвоприношения Богу с целью выражения любви и благодарности):
"Интересно, что именно [Ашвиньи], есть такой месяц, или [Бхадрапада] он ещё называется в южной Индии, т.е. это индийские названия, сентябрь-октябрь, эта церемония и проводится. Обычно этот период, это время, называется Питрупакша. Питру - это именно предки, Пакша - такой отрезок, такое время. Проводится за 15 дней до начала праздника Наваратри, тоже кто-то, я думаю, знает. В этом году он придётся на период с 9 по 24 сентября, т.е. именно на вот этот переход в осень. Поэтому во многих и многих культурах он обозначается чётко именно с привязкой ко дню осеннего равноденствия."(Источник)
Также благоприятны проживание и выражение благодарности, чтение мантры.
. . .
Несмотря на обилие информации в сети, тайна равноденствия и солнцестояния все еще остается открытой для меня. Вероятно, глубинное понимание этих процессов приходит с погружением в тему культурных традиций, ведических принципов и астрологических процессов.
Если вы знаете что-то интересное и важное по данной теме, пожалуйста, поделитесь в комментариях!)