Это фрагмент статьи Бориса Алборова "Легендарное колесо нартских сказаний", опубликованной в 27 томе "Известий СОНИИ" в 1968 году.
Борис Алборов — первый советский профессор на Северном Кавказе, учёный-осетиновед, ректор Горского Педагогического Института (ныне — СОГУ). В статье "Легендарное колесо нартских сказаний" рассматривается образ легендарного колеса нартских сказаний и исследуется происхождения его названия. По мнению автора оно имеет древнеперсидское происхождения и относится к серпоносным боевым колесницам, появившимся в Передней и Малой Азии еще за несколько веков до нашей эры.
Характеристика Барсага и Хур
В осетинских нартских сказаниях владетелем Барсагова колеса является небесное или горное божество Хур — «Солнце», а не фыд Иоанне — «Иоанн Креститель». Этот властитель по просьбе подвластных ему ангелов или своей дочери, красавицы Агунды, Ацырухс и т. д. насылает на Сослана/Созрыко/ свое загадочное смертоносное колесо за то, что тот с высокомерием отверг ее любовь. Владетель колеса Барсаг, или Хур — самый лучший из нартовских мужей поколения Барсаговых — Барсæгатæ.
Барсаг — одушевленное существо и наделено даром речи. В случае поражения Барсагова колеса, оно носит имя победителя Сослана/Созырко/ и даже отрезает у него пальцы рук и ног. Уже из этих мест осетинских нартских сказаний можно сделать вывод, что Хур и Барсаг находятся в тесной генетической и смысловой связи между собою. Дословное толкование слова Хур — «Солнце» дало основание ряду знатоков нартских сказаний толковать образ Хура — «Солнца», мифологически, когда этот образ следует толковать переносно, символически. Хур — «Солнце» является всемогущим владетелем Уæларва—«Верхнего неба», а по нашему толкованию, «Горного неба». Хур — «Солнце» является символом и эпитетом древнеперсидских царей Ахеменидов, так как они были солнцепоклонниками, поклонниками Ахурамазды. Сам Зороастр изображался с солнечным сиянием на голове. Символом поклонения Солнцу служило изображение солнечного круга, диска, иногда крылатого, над головой Дария, на его печати, найденной в Сузе. Дарий все свои военные успехи в Бехистунской надписи приписывает Ахура-Мазде. Ксеркс борется против дэвов в пользу Ахура-Мазды. Кир Младший приносит пышные жертвоприношения Солнцу. Описание этих жертвоприношений имеем у Ксенофонта. Следовательно, древнейшие слагатели и исполнители основы осетинских нартских сказаний исходили из изображения реальных исторических лиц и событий, связанных с ними.
Древнейшие сказители из предков осетин скифов-саков, свидетели неоднократных боевых столкновений и мирных сношений скифов-саков с древнеперсидскими владетелями Киром I, Дарием I, Ксерксом, Киром Младшим и другими отразили свои представления об этих владетелях в образе их верховного бога Хур — «Солнца». Они помнили хорошо их эпитет Хур — «Солнце» еще и потому, что и сами скифы-массагеты были солнцепоклонниками. Пережитки поклонения солнцу сохранились до сих пор у осетин в приготовлении новогоднего ритуального пирога Æртхурон «Огонь-Солнечный» и т. д. «Ахура-Мазда» переводится то как «Премудрый дух», то как «бог (властелин) верховный». Предки осетин—скифы не все, конечно, были знакомы с этим названием и не все точно воспринимали значение составляющих его компонентов, поэтому они, особенно же сказители, могли осмысливать Ахура-Мазда, как А-Хур — Мæсты, это «Солнце — сердитое», насылающее свое смертоносное колесо на неугодных ему лиц.
Владетель смертоносного колеса Хур или Барсаг живет в Уæларве «Верхнем небе». Небо на иранских языках называется «асман», и только в осетинском — «арв» из иранского аbrа «облако». По представлению старого поколения осетин, а следовательно, и их предков, видимый и невидимый мир разделяется на семь сфер, или небес — арвтæ. Поэтому у осетин до сих пор принято говорить «авд арвы» — «семь небес». Под словом арв — «небо» имеется в виду не только та часть космоса, которая находится высоко над землей, над горами, но и та, которая непосредственно прикасалась к горам, а затем и самые горы, ниже которых спускаются облака — аbrа или «арв». Если бы Уæларв, место обитания Хура, Барсага и небесного кузнеца Курдалагона, значило то же самое, что и арв — «небо», то не нужно было бы к слову арв — «небо» прибавлять еще слово Уæл — «Верх», поясняющее, о каком именно небе идет речь. Ясно, что Хур, Барсаг и кузнец Курдалагон находятся не над небом (Уæларв), а на небе (арв), то есть, на горных местностях. О семи небесах имеют представление и некоторые другие горцы Кавказа, поэтому-то и название небесного кузнеца Курдалагона мы, в соответствии с показанием Аммиана Марцеллина о происхождении названия «алан» из названия горы, осмысливает так: Курд + hар + æг + он — «Кузнец горный» (-æг, -он — суффиксы принадлежности).
Курдалагон, живущий в горах, закаляет героев нартских сказаний, то есть изготовляет для них бранное металлическое оружие. Он же здесь починяет выбитые спицы Барсагова колеса и делает медные заклепки для починок черепов, следовательно, он профессиональный кузнец гор, где добывалась руда и выплавлялся металл для изготовления наступательного и защитного оружия. Что древняя рудодобывающая и металлообрабатывающая промышленность в основном сосредоточивалась в горах, доказано археологическими исследованиями.
Значение слова «Барсаг» и его производных
Мы уже видели, что название Барсаг (мн.ч. Барсагатæ — дигорская фамилия) является племенным названием поклонников Хура — «Солнца», то есть, властителей древней Персии времен Ахеменидов, следовательно, и объяснение названия владетеля таинственного колеса Барсага надо искать в истории древней Персии. И мы его действительно находим в названии древней Персии Раrs-а или Раrs-uа. Осетинское Барсаг является древнеиранской формой названия древней Персии Раrs, осложненной живым и по сие время осетинским суффиксом принадлежности — аg, восходящим к древнеиранскому суффиксу принадлежности — ак(а). Следовательно, современное осетинское эпическое название Барсаг от Раrs+ак дословно обозначает — «Парсийский» или, по-современному, «Персидский». А это значит, что легендарное колесо осетинских нартских сказаний было древнеперсидского происхождения.
Название древней Персии в форме Раrs-а встречается уже в Бехистунской надписи Дария I (VI в. до н.э.); более подробные сведения о Раrs-а даются в работе Э. А. Грантовского. Название Раrs-а хорошо явствует и из «Антидэвовской надписи Ксеркса». В этой надписи Ксеркс величает себя так: Darayavahus xsayaϑiyahya pussa Haxamanisiya parsa parsahya pussa — «Дария царя сын Ахеменид, перс, перса сын». Форма Раrs-а (косвенный падеж) встречается в этой надписи и на стр. 138, строка 16. Кстати сказать, что по этой надписи закона персидского держались, то есть, подчинялись персам, и сакские племена, считавшиеся самыми лучшими стрелками в персидском войске. Племенное название Раrs-а в форме Раrs-uа известно и ассирийским источникам IХ в. до н. э. Раrs-а является и названием страны со значением «Персия».
Армянский писатель Моисей Хоренский (VII в.) вместо «Персия» пишет «Парсия». Огнепоклонники, последователи Заратуштры в СССР, в Индии и в других странах еще и теперь называются парсами. Уже на заре своего зарождения племенное название Парс-а / Парсуа могло произноситься и Барс-а / Барс-уа, то есть с озвонченным начальным губным звуком Б. Такое произношение вполне допустимо и на более ранней стадии развития осетинского языка. По фонетическим законам осетинского языка закономерен переход звука п в звук б (ср. Пакатар— Багатар Зеленчукской надгробной плиты, полковник — булкъон и др.), следовательно, самая ранняя форма названия загадочного колеса «Барсаг» закономерно происходит от parsak «персидский». Колесо принадлежит Барсагу. Это в современном осетинском языке выражается так: «Барсæджы цалх»—«Барсага колесо». Древняя форма будет звучать так: Барсаги цалх — «Барсага колесо». Как видно, в современной форме «Барсæджы» аффриката дж получился закономерно из заднеязычного г перед среднерядным ы (диг. и). Осетинское Барсаги цалх закономерно восходит к Parsaki сахга «Персидское колесо», так как владетелями его были древние персы.
В процессе своего дальнейшего звукового развития слово «Барсег» дает закономерно форму Марсаг, так как перебой звуков б и м как в начале слова, так и в середине в осетинском языке обычное явление, например: Багодза-Магодза (собств. имя), мæкъуылæг-бæкъуылæг — «ящерица», Гумецатæ — Губецатæ (фамилия), дзубандитæ (диг.) — «разговоры» — дзумандитæ» (так Сека Гадиев называет свои произведения). Перебой этих звуков часто наблюдается при Reimworter: бæлас-малас — «дерево»; бустæ-мустæ — «упреки».
По мнению В. И. Абаева, этот перебой звуков был характерен осской группе алан (ср. Хæбиц-Хæмиц и др.), смешавшейся с балкарцами.
В форме Барсуг в суффиксе -уг звук «у» появляется закономерно из древнеиранского -ак (ср. переход гласного а в у) в словах древнеиран. maϑu — «мед» и современное дигорское mud с тем же значением.
В формах названия колеса «Марсаг», «Барсаг» язычный звук «р» также закономерно переходит в язычный же звук «л» (ср. æрдар-æлдар — «владыко» и др.), и поэтому Барсаг/Марсаг дали Балсаг/Малсаг. Как видно из этих примеров, чечено-ингушская форма malх-sag ничего общего не имеет с названием легендарного колеса Малсæг (В «Малсæджы цалх»).