Бедная осознанность. Замусолили ее до соплей. Кто только ее не поминает. И мистики, и йоги, и психологи, и какие то тичеры. Уже стала ругательством. Еще Карлос Кастанеда масла в огонь подлил. Поэтому давайте вернемся к истокам и отделим "зерна от плевел". И так:
Вопрос о правильности.
Есть классический Буддийский текст: "Сутра Четырех Основ Осознанности" - Сатипаттхана-сутта.
Только ее Будда дал для очищения сознания живых существ. И каждый, кто хочет прикоснуться к теме осознанности, обязан сначала внимательно изучить его. Не просто прочесть, а именно изучить.
В ней указывается на четыре основы, в рамках которых следует практиковать осознанность.
1. Тело.
2. Чувства.
3. Ум.
4. Объекты ума, в объектах ума.
На этой сутре основано целое направление Буддизма. Это Тхеравада. Она относиться к Хинаяне, Малой колеснице.
Практика этих основ, взрастила множество просветленных мастеров прошлого и современных. Вот как выглядит схема текста сутры:
В Сатипаттхана сутре, Будда определяет четыре основы осознанности, которые он созерцает или на которых сосредотачивается после того, как оставил позади мирскую жизнь: тело, ощущения, вызванные восприятием (ведана), ум/сознание (читта) и умственные феномены (дхаммы). Затем сутра дает обзор буддийских практик под этими четырьмя заголовками.
1. Тело (кайя):
- осознанность к четырём позам и действиям;
- созерцание тела как тела внутренне, внешне или внешне и внутренне; созерцание в теле его природы возникновения, исчезновения, или его природы и возникновения, и исчезновения.
2. Ощущения, вызванные восприятием (ведана):
- понимание ощущений как приятных, неприятных и нейтральных;
- созерцание ощущений как ощущений внутренне, внешне или внешне и внутренне; созерцание в ощущениях их природы возникновения, исчезновения, или их природы и возникновения, и исчезновения.
3. Ум (читта) — осознание наличия и отсутствия в уме трёх ядов (привязанности, недоброжелательности и заблуждения), а также благих и неблагих состояний:
4. Умственные феномены (дхаммы) на предмет их присутствия или отсутствия, а также возникновения и исчезания:
- пять препятствий (чувственное желание, недоброжелательность, лень и апатия, неугомонность и сожаление, сомнение);
- пять совокупностей (формы, чувств, восприятия, умственных образований (склонностей) и сознания);
- шесть внутренних и шесть внешних сфер (глаз/формы, ухо/звуки, нос/запахи, язык/вкусы, тело/осязаемые вещи, ум/умственные феномены);
- семь факторов просветления (осознанность, исследование, усердие, восторг, безмятежность, сосредоточение, невозмутимость);
Это длинный путь. Он требует серьезного подхода. Отклонения и фантазии недопустимы.
Как пример дурной инициативы, это отслеживание своих мыслей. Поток мыслей -образов нескончаем. И если смотреть на него, то можно просидеть всю жизнь без пользы. Польза от практики, это узреть пустотность всех четырех основ. То что их реально не существует. И прекратить привязанность к телу, чувствам, уму и объектам ума. Поэтому осознавая тело, обнаруживаете полную механичность процессов в нем, его временное существование и временные ощущения в нем. Оно само, временное сочетание разных факторов. И тогда мысли и эмоции о теле не станут поводом для беспокойства, ни при жизни, ни в момент умирания. Не за что цепляться. Так и с остальными основами. Чувства, ум, объекты. Все пусто. Они не имеют отдельной самостоятельной сущности. Когда идея их существования, присутствует в сознании, ум постоянно возбуждается по поводу их изменений. А когда под пристальным вниманием вы наблюдаете их пустоту, вы свободны. Ни что не омрачает ваше сознание.
И наблюдая внимательно за объектами ума в объектах ума, последняя крепость падет. Это идея существования "Эго", "Я". Ваше эго, это только объект ума. И ум, тоже объект ума. Поэтому наблюдение объектов ума в объектах ума.
Это правильная практика. Если практика не приводит к очищению сознания от омраченности феноменами/объектами/формами, то практика совершается с ошибкой.
Глупо практиковать внимательность для того, что бы подняться по службе. Да, вы обретете большую проницательность. Но дальнейшая практика войдет в конфликт с вашей жизнью или с пониманием основ внимательности. Это, примерно, как забивать гвозди дорогим айфоном или ноутбуком.
Вся практика увязана с обыденной жизнью. Вот как сказано о осознанности тела:
Четыре позы
Далее, монахи, когда он идёт, монах понимает: «Я иду».
Когда стоит, он понимает: «Я стою».
Когда сидит, он понимает: «Я сижу».
Когда лежит, он понимает: «Я лежу».
Или же он понимает соответственно, когда его тело [определённым образом] расположено.
Вот каким образом он пребывает в созерцании тела как тела внутренне… …ни к чему в мире не цепляясь. И так тоже монах пребывает в созерцании тела как тела.
Бдительность
Далее, монахи, монах является тем, кто действует с бдительностью, когда идёт вперёд и возвращается;
кто действует с бдительностью, когда смотрит вперёд и по сторонам;
кто действует с бдительностью, когда сгибает и разгибает свои члены тела;
кто действует с бдительностью, когда несёт своё одеяние, внешнее одеяние и чашу;
кто действует с бдительностью, когда ест, пьёт, потребляет пищу, пробует на вкус;
кто действует с бдительностью, когда испражняется и мочится;
кто действует с бдительностью, когда идёт, стоит, сидит, засыпает, просыпается, разговаривает и молчит.
Вот каким образом он пребывает в созерцании тела как тела внутренне… …ни к чему в мире не цепляясь. И так тоже монах пребывает в созерцании тела как тела.
Части тела
Далее, монахи, монах пересматривает это самое тело снизу вверх с подошв ступней и сверху вниз с кончиков волос [головы], обёрнутое кожей, полное разнообразных нечистот:
«В этом самом теле есть волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа, плоть, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезёнка, лёгкие, толстые кишки, тонкие кишки, содержимое желудка, фекалии, желчь, мокрота, гной, кровь, пот, жир, слёзы, кожное масло, слюна, слизь, суставная жидкость, моча».
Это как если был бы открытый с обеих сторон мешок, полный разных видов зерна – горного риса, бурого риса, бобов, гороха, проса, белого риса – и человек с хорошим зрением открыл бы его и пересматривал так:
«Вот горный рис, вот бурый рис, вот бобы, вот горох, вот просо, вот белый рис» – точно также монах пересматривает это самое тело снизу вверх… жидкость, моча».
Вот каким образом он пребывает в созерцании тела как тела внутренне… …ни к чему в мире не цепляясь. И так тоже монах пребывает в созерцании тела как тела.
Элементы
Далее, монахи, монах пересматривает это самое тело, как бы оно ни было размещено, в каком бы положении ни находилось, посредством элементов так: «В этом теле есть элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент воздуха».
Подобно тому как умелый мясник или его ученик, убивший корову, разрезав её на куски, сидели бы на перекрёстке дорог, – точно также монах пересматривает это самое тело, как бы оно ни было размещено, в каком бы положении ни находилось, посредством элементов так: «В этом теле есть элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент воздуха».
Вот каким образом он пребывает в созерцании тела как тела внутренне… …ни к чему в мире не цепляясь. И так тоже монах пребывает в созерцании тела как тела.
Кладбищенские созерцания
Далее, монахи, как если бы он увидел труп, брошенный на кладбище день, два, три тому назад, – мёртвый, раздувшийся, бледный, истекающий [нечистотами], – так и монах сравнивает с ним это самое тело так: «Это тело имеет ту же природу, оно будет таким же, оно не избежит этой участи».
Вот каким образом он пребывает в созерцании тела как тела внутренне… …ни к чему в мире не цепляясь. И так тоже монах пребывает в созерцании тела как тела.
Далее, как если бы он увидел труп, брошенный на кладбище, пожираемый воронами, ястребами, грифами, собаками, шакалами, различными видами червей, – так и монах сравнивает с ним это самое тело так: «Это тело имеет ту же природу, оно будет таким же, оно не избежит этой участи».
Вот каким образом он пребывает в созерцании тела как тела внутренне… …ни к чему в мире не цепляясь. И так тоже монах пребывает в созерцании тела как тела.
Далее, как если бы он увидел труп, брошенный на кладбище: скелет с плотью и кровью, стянутый сухожилиями… скелет без плоти, измазанный кровью, стянутый сухожилиями… скелет без плоти, стянутый сухожилиями… разъединённые кости, разбросанные повсюду – там кость руки, там кость ноги, там берцовая кость, там бедренная кость, там тазовая кость, там позвоночник, там рёбра, там грудная кость, там плечевая кость, там челюсть, там зуб, там череп, – так и монах сравнивает с ним это самое тело так: «Это тело имеет ту же природу, оно будет таким же, оно не избежит этой участи».
Вот каким образом он пребывает в созерцании тела как тела внутренне… …ни к чему в мире не цепляясь.
И так тоже монах пребывает в созерцании тела как тела.
Далее, как если бы он увидел труп, брошенный на кладбище, с побелевшими костями, цвета морской раковины… кости, собранные в кучу… кости, которым больше года, сгнившие и стёршиеся в пыль, – так и монах сравнивает с ним это самое тело так: «Это тело имеет ту же природу, оно будет таким же, оно не избежит этой участи».
Вот каким образом он пребывает в созерцании тела как тела внутренне, или он пребывает в созерцании тела как тела внешне, или он пребывает в созерцании тела как тела и внутренне и внешне.
Или же он пребывает, созерцая в теле его природу возникновения, или же он пребывает, созерцая в теле его природу исчезновения, или же он пребывает, созерцая в теле его природу и возникновения, и исчезновения.
Или же осознанность в отношении того, что «вот есть это тело», утверждена в нём лишь до той степени, [до которой] необходимо, [чтобы возникло] простое знание [об этом] и осознанность. И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь.
Вот как монах пребывает в созерцании тела как тела.
Так же и с чувствами, и с умом.
Если у вас сильные чувства и вы ими захвачены полностью. И наматываете сопли на кулак исследуя себя в этих чувствах, это не осознанность. А вот внимание к чувствам:
Созерцание чувств
И как, монахи, монах пребывает в созерцании чувств как чувств?
Вот, чувствуя приятное чувство, монах понимает: «Я чувствую приятное чувство».
Чувствуя болезненное чувство, монах понимает: «Я чувствую болезненное чувство».
Чувствуя ни-приятное-ни-болезненное чувство, монах понимает: «Я чувствую ни-приятное-ни-болезненное чувство».
Чувствуя плотское приятное чувство, монах понимает: «Я чувствую плотское приятное чувство».
Чувствуя духовное приятное чувство, монах понимает: «Я чувствую духовное приятное чувство».
Чувствуя плотское болезненное чувство, монах понимает: «Я чувствую плотское болезненное чувство».
Чувствуя духовное болезненное чувство, монах понимает: «Я чувствую духовное болезненное чувство».
Чувствуя плотское ни-приятное-ни-болезненное чувство, монах понимает: «Я чувствую плотское ни-приятное-ни-болезненное чувство».
Чувствуя духовное ни-приятное-ни-болезненное чувство, монах понимает: «Я чувствую духовное ни-приятное-ни-болезненное чувство».
Вот каким образом он пребывает в созерцании чувств как чувств внутренне, или он пребывает в созерцании чувств как чувств внешне, или он пребывает в созерцании чувств как чувств и внутренне и внешне.
Или же он пребывает, созерцая в чувствах их природу возникновения, или же он пребывает, созерцая в чувствах их природу исчезновения, или же он пребывает, созерцая в чувствах их природу и возникновения, и исчезновения.
Или же осознанность в отношении того, что «вот есть это чувство» утверждена в нём лишь до той степени, [до которой] необходимо, [чтобы возникло] простое знание [об этом] и осознанность. И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь.
Вот как монах пребывает в созерцании чувств как чувств.
Далее:
Созерцание ума
И как, монахи, монах пребывает в созерцании ума как ума?
Вот монах понимает ум с жаждой как ум с жаждой, а ум без жажды – как ум без жажды.
Он понимает ум со злобой как ум со злобой, а ум без злобы – как ум без злобы.
Он понимает ум с заблуждением как ум с заблуждением, а ум без заблуждения – как ум без заблуждения.
Он понимает сжатый ум как сжатый ум, а отвлечённый ум – как отвлечённый ум.
Он понимает возвышенный ум как возвышенный ум, а не-возвышенный ум – как не-возвышенный ум.
Он понимает ум, который можно превзойти, как ум, который можно превзойти, а непревзойдённый ум – как непревзойдённый ум.
Он понимает сосредоточенный ум как сосредоточенный ум, а несосредоточенный ум – как несосредоточенный ум.
Он понимает освобождённый ум как освобождённый ум, а неосвобождённый ум – как неосвобождённый ум.
Вот каким образом он пребывает в созерцании ума как ума внутренне, или он пребывает в созерцании ума как ума внешне, или он пребывает в созерцании ума как ума и внутренне и внешне.
Или же он пребывает, созерцая в уме его природу возникновения, или же он пребывает, созерцая в уме его природу исчезновения, или же он пребывает, созерцая в уме его природу и возникновения, и исчезновения.
Или же осознанность в отношении того, что «вот есть этот ум», утверждена в нём лишь до той степени, [до которой] необходимо, [чтобы возникло] простое знание [об этом] и осознанность. И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь.
Вот как монах пребывает в созерцании ума в уме.
Всю сутру я опубликую отдельно.
В рамках этой сутры, была выделена в отдельную практику сидячая практика осознавания дыхания. Именно она ассоциируется с Буддистами, сидящими в позе лотоса. Называется сутра "Полого осознавания дыхания" - "Анапанасати-сутра".
Там вся практика происходит в положении сидя. И все эти Четыре основы осознанности, прозреваются через внимательность к дыханию.
Эта сутра очень подробно описывает всю практику и привязанность к наставнику или гуру, исключена. Все наставления есть в тексте. Нет никакой концепции, чистое осознавание. Осознавание тела, чувств, ума и объектов ума.
И вот как происходит практика:
И как, монахи, осознанность к дыханию развита и взращена так, что это приносит великий плод и благо? Вот монах, уйдя в лес или к подножью дерева, или в пустое жилище, садится. Скрестив ноги, выпрямив тело, он устанавливает осознанность впереди. Будучи постоянно осознанным, он вдыхает. Будучи постоянно осознанным, он выдыхает.
Смотрите, просто скрестив ноги и выпрямив тело. Это не йога, где требования к телу затмевают саму практику. Там нет указания на привязанность к месту и времени. Где сели, там и хорошо. Полностью сутру нужно прочесть и изучить тщательно.
Обе сутры принесут огромную пользу. Главное не фантазировать на тему осознанности, а прилежно практиковать сутру. Успех ждать себя не заставит.
Но всегда помните: У Будды не было намерения сделать вас совершенными, искусными, влиятельными. Все это путь в никуда. Тупик.
Будда дал путь избавления от всех видов страдания полостью и навсегда. Это и есть нирвана. Это когда причина страдания полностью устранена и не появиться никогда.
Поэтому практику осознанности нужно рассматривать только в этом аспекте.
Практикуйте правильно. Опираясь только на источник.
Каждый раз, монахи, когда монах пребывает в созерцании чувств как чувств… ума как ума… умственных феноменов как умственных феноменов, будучи старательным, бдительным, осознанным, устраняя алчность и грусть в отношении мира, то в этом случае неослабевающая осознанность утверждается в этом монахе... Каждый раз, когда неослабевающая осознанность утвердилась в монахе – в этом случае в нём возникает фактор просветления «осознанность»… фактор просветления «исследование состояний»… фактор просветления «усердие»… фактор просветления «восторг»… фактор просветления «безмятежность»… фактор просветления «сосредоточение»… фактор просветления «невозмутимость». Он развивает его, и благодаря развитию он осуществляется в нём.
Вот так, монахи, четыре основы осознанности, будучи развитыми и взращенными, исполняют семь факторов просветления.
И как, монахи, семь факторов просветления, будучи развитыми и взращенными, исполняют истинное знание и освобождение?
"Вот, монахи, монах развивает осознанность как фактор просветления, который поддерживается уединением, бесстрастием, прекращением и созревает в оставлении. Он развивает исследование состояний… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который поддерживается уединением, бесстрастием, прекращением и созревает в оставлении.
Вот как, монахи, эти семь факторов просветления, будучи развитыми и взращенными, исполняют истинное знание и освобождение».
Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного."
Сутры: