«Доброго времени суток, дорогой гость! Мы не знакомы, но я приглашаю тебя составить мне компанию в этом странствии по бесчисленному множеству тем. Хочу отметить, что я не считаю себя специалистом в конкретной области. Мой интерес к истории, искусству и многому другому исключительно любительский, поэтому давай обмениваться информацией и узнавать новое вместе».
ВинегретTEXT
Мы живем в относительно понятном нам мире, где почти для каждого явления существует рациональное объяснение, но так было далеко не всегда. Человечество веками искало ответы на вопросы об устройстве вселенной, накапливало опыт.
Вы когда-нибудь задумывались о том, какой реальность представала в глазах наших предков? Своенравность природы или капризы быта они воспринимали совершенно иначе. Во многих аспектах жизни фигурировали поверья, которые, в свою очередь, диктовали правила поведения. Сегодня трудно себе представить, что кто-то может серьезно страшиться проказ русалок или водяного, а столетия назад эти персонажи считались явью. Как мы сейчас опасаемся нарушить законодательство, например, так и прародители боялись разгневать своих чудных соседей. Откуда же они произошли и почему оказали на различные сферы жизни влияние столь сильное, что отголоски мы слышим до сих пор?
Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо погрузиться в прошлое. Давайте же совершим прыжок во времени. Заглянем к восточным славянам и понаблюдаем за их будними со стороны.
Цель нашего путешествия – сформировать представление о мировоззрении людей, появившихся на свет задолго до нас, так как настоящее было бы невозможно без прошлого.
Для реализации заданной цели поставлены следующие задачи:
– ознакомиться с теоретическими основами истории славян;
– рассмотреть особенности становления славянской культуры;
– постараться вникнуть в мифологию восточных славян.
Начнем со значения термина. Славяне – группа родственных по языку и происхождению народов, составляющих три ветви: восточнославянскую (русские, украинцы, белорусы), западнославянскую (поляки, чехи, словаки, лужичане), южнославянскую (болгары, сербы, хорваты, словенцы, македонцы, боснийцы) [1].
Откуда же они появились? Славяне выделились в отдельную группу из индоевропейского сообщества. Стоит отметить, что индоевропейцы считаются самой большой языковой семьей, а ее народы проживают на всех континентах, составляя большую часть населения планеты.
Согласно учебнику истории, III-VI вв. н.э. ознаменовались переселением народов. Впоследствии южные славяне осели на Балканском полуострове. Западные освоили территорию Центральной Европы. Восточные ушли в леса Восточной Европы и расселились на большой территории Восточно-Европейской равнины: от Балтики на западе и до р. Оки на Востоке, от Белого моря на севере и до Чёрного моря на юге [2].
Вероятнее всего, большинство читателей, заглянувших на огонек, являются потомками именно восточных славян, поэтому на них мы и остановимся. Я, с вашего позволения, также опущу подробности разделения на племена. Схема их расселения представлена на найденном на просторах Интернета рисунке 1:
Перейдем непосредственно к условиям жизни. Они, как известно, были значительно далеки от современных. Взять хотя бы досуг. Мы привыкли к обширному ассортименту развлечений, а что же делали наши предки в свободные от работы вечера? Веселили себя играми, песнями, танцами загадками и беседами. Конечно, последние из перечисленных не обходились без сказок и мифов.
Давайте же разделим два понятия. К сказкам относились как к выдумке. Они давали базовые представления о ценностях, были призваны преподать урок. Кто из нас не знает истории о Бабе-Яге? Небылицы с участием этого знаменитого персонажа поколениями передавались из уст в уста и дошли до наших дней (пусть и претерпев ряд изменений). Мифы имели противоположное толкование. Они объясняли устройство мироздания. По мнению людей, герои мифов существовали в реальности и оказывали на нее прямое влияние. В 20-х годах XXIв. мы бы стали утверждать, что дела у рыбака идут наперекосяк из-за банального отсутствия знаний и опыта. Однако раньше народ непременно списал бы неудачу на проделки водяного, а везение на его благосклонность. Мифы тесно переплетались с жизнью, вились через нее незримыми крепкими нитями. Более того, характеристики героев со временем стали различаться. Почему?
Нельзя упускать тот факт, что свою роль в славянской культуре в целом сыграло отсутствие письменности. Да, те же сказки и мифы кочевали от человека к человеку исключительно в устной форме. У этих историй, в отличие от художественных произведений, где слово нерушимо, автора не было. Их сотворил народ. Не удивительно, что содержание неоднократно менялось. Добавлялись или терялись детали. Кроме того, письменность даже после своего появления оставалась уделом небольшой части общества. Грамотных людей числилось немного, а материал для написания текста не отличался дешевизной.
К концу X в. Древняя Русь приняла христианство. Мифологические представления оказались несовместимы с новой верой. Они отсылали к язычеству. Следовательно, их требовалось искоренить. И все же люди не смогли резко отказаться от привычного уклада жизни. Сказки и мифы продолжили плыть по течению. Сумели продержаться до того момента, когда к ним пробудился научный интерес. Ведь для истории важно прошлое. Нельзя вычеркнуть кусок и не потерять отправную точку.
А теперь, когда наш поверхностный экскурс завершен, предлагаю перейти к основным действующим лицам. Для удобства разделим мифологических персон на три группы.
Начнем с самой масштабной. У каждого природного пространства непременно должен быть «хозяин», его своеобразное воплощение. Например, леший – хозяин леса. Становился им проклятый человек, умерший некрещенным. Народ причислял его к нечистой силе, но врагом не считал, так как леший не причинял вред целенаправленно, он лишь наказывал за нарушение правил поведения в лесу. Его представляли в виде белобородого мужика в крестьянской одежде. Без пояса, ибо пояс был одним из признаков крещенного. Правая пола кафтана запахнута за левую. Лапти перепутаны. Правый глаз неподвижен и больше левого. Левая сторона связана с нечистой силой, поэтому волосы у лешего зачесаны налево, а, садясь, он закидывает левую ногу на правую. В руках носит кнут или дубинку. Леший не отбрасывает тени. Может принимать облик животного, птицы или знакомого человека. О появлении лешего извещают сильный ветер и шум деревьев. До первых петухов хозяин бродит по лесу, а после спит в лесной избе. Летом лешие справляют свадьбу, а зимой проваливаются под землю в день святого Ерофея (17 октября), уходя в иной мир. Возвращаются весной с таяньем снега. В качестве оберегов от проказ лешего используют соль, огонь, также якобы помогает круг, очерченный осиновой палкой, ножом или кочергой.
В водоемах обитает водяной. Ему приписывают облик утопленника. Порой в легендах фигурируют упоминания о рыбьих или звериных чертах. На дне реки у водяного есть дворец. Ночью он показывается на берегу, мосту. Наиболее опасен в полдень, полночь и при луне. Водяной заманивает, принимая облик человека или подражая человеческому голосу. Его полагается задабривать дарами. По поверью, от водяного могут уберечь крест и молитва.
На дне болота притаился неподвижный безглазый толстяк, именуемый болотником. По некоторым представлениям он обладает хвостом и длинными руками, а кожа его покрыта шерстью. В отличие от лешего или водяного, искусство перевоплощения болотнику не доступно. Его основная цель – утащить живое существо в трясину. Погубить его способно осушение или вымерзание болота.
В тех местностях, где большую часть территории занимают поля, известен полевой. Это покрытый яркой шерстью мужчина с длинными ногами, глазами навыкате, рогами и хвостом. Существовали и прямо противоположные представления о его внешности. Чтобы скрыться от постороннего взора, полевой поднимает пыль кистью на кончике хвоста. Видим он в полдень или в жаркие летние дни. Полевой отвечает за плодородие земли, за цветение и урожай. Считается довольно капризным существом, которое в порыве недовольства способно причинить вред зерновым культурам и пасущемуся скоту. В окончании жатвы в поле оставляли несколько несжатых колосьев его хозяину.
Коллегой полевого является полу́дница. Она известна не только восточным, но и западным славянам. Полу́дница – дух солнечного божества, который появляется в поле, когда солнце находится в зените. Одни полагали, что полудница – высокая молодая красивая женщина со сковородой, а другие рисовали ее в воображении страшной взлохмаченной старухой. Хранительница поля оберегает хлебные злаки от палящих лучей и злится на тех, кто посмел смять колосья. Детей, оказавшихся в поле, она заставляет блуждать по ржи.
Если леса с их озерами и болотами воспринимались как чужие владения, где царствуют потусторонние силы, то дом олицетворял мир живых. Однако даже в своем углу приходилось привечать покровителей быта и хозяйственных построек.
Каждая семья имеет своего домового. Им считается умерший предок. Домовой защищает род от болезней и бед. Древние восточные славяне верили, что за печью, под печью, на чердаке, в подполье и у порога пребывают души покойников, поэтому эти места домовой особенно любит. Отсутствие покровителя приводит к гибели скота, недугам и разрушению. О его семье нет единого четкого мнения. Люди считали, что перед каким-либо важным событием домовой является спящему и давит его. В такие моменты нужно было спрашивать: «К добру или к худу?» Чтобы задобрить соседа, обитатели дома оставляют ему угощения или подарки в виде цветных лоскутов, монет и прочего. Кладут их в хлеву, сенях или выносят на перекресток. При переезде покровителя обязательно звали с собой.
Дом и двор находились в зоне ответственности домового, а у остальных построек были свои хозяева. Баней заведовал банник. В некоторых местах Русского Севера его обязанности исполняла обдериха. В бане не только мылись, но и лечили простуду. Гуменник обитал на гумне, где обмолачивали зерно. В риге и овине сушили снопы, там по такой же аналогии имелись специализированные командиры.
Банник представал в образе крупного черного длинноволосого мужчины с босыми ногами, с железными руками, огненными глазами или же бородатым старичком. Не обошлось и без излюбленного перевоплощения в животных. Перед визитом в баню необходимо попросить у хозяина разрешение, а перед уходом требуется оставить горячей и холодной воды и кусочек мыла, чтобы он мог помыться. Банник не упустит возможности подшутить над женщинами, пугая их внезапными звуками.
Как мы уже поняли, хранители быта, находясь в хорошем расположении духа, охотно помогали людям. Ранее перечисленные создания природы симпатии к смертным не испытывали, но проявлением благосклонности порой тоже не пренебрегали. Кроме них, были и «нечистые», встреча с которыми сулила человеку кончину. Перейдем к группе героев, действующих в четком негативном направлении, к покойникам.
Умерших неестественной или преждевременной смертью нарекали «нечистыми». Один из самых пугающих существ – упырь. К категории упырей относились колдуны, продавшие души нечисти, которые после физической смерти не могут обрести покой. Упырь вставал из могилы, пил кровь людей, покушался на скот. Он сохранял свой облик и носил одежду, в которой его захоронили. Выдавал его хвост, а по некоторым верованиям еще и нарост под коленом. За ним скрывалось отверстие, через которое тело покинула душа. Днем упырь лежал в могиле лицом вниз или на боку. По ночам со злым умыслом посещал дома тех, с кем был связан при жизни. Особенно опасно существо было для молодоженов и младенцев. Восточные славяне верили, что упыря можно остановить путем вбивания осинового кола в тело или в могилу. Чтобы предотвратить его активность, во время похорон по дороге от дома до кладбища сеяли мак. Считалось, что упырь не сможет вернуться, если не соберет всех зерен.
Помимо знакомых мертвецов, жизнь людей отравляли русалки. Ими, как многие из нас уже знают, становились утонувшие или умершие незамужние девушки. Русалка с рыбьим хвостом известна западным славянам, но не восточным. Восточные народы приписывали им внешность красивых девушек с распущенными русыми или зелеными волосами, одетых в белое. В Древней Руси этот цвет был траурным, а с распущенными волосами хоронили незамужних. На голове русалка носила венок. О принадлежности к нежити свидетельствовали неподвижные или закрытые глаза, бледность и пониженная температура тела. Большую часть года русалки проводили в реках озерах, колодцах. Заметив человека, прятались. На землю они выходили в период цветения ржи, и жили в хлебах. Почему? Души умерших заполоняли территорию живых в период цветения растений, т.е. растения выполняли роль связующего звена между двумя мирами. Однако русалка боится полыни, даже самого слова. При встрече она спрашивает у человека: «Полынь или петрушка?» Если ответ неверный, то она защекочет бедолагу до смерти.
Ближе русалок к людям селилась кикимора. Она возникала в домах, которые построены на «плохом» месте. Становление кикиморой было последствием неправильной смерти. Проклятый, похищенный, умерший до крещения ребенок, загубленная матерью дочь имели все шансы превратиться в нечисть. Кикимору представляли и девочкой, и девушкой, и взрослой женщиной, и старухой. Она досаждала хозяевам, ее появление могло сулить смерть домочадцев. От нее защищались молитвой, можжевельником, заговорами и т.д. Бытовало мнение, что кикимора станет человеком, если у нее на темени крестообразно выстричь волосы. Вот только какой-нибудь недостаток все равно останется.
Очередными вредителями считались и шуликýны. На Русском Севере так называли маленьких человечков, которые появлялись в период Святок во время зимнего солнцеворота, а после исчезали. Святки – это своего рода граница между старым и новым календарным циклом. Шуликуны прокрадываются на землю через болота или проруби. Они толкутся на перекрестках в своих пестрых одеждах, подстерегая людей. Чтобы шуликуны не пугали детей, не утаскивали жертв в проруби и не чинили прочие беды, крестьяне отпугивали их крестом [3].
Конечно, мифология даже отдельно взятых восточных славян не сводится всего лишь к нескольким существам. Я делюсь с читателями далеко не всей усвоенной информацией, иначе бы объем текста многократно увеличится. Надеюсь, что в будущем мне удастся глубже погрузиться в данную тематику. Тогда в проекте будет уместно более подробное рассмотрение каждого отдельного персонажа из обширного списка. На некоторых из них хотелось бы сделать особый акцент, а пока совместно анализируем сжатый материал.
Во-первых, мы ознакомились с теоретическими основами, которые позволили нам сформировать представления о процессе возникновения славянского народа. Во-вторых, затронули особенности становления славянской культуры и выяснили, что наши прародители во многом полагались на мифологическую сторону жизни, о которой мы можем судить лишь по скромным свидетельствам ушедшего времени. В-третьих, рассмотрели наиболее известных сверхъестественных персонажей, через которых частично раскрывается устройство быта.
Итак, у нас сложилось понимание, что наши предки стремились одушевить природу, пытались объяснить непонятные для себя явления поведением сотворенными ими же героев. Они наделяли стихии человеческими качествами и обрастали мифами и легендами, на основе которых выстраивались определенные правила социума. Нам по-прежнему трудно принять подобное мировоззрение. Кто-то сочтет подобный круговорот «человек – быт – природа» наивной выдумкой. Возможно. Несмотря ни на что, не могу не признать своего восхищения. Сколько произведено нюансов, сколько премудростей! Если вы дочитали текст до конца, то, вероятнее всего, вас влекут эти истории не меньше, чем меня. Они – наше оконце в прошлое, которое привело к настоящему. От них веет какой-то магией, а порой нам ее так не хватает во взрослой жизни. Благодарю за уделенное время, мой терпеливый читатель. До встречи на новых страницах.
Список использованной литературы:
1. Источник (печатная версия): Словарь русского языка: В 4-х т. / РАН, Ин-т лингвистич. исследований; Под ред. А. П. Евгеньевой. — 4-е изд., стер. — М.: Рус. яз.; Полиграфресурсы, 1999; (электронная версия): Фундаментальная электронная библиотека.
2. Чуриков А. Восточные славяне и их соседи [Электронный ресурс] / А. Чуриков. – Режим доступа: https://foxford.ru/wiki/istoriya/vostochnye-slavyane-i-ih-sosedi?utm_referrer=https%3A%2F%2Fyandex.ru%2F, свободный (дата обращения: 07.08.2024).
3. Левкиевская Е.Е. Мифы и легенды восточных славян [Текст] / Е.Е. Левкиевская. – Москва : ОАО «Издательство «Детская литература», 2010.