Автор статьи: Томас Риггинс
Перевод: Мария Новосельцева
Исторически марксизм воспринимался как учение, непримиримо враждебное к религии (в особенности к христианству, поскольку марксизм зародился на христианизированном западе Европы). Да и в наши дни большинство не-марксистов считает, будто марксизм выступает против всех религий и свысока смотрит на любого носителя религиозных взглядов. Есть, однако, и другие – те, кто полагает, что марксизм стал сегодня более терпимым и относится к вере либо нейтрально, либо и вовсе в некоторой степени поощряет определенные религиозные воззрения. Я рассчитываю показать, что современная марксистская позиция совмещает элементы как той, так и другой точки зрения.
Исходная марксистская позиция была впервые сформулирована Марксом в 1843 году – во вступительном слове к работе «К критике гегелевской философии права». Именно в ней содержится знаменитая фраза об «опиуме народа». Замечание более меткое, чем высказывание Ленина «религия – род духовной сивухи», которого, я уверен, оно вдохновляло. Что же имел в виду Маркс, называя религию опиумом? Будучи материалистом, Маркс, разумеется, придерживается мнения, что религия определенно создана человеком и не является по происхождению чем-то над материальным или сверхъестественным. «Человек создает религию», – говорит он.
Человек или даже человечество не являются с точки зрения Маркса абстрактной сущностью (как он пишет, «где-то вне мира ютящимся существом»). В начале девятнадцатого столетия народные массы существовали в ужасающих общественных условиях, посреди бедности и отчуждения, влача свою жизнь в безнадежной нищете. Было так и во времена Ленина, да и сейчас мало что изменилось – как для миллиардов жителей развивающегося мира, так и для миллионов в так называемых развитых странах.
Социальные условия находят отражение в головах людей (в их сознании), и живущие в заданных условиях люди выстраивают свои жизни сообразно этому отражению (идеям). Эти социальные условия и идеи порождают формы культуры, политические условия и представления о природе действительности и ее значении. Маркс говорит: «Религия есть общая теория этого мира… его всеобщее основание для утешения и оправдания».
Мир, в котором мы живем – это мир эксплуатации, и человеческий дух, или «сущность», предстает в нем в искаженной и отчужденной форме. Все это отражается в религии так, как если бы дух существовал независимо, а не являлся нашим собственным творением, результатом нашего взаимодействия с ужасными социальными условиями, в которых мы находимся. Чтобы улучшить эти условия, мы должны бороться против несовершенства общественного устройства и против идей, которое оно закладывает в наши головы и посредством которых оно еще усиливает свою власть над нами. Это приводит Маркса к такой мысли: «Следовательно, борьба против религии есть косвенно борьба против того мира, духовной усладой которого является религия».
Такова основа взглядов Маркса на религию как на опиум. Вот полная цитата: «Религия – это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира, подобно тому как она – дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа». Ленин отмечает, что это изречение «есть краеугольный камень всего миросозерцания марксизма в вопросе о религии» (ПСС, т. 17, стр. 416).
Нужно помнить следующее. Маркс считал, что борьба с религией косвенно является борьбой против мира несправедливости и эксплуатации. Религия – опиум, поскольку вызывает у нас иллюзии относительно реального положения вещей в этом мире, о том, в каком мире мы живем, о том, что мы можем, если вообще можем, сделать для изменения его. Борьба с религией – не просто интеллектуальная борьба против системы взглядов, которые мы считаем ошибочными. Марксисты – не светские гуманисты, которые не видят связи между борьбой с религией и общественной борьбой.
Вот почему Маркс продолжает: «Требование отказа от иллюзий о своем положении есть требование отказа от такого положения, которое нуждается в иллюзиях». Нужно понимать, что он считает отказ от религии необходимым условием достижения человечеством истинного счастья вместо счастья иллюзорного. Мы увидим, что когда Маркс, Энгельс или Ленин используют слово «отказ», они не подразумевают применения государством или политической партией силы либо мер принуждения против верующих.
На самом деле они имеют в виду, что, поскольку с их точки зрения подъем религии происходит в ответ на бесчеловечные условия жизни, на отчуждение, то устранение этих условий приведет к постепенному отмиранию религиозных воззрений. Разумеется, если марксистская теория о происхождении религии неверна, этого не случится, и отказа от религии не произойдет. В любом случае, именно это подразумевает Маркс, говоря: «Критика неба превращается, таким образом, в критику земли, критика религии – в критику права, критика теологии – в критику политики».
Для лучшего понимания теории о происхождении религии нам также следует помнить, что Маркс, Энгельс и Ленин были лучше всего знакомы с религиозными институтами в их самой реакционной форме – с поддерживаемой государством официальной церковью, представляющей интересы наиболее консервативных, отсталых элементов правящих классов. А вот, к примеру, квакеры не появляются в предметном указателе собрания сочинений Ленина. Классики марксизма не рассматривают религию в качестве положительной силы, как мы сейчас, когда говорим о роли тех же квакеров в движении против рабства или об участии «черной церкви» в движении за гражданские права. Все это представлялось классикам лишь отклонением от нормы, относящимся к ничтожному количеству церковных объединений. (Впрочем, Энгельс положительно отзывался о раннем христианстве времен Римской империи).
Спустя шестьдесят шесть лет после публикации Марксом своих замечаний о религии, к этим вопросам обратился Ленин – в статье «Об отношении рабочей партии к религии» (ПСС, т.17, с. 415-426), опубликованной в газете «Пролетарий» в 1909 году. В этой статье Ленин категорически заявляет, что философия марксизма неотделима от диалектического материализма, «безусловно атеистического, решительно враждебного всякой религии». В ней нет места для духовных пленников! Ленин пишет: «Все современные [он помнит о симпатии Энгельса к ранним христианам] религии и церкви, все и всяческие религиозные организации марксизм рассматривает всегда, как органы буржуазной реакции, служащие защите эксплуатации и одурманению рабочего класса».
Не думаю, что мы можем позволить себе подобное мнение в наши дни. Я упоминал уже о роли «черных церквей» в движении за гражданские права, а к тому же мы знаем, какое множество религиозных организаций и церквей участвовало в борьбе за мир и выступало в защиту прав трудящихся и в поддержку других прогрессивных позиций. Если говорить в диалектических терминах – то, что в 1909 году представлялось двумя противоборствующими подходами, сейчас стало в многих случаях единством противоположностей. Хотя замечания Ленина о роли религии, как мне кажется, в целом верны, мы должны признать, что сейчас существует немало исключений и что в наши дни Ленин, скорее всего, сформулировал бы свои взгляды иначе.
Но, как бы то ни было, с точки зрения последовательного материалиста религия все равно рассматривалась бы как иллюзия, которую необходимо преодолеть. Это не означает, что Ленин был бы враждебно настроен по отношению к носителям религиозных взглядов. Вторя Энгельсу, он ясно заявляет, что объявление войны религии – «глупость» и может лишь «оживить интерес» к ней и «затруднить действительное отмирание религии». Единственный способ борьбы с религией – это в общем случае игнорировать ее и просто продолжать борьбу против современной системы эксплуатации (капитализма). Так называемые революционеры, которые настаивают, будто нападение на религию есть политическая обязанность рабочей партии, попросту заняты «анархическим фразерством».
Нам следует работать со всеми типами людей и организаций, чтобы выстроить максимально широкую народно-демократическую коалицию. И все же, следуя взглядам Энгельса, Ленин утверждает, что самым подходящим лозунгом является такой: «религия есть частное дело». В другой работе [«Социализм и религия», газета «Новая жизнь», 1905; ПСС, т.12, с.142-147] он пишет, что «никакие различия между гражданами в их правах в зависимости от религиозных верований совершенно не допустимы». Ленин утверждает, что государству не должно быть дела до религии («религиозные общества не должны быть связаны с государственной властью»), и что человек «должен быть совершенно свободен исповедовать какую угодно религию», в том числе «не признавать никакой религии, т. е. быть атеистом». Если бы только социалистические государства (да и другие тоже), прошлые и нынешние, следовали философии Ленина в этом вопросе…
Позиция Ленина определенно перекликается со взглядами Томаса Джефферсона! Этот последний в своей речи на второй инаугурации (1805) заявил: «В делах религии я придерживался мысли, что ее свободное исповедание гарантируется Конституцией независимо от полномочий центрального правительства». Это созвучно также и комментариям Джефферсона 1802 года о стене, разделяющей церковь и государство. А что говорит Ленин? Он пишет: «Полное отделение церкви от государства – вот то требование, которое предъявляет социалистический пролетариат к современному государству и современной церкви»; «Русская революция должна осуществить это требование!».
Однако то, что верно для государства и граждан, неприменимо к рабочей партии. Религия есть дело частное по отношению к государству, но не по отношению к партии. Считать иначе, пишет Ленин, было бы «искажением марксизма» и «оппортунистическим взглядом». Таким образом, партия должна продвигать материалистическую философию и атеистические взгляды и не пытаться этого скрыть. Но эта пропаганда «должна быть подчинена ее основной задаче: развитию классовой борьбы эксплуатируемых масс против эксплуататоров».
Эта основная задача также подразумевает, что рабочих, сохранивших веру в бога, мы должны не только не исключать из своей среды, «но сугубо привлекать» в партию. Мы должны не только допускать их к работе по созданию массового движения и массовой партии, но «мы безусловно против малейшего оскорбления их религиозных убеждений». Воспитание масс происходит в борьбе, а не благодаря проповедям. Это значит, что партия должна тратить драгоценное время не на бесполезные споры о вопросах веры, а на организацию классовой борьбы. В конце концов Ленин заявляет, что «мы допускаем внутри партии свободу мнений», но это не означает, что ее можно использовать для подрыва работы партии.
Итак, я пришел к выводу, что, выходя за пределы теории и переходя к практике, марксисты не враждебны к религии по умолчанию. Напротив, они готовы и сами стремятся встать плечом к плечу со всеми людьми прогрессивных взглядов, будь те верующими или нет, которые вовлечены в ту же самую борьбу против ультраправых и которые готовятся к грядущему сражению, частью которого является эта борьба – сражению за установление социализма.
Об авторе:
Томас Риггинс – в прошлом преподаватель философии (Университет Нью-Йорка, Новая школа социальных исследований и другие учебные заведения), получивший докторскую степень в Центре выпускников Городского университета Нью-Йорка в 1983 году. В 1960-х годах являлся председателем Молодежной социалистической лиги в Государственном университете Флориды, а также работал в подразделении регистрации избирателей Конгресса расового равенства в Северной Флориде (округ Леон), и с тех пор остается активным участником движений за мир и гражданские права. Автор многочисленных публикаций в интернет-изданиях (“People's World” и “Political Affairs”), в которых работал в качестве помощника редактора. Также входил в состав правления «Общества Бертрана Рассела» и являлся председателем нью-йоркского филиала Американской гуманистической ассоциации.
Оригинал статьи был впервые опубликован в журнале “Political Affairs” в 2005 году. На сайте “Midwestern Marx” статья опубликована 9 января 2021 года.
Не забудьте подписаться на наш канал в других социальных cетях для получения еще большего количества интересного контента! Ждем вас: