Реакция и революция против нормальной политики
В книге «Структура научных революций» философ Томас Кун утверждает, что наука не развивается по прямой линии. Мы не просто постепенно накапливаем всё больше знаний о мире. Вместо этого наука продвигается через серию того, что он называет «парадигмами».
Донаучное исследование характеризуется множеством конкурирующих парадигм. Это похоже на ситуацию, когда люди не могут даже договориться о том, что они видят. Каждая парадигма имеет свою собственную терминологию и свой способ разделения мира. Как на той старой черно-белой картинке, которая может превращаться из элегантной молодой дамы в старую бабушку в зависимости от того, как на нее смотришь, парадигма — это способ видеть весь мир одним взглядом.
Иногда одна парадигма оказывается успешнее других. Со временем она начинает доминировать и даже вытеснять их. Чтобы вообще заниматься наукой, нужно принять доминирующую парадигму как отправную точку и затем углубляться всё дальше и дальше в её последствия. Этот период Кун называет «нормальной наукой».
Но этот процесс в конечном итоге подрывает сам себя. Мы ведь существа несовершенные. Мы не можем охватить мир одним взглядом. И со временем именно технологический и экспериментальный прогресс, который делает парадигму возможной, также выявляет её ограничения. В данных начинают появляться аномалии. В конце концов, аномалии становятся настолько заметными, что вызывают кризис в области.
Период кризиса запускает всплеск креативности. Исследователи придумывают новые парадигмы, чтобы примирить свои предыдущие достижения с новыми аномалиями. Кун называет этот период «революционным», и он заканчивается, когда находится новая парадигма, которая может объяснить эти аномалии как обычные явления, предсказанные теорией.
Очевидно, что наука и политика — это очень разные культурные занятия, но, когда я думаю о вызове демократии со стороны авторитарных популистов, таких как Трамп, Путин, Орбан, Эрдоган, Си и другие, я не могу не заметить сходство между концепциями Куна «нормальной науки», «кризиса» и «революции», с одной стороны, и тем, что политические обозреватели подразумевают под «нормальной политикой», «кризисом демократии» и «реакционной политикой», с другой.
«Пробуждённые» слева от меня, «красные таблетки» справа
Кун изображает дихотомию между нормальной наукой и революцией, где кризис является границей между ними. Но в короткой истории демократии нормальная политика ограничена с двух сторон: справа — реакционными движениями, а слева — революционными.
Под «реакцией» я подразумеваю любую попытку навязать обществу идеализированную версию социальной парадигмы, которая якобы существовала в прошлом. Реакционеры черпают эту идеализацию из выборочного толкования истории, которое оправдывает их парадигму и привилегированное положение в ней.
Под «революцией» я понимаю любую попытку навязать обществу утопическую социальную парадигму, которая обещает раз и навсегда разрешить многочисленные противоречия, характерные для нормальной политики. Революционеры также опираются на выборочное толкование истории, из которого они «логическим» или «научным» путём выводят свою революционную парадигму.
Реакция и революция, очевидно, предлагают радикально разные способы организации общества. Тем не менее у них есть одно общее: они обе отличаются от «нормальной политики» тем, что избегают рациональных аргументов и утилитарных обоснований. Вместо этого каждая из них предлагает целостное видение «идеального общества», которое должно быть принято таким, как есть. И поскольку каждая из них претендует на «идеальное общество» как на свою конечную цель, любые средства для его достижения оправданы.
Напротив, нормальная политика должна оставаться агностичной по отношению к окончательной природе «идеала». Она принимает общепринятые определения моральных, политических или экономических понятий, но не претендует на то, что эти определения даны метафизически или научно неизбежны, как это делают реакционеры и революционеры.
Вместо того чтобы навязывать обществу определённую политическую картину, цель нормальной политики в демократии — просто поддерживать возможность политических изменений. Это включает в себя сохранение диалога, посредством которого мы определяем и переопределяем важные моральные ценности и институты (такие как СМИ, суды и академические учреждения), которые определяют их значение и применение в реальных ситуациях.
Отчуждение
Реакция и революция имеют ещё одно общее: обе являются реакцией на растущее отчуждение от нормальной политики. Но как возникает это отчуждение?
Если нормальная политика состоит из институтов, в которых мы обсуждаем значение наших ценностей, то отчуждение от нормальной политики будет происходить по двум основным причинам: (1) люди больше не чувствуют, что понимают язык, на котором ведутся эти обсуждения; и (2) даже если они его понимают, они больше не чувствуют, что их участие имеет значение для тех, кто в конечном итоге принимает решения в политике или культуре.
Давайте начнём со второго пункта, потому что он легче для понимания, и, разобрав его, проще объяснить, что я имею в виду, говоря, что люди больше не понимают друг друга.
Писатель-фантаст Уильям Гибсон однажды сказал, что будущее уже здесь, просто оно распределено неравномерно. Технологии всегда приносят культурные сдвиги, но в рыночной экономике они также создают прирост производительности, который, если им пользуется только небольшая часть населения, способствует росту неравенства. Результат — это взаимное усиление экономического неравенства и культурного разобщения в порочном круге.
Если политические институты хорошо справляются с задачей привлечения элиты к ответственности и отвечают предпочтениям большинства, этот порочный круг можно прервать и даже обратить вспять. Но если политические институты не обеспечивают подотчётности и не реагируют на запросы общества, политическое неравенство может усугубить экономическое и культурное.
Результатом становится растущее недоверие к общественным институтам и уход в сообщества, где ожидается более высокий уровень взаимного доверия. Эти сообщества часто характеризуются относительной однородностью по таким признакам, как религия, раса или национальность.
Этот процесс взаимного отчуждения становится самоподдерживающимся, потому что чем больше времени каждая группа проводит в своих информационных пузырях, тем меньше шансов, что они смогут разумно общаться друг с другом.
Я хочу подробнее остановиться на этом моменте, потому что, как мне кажется, он плохо понимается, но крайне важен для понимания того, почему общество может отклониться от нормальной политики в сторону реакции или революции.
Хотя идеологи могут настаивать на том, что значения слов даны метафизически и, следовательно, устанавливаются до всяких культурных споров, опыт подсказывает обратное. Слова возникают в социальном контексте, в котором символические действия и высказывания имеют открытые значения, которые постоянно оспариваются.
Пока этот спор происходит на уровне всего общества с участием всех, разногласия могут оставаться в допустимых пределах. Значения важных социальных или моральных ценностей могут изменяться, но это будет происходить медленно, с центром тяжести во всём населении.
Но чем больше мы отдаляемся друг от друга в свои информационные пузыри, тем больше мы поддаёмся групповому мышлению. Недостаток согласия на общественном уровне заставляет нас искать его в определённых субкультурах. И поскольку гармония и конформизм были основной причиной этого ухода, процесс разделения становится также процессом уточнения и очищения.
Расхождение
Реакция и революция имеют ещё одно общее: обе они являются ответом на нарастающее отчуждение от нормальной политики. Но как возникает это отчуждение?
Если нормальная политика состоит из институтов, в которых мы обсуждаем значение наших ценностей, то отчуждение от нормальной политики будет происходить по двум основным причинам: (1) люди больше не чувствуют, что понимают язык, на котором ведутся эти обсуждения; и (2) даже если они его понимают, они больше не чувствуют, что их участие имеет значение для тех, кто в конечном итоге принимает решения в отношении политики или культурных предпочтений.
Давайте сначала рассмотрим второй пункт, потому что его легче понять, и, разобрав его, будет проще объяснить, что я имею в виду, когда говорю, что люди больше не понимают друг друга.
Писатель-фантаст Уильям Гибсон однажды сказал, что будущее уже здесь, просто оно распределено неравномерно. Технологии всегда приносят культурные сдвиги, но в рыночной экономике они также создают прирост производительности, который, если он достаётся лишь небольшой части населения, способствует росту неравенства. В результате экономическое неравенство и культурное расхождение взаимно усиливают друг друга в порочном круге.
Если политические институты хорошо справляются с задачей привлечения элиты к ответственности и отвечают предпочтениям большинства, этот порочный круг можно прервать и даже обратить вспять. Но если политические институты не обеспечивают подотчётности и не реагируют на запросы общества, политическое неравенство может усугубить экономическое и культурное.
Результатом становится растущее недоверие к общественным институтам и уход в сообщества, где ожидается более высокий уровень взаимного доверия. Эти сообщества часто характеризуются относительной однородностью по таким признакам, как религия, раса или национальность.
Этот процесс взаимного отчуждения становится самоподдерживающимся, потому что чем больше времени каждая группа проводит в своих информационных пузырях, тем меньше шансов, что они смогут разумно общаться друг с другом.
Я хочу подробнее остановиться на этом моменте, потому что, как мне кажется, он плохо понимается, но крайне важен для понимания того, почему общество может отклониться от нормальной политики в сторону реакции или революции.
Хотя идеологи могут настаивать на том, что значения слов даны метафизически и, следовательно, устанавливаются до всяких культурных споров, опыт подсказывает обратное. Слова возникают в социальном контексте, в котором символические действия и высказывания имеют открытые значения, которые постоянно оспариваются.
Пока этот спор происходит на уровне всего общества с участием всех, разногласия могут оставаться в допустимых пределах. Значения важных социальных или моральных ценностей могут изменяться, но это будет происходить медленно, с центром тяжести во всём населении.
Но чем больше мы отдаляемся друг от друга в свои информационные пузыри, тем больше мы поддаёмся групповому мышлению. Недостаток согласия на общественном уровне заставляет нас искать его в определённых субкультурах. И поскольку гармония и конформизм были основной причиной этого ухода, процесс разделения становится также процессом уточнения и очищения.
Культура с высоким контекстом против культуры с низким контекстом
Не поймите меня неправильно. Наличие субкультур само по себе не является плохим. Различные профессии и дисциплины имеют свой жаргон, который непосвящённые могут счесть непонятным. Это не угроза для современной демократии, а, напротив, вероятно, является её необходимой частью.
Опасность возникает, когда эпистемологические или онтологические убеждения субкультуры отрезают её от общения с основной культурой. Юристы могут писать контракты на юридическом языке, а физики и философы могут писать статьи на эзотерические темы, которые покажутся непонятными широкой публике, но это не мешает им вернуться к стилю общения, понятному большинству людей, или перевести свои идеи на понятный язык за пределами своих башен из слоновой кости.
В то же время человек, который погрузился в кроличью нору теорий заговора, может показаться пришельцем с другой планеты.
Иными словами, субкультуры, которые взаимопроникают и обогащают друг друга, являются необходимыми для нормальной политики в масштабном демократическом обществе. Субкультуры, которые становятся эпистемически и онтологически изолированными друг от друга, смертельно опасны для неё. К сожалению, последний вид разделения столь же естественен, как и первый, и становится ещё более привлекательным из-за таких факторов, как социальные сети.
В середине двадцатого века антрополог Эдвард Холл ввёл понятия культур с высоким и низким контекстом. В культурах с высоким контекстом многое можно передать жестами или языком тела, поскольку большинство контекста, необходимого для интерпретации неоднозначных действий, можно принять как данное. Напротив, в культурах с низким контекстом требуется более вербальная и явная коммуникация.
Один из способов рассмотреть последствия «балканизации» медиа для культуры и политики — это сказать, что, по-видимому, существует врождённое предпочтение к коммуникации с высоким контекстом. Коммуникация с низким контекстом требует больше усилий и устойчивого внимания, особенно к тем вещам, которые могут не вызывать интереса или не играть значительную роль в повседневной жизни человека.
Одна из причин, по которой людям так легко стать отчуждёнными в масштабных обществах, заключается в том, что, если только — как в Китае или Японии — они не могут похвастаться экстремальной однородностью, эти общества весьма разнообразны и, следовательно, неизбежно относятся к культурам с низким контекстом.
Таким образом, чем более политические институты становятся нереспонсивными, а экономические институты способствуют необъяснимому неравенству, тем сильнее люди будут склоняться к недоверию к культуре нормальной политики с низким контекстом и тянуться к культуре с высоким контекстом реакционного или революционного миропонимания.
Роль насилия
Ни реакция, ни революция не заинтересованы в убеждении. Попытка убеждать — это согласие использовать тот самый язык и институты, которые они считают коррумпированными. «Глубинное государство» должно быть свергнуто, например, потому что это единственный способ навязать реакционное миропонимание.
Однако прибегать к насилию не следует считать признанием того, что никакой язык не подходит для политики. Само насилие является формой коммуникации. Насильственные действия 6 января были реализацией роли, которую они сами для себя создали в многочисленных онлайн-разговорах, опираясь на различные исторические и поп-культурные тропы.
Вместо этого прибегание к насилию должно рассматриваться как следствие осознания того, что язык реакции (или революции) несовместим с языком нормальной политики.
Кстати, это ещё одна причина, по которой нормальная политика так уязвима. Поскольку она в основном считает насилие нелегитимным способом политического выражения, она часто разоружает себя перед лицом противников, которые видят её принципиальную позицию как не более чем наивность.
Подумайте, насколько спорным является «ударить нациста» за пределами крайних левых кругов, по сравнению с повсеместностью насильственных образов и языка в реакционных онлайн-пространствах.
Заключение
Одно из критических замечаний к высказанной здесь точке зрения заключается в том, что реакционные и революционные движения могут делать нечто полезное, бросая вызов нормальной политике. Нормальная политика, могут они утверждать, также может характеризоваться гештальтом, скрывающим неоправданные предположения о том, как должно быть устроено общество.
Проблема с этим аргументом в том, что он приобретает вес только тогда, когда институты нормальной политики терпят неудачу. В таком случае неравенство и отчуждение усиливаются, поскольку нормальная политика всё больше превращается в поле битвы для столкновений между реакционными и революционными гештальтами, а не в агностический форум для поэтапного смягчения социальных проблем.
В западном мире опасность настоящего момента заключается в том, что реакционные движения по сути поглотили (в случае Америки) или вытеснили (в случае Франции) ранее мейнстримные консервативные партии. Эти партии занимались нормальной политикой большую часть прошлого века, но к концу 20-го и на протяжении 21-го века произошел значительный сдвиг.
Почему этот сдвиг благоприятствовал реакционным движениям, а не революционным, — интересный вопрос, выходящий за рамки этого эссе. Возможно, распад Советского Союза и принятие Китаем рыночного капитализма дискредитировали революционный гештальт. Возможно, успех «скандинавской модели» социал-демократии указал путь к достижению значительных целей революционного движения через институты нормальной политики.
Так или иначе, суть в том, что революция не смогла набрать достаточное количество сторонников, чтобы оставаться политически значимой силой. Однако этого нельзя сказать о реакции, которая продолжает оказывать огромное давление на нормальные политические институты.
Эту напряжённость можно ослабить, только поняв силы, которые отчуждают людей от нормальной политики, и устранив их.
Доверие должно быть восстановлено путём повышения отзывчивости наших политических институтов. Это означает, что выборы должны стать более конкурентными, а выборные органы — более представительными для людей, которыми они управляют. Это также подразумевает реформирование взаимосвязи между нашей политической системой и экономикой таким образом, чтобы поощрять настоящую конкуренцию, а не погоню за рентой.
И это только начало. Через диалог в рамках нормальной политики можно найти ещё множество подобных реформ, но только в том случае, если её институты будут достаточно наполнены гражданами, готовыми обмениваться идеями с добрыми намерениями. С другой стороны, если мы поддадимся силам реакции, возможность для постоянных позитивных изменений может быть закрыта на очень долгое время.