Мы остановились на диалоге Платона "Федон", в котором показаны последние часы жизни Сократа.
Итак, друзья Сократа спрашивают его смущенно о том, почему он не боится в такой страшный миг. Сократ отвечает, что это лишь эпизод, за которым последует вечность. Он верит, что по смерти встретится с добрыми людьми и всеблагими богами.
Его ученик Кебет говорит, что это конечно благородная вера, но ведь все думают иначе – что душа после смерти растворяется. Никто не верит в вечность, бессмертие души. Жизнь в античности воспринималась как нечто, за чем последует печальное бытие в качестве тени в Аиде. Такая вера была фундирована еще в «Одиссеи» Гомера. Сократ приводит четыре доказательства в пользу бессмертия души. Характер его доказательств одновременно философский и религиозный. Сократ говорит о том, что смерть – это разделение души и тела, тело умирает, а душа (деятельное в человеке) жить остается.
Во-первых, Сократ говорит о противоположностях – горячее происходит из холодного, холодное из горячего, бодрствование из сна, день из ночи. Жизни противоположна смерть. А после смерти должна наступить жизнь. Ведь все в противоположностях постоянно сменяет друг друга. Жизнь и смерть – это как слабое из сильного.
Во-вторых, Сократ приводит аргумент о том, что у нас есть некие понятия – силы и слабости, шарообразности и так далее. Следовательно, есть некие представления обо всем в человеке, что мы не встречаем в этой жизни. Ведь у нас нет идеального шара или квадрата – в этой жизни. Откуда же у нас эти представления? С ними мы родились, и по мере того как мы взрослеем в нас происходит припоминание (анамнезис), того, что душа уже где-то с этим сталкивалась. Таким образом он утверждает, что в идеальном мире, мире по ту сторону смерти – душа уже сталкивалась со всеми этими идеальными понятиями. У наших душ есть память. С идеальными предметами, которые встречали наши души, мы и сравниваем неидеальное в мире.
В-третьих, у нас нет ясного видения. Так что же наша реальность? Лишь приближение? Наши возможности расширяются, но не достигают предела. Но ведь есть предельное – оно есть. Здесь наши души из-за телесных недостатков тела не приближена предельному. Но тогда где-то мы с этим предельным можем взаимодействовать – в мире душ.
Но один из учеников возражает Сократу – что, если человек как порвавшаяся струна арфы. Умер – и все.
Но Сократ спрашивает, ведь на арфе или лире не сама она играет. Лира лишь инструмент. Точно так же и человеческое тело – лишь инструмент, на котором играет душа. Тот, кто играет на инструменте не равен самому инструменту. Душа есть играющая, на струнах нашего тела. Душа несет в себе жизнь. Душа и жизнь есть одно и то же. Смерть прерывает жизнь тела, но не прерывает жизни души. Рано или поздно, продолжающаяся жизнь души, воплотится в новом теле. Здесь слышны отголоски пифагорейского орфизма.
Таким образом, Сократ доказывает бессмертие души. Жизнь философа – это приготовление к смерти. Ведь здесь мы не соприкасаемся с идеальным, но мы стремимся к нему. Там – за пределами этой жизни – мы встретим идеальный мир душ, избавленных от оков тела.
Наша жизнь дана нам богами и потому самоубийство невозможно. Но если бог сам отбирает у тебя жизнь – то это великое благо.
Для Сократа – тело это темница души. Душа в нем томится. Душа должна стремиться выйти из этой темницы и потому смерть это благо. Душа совершенна и стремится к совершенному, а тело противится этому соединению.
Так же, еще на суде говорит Сократ о наличии в нем некого даймона (демона) – голоса, который предупреждает его от определенных действий. И когда Сократ был осужден на смерть, даймон не говорил ему о том, что он должен противится этому, следовательно, смерть это благо.
Идеи Сократа развивали сократики – ученики одновременно Сократа и софистов – киники и киренаики, мегарцы и представители элидо-эритрейской школы.
Спасибо за внимание!