После нападения 7 октября тысячи израильтян получили хорошие новости об Иове, а многие другие погрузились в национальный траур.
Потребность скорбеть — это сильная человеческая потребность, связанная с необходимостью беречь людей, чья жизнь оборвалась, и плакать из-за чувства великой утраты, которую мы испытываем. Смерть наших близких, наступившая без того, чтобы мы к ней подготовились, оставляет нас потрясёнными и лишёнными эмоций, часто с чувством несправедливости и отчаяния.
«Никто никогда не говорил мне, что горе так сильно похоже на страх, — писал писатель и философ К. С. Льюис в своей книге 1961 года «Исследуя горе». — Я не боюсь, но это чувство похоже на страх. У меня такое же трепетание в животе, то же беспокойство, та же зевота. Я продолжаю сглатывать. Иногда мне кажется, что я немного пьян или растерян. Своего рода невидимое одеяло между миром и мной. Мне трудно воспринимать то, что кто-то говорит. Мне трудно усвоить то, что кто-то говорит. И всё же я хочу, чтобы общались со мной…»«Бывают неожиданные моменты, что что-то внутри меня пытается уверить меня, что мне всё-таки всё равно, а может, и не так уж важно. Ведь любовь — это не мужское дело. Всю жизнь я был счастлив до того, как встретил Х. Люди с этим справляются».
Льюис показал, что именно тогда, когда показалось, что ему удалось «отпустить», воспоминания вдруг вернулись и всплыли на поверхность, а затем:
«Весь этот „здравый смысл“ исчез, как муравей в печи».
Он перешёл на слёзы и пафос и добавил:
«Я почти предпочитаю моменты агонии. По крайней мере, они чисты и честны».
Вопрос о том, как справиться с потерей близкого человека, — это вопрос, над которым задумывались многие философы разных культур. Большинство из них согласились, что это чувство, через которое мы должны пройти, однако длительное пребывание на нём может быть вредным и эмоционально отсоединить нас от наших родственников и даже от самих себя.
Степень трудности и боли в переживании смерти связана, прежде всего, с тем, как мы её воспринимаем, утверждали философы. Сократ, например, говорил:
«Бояться смерти — это не что иное, как думать, что человек мудр, хотя на самом деле это не так; это значит думать, что человек знает то, чего он не знает. Ибо никто не знает, является ли смерть лишь величайшим благословением всего для человека, но они боятся его, как если бы знали, что это величайшее зло».
В написанном Платоном диалоге «Файдон» он рассказывает нам о последних часах Сократа перед тем, как его судили и казнили по нелепым обвинениям. После того как судьи вынесли приговор, Сократ (через Платона) рассказал сидевшим там зрителям притчу о лебедях.
«Когда лебеди осознаю́т, что им предстоит умереть, после того, как они пропели всю свою жизнь, они поют слаще прежнего, радуясь мысли, что вот-вот они отправятся к Богу, которому служат. А люди, потому что сами боятся смерти, говори плохо о лебедях, потому что они под конец поют причитание, не принимая во внимание, что ни одна птица не поёт, когда холодно, когда она голодна или когда ей больно, ни соловей, ни ласточка, ни воробей».
Другими словами, хотя мы думаем, что лебедям грустно, на самом деле они счастливы. Почему они счастливы?
«Поскольку они (лебеди) подчиняются Аполлону, — продолжает Сократ, — они обладают даром пророчества, и ожидают блага будущего мира, а потому поют и радуются в этот день более, чем когда-либо».
Сократ сравнивает свой образ с лебедями, поющими перед смертью. Он сказал:
«Я также верю, что я посвящённый слуга того же Бога и сослужитель лебедей, и я думаю, что я получил от своих хозяев дары пророчества, которые не уступают их дарам, [поэтому] я не уйду из жизни с меньшей радостью».
Даже философы-стоики не считали смерть чем-то обязательно плохим.
«Смерть принадлежит тем вещам, которые не являются злом, но всё же имеют в себе видимость зла, — писал Сенека. — Мы считаем это плохим, потому что любим себя или свою семью и имеем в себе стремление к существованию и самосохранению, а также отвращение к распаду тела», — писал он.
Распад, способный «отнять у нас всё хорошее, что у нас есть в жизни, и увести от изобилия, к которому мы привыкли». Сенека подробно остановился на ещё одном факторе, который удерживает нас от смерти:
«Мы знаем настоящее, но не знаем будущего, в которое сами перейдём, и уклоняемся от неизвестного».
Философ-стоик Эпиктет писал, что когда мы теряем члена семьи — ребёнка, мужа, жену, отца или мать, — мы чувствуем потерю так, как будто у нас что-то отобрали. Но с точки зрения стоиков мы не можем потерять членов своей семьи, а лишь вернуть их, потому что они никогда не были нашими. Эпиктет говорил:
«Никогда не говорите о вещи: „Я потерял это“, но говорите: „Я вернул это“. Ваш ребёнок умер? — Он вернулся. Ваша жена умерла? — Она вернулась».
Эту идею можно найти и в более ранние времена, например, в IV веке до нашей эры у китайского философа Чжуан Дэза, написавшего один из важнейших даосских философских текстов (текст, названный в честь Чжуан Дэза, утверждал, что в мире существует иллюзия). Речь идёт о том, что мы воспитали наших детей, и, следовательно, они «наши», но с более высокой точки зрения они принадлежат другому «источнику». Он писал, что после смерти жены к нему пришёл друг и застал его радостно поющим и бьющим барабан. Многие состарились и умерли. Не плакать из-за неё — это уже плохо, но играть на барабанах и петь — это приемлемо?
Чжуан Дез ответил, что, когда умерла его жена, он был очень расстроен, как и любой человек, переживающий утрату. Но затем он задумался над обстоятельствами «происхождения» жены — как она была создана и какой стала. Сделав это, он смог изменить точку зрения, через которую он смотрел на вещи, то есть человеческую точку зрения, и увидеть вещи с более высокой и широкой точки зрения — точки зрения «вселенной» или «небес». Он понимал, что её смерть была лишь ещё одним из изменений, постоянно происходящих в мире. Поскольку времена года меняются, человеческая жизнь постоянно начинается и заканчивается.
Конечно, есть разница между естественной смертью, о которой говорил Чжуан Цзы, и смертью неестественной, когда человека убивают, и он покидает мир раньше, чем ожидалось. Стоики писали, что преодоление страха смерти, независимо от её обстоятельств, на самом деле меняет наше представление о ней.
«Что такое смерть? Маска. Выверните её наизнанку, и вы убедитесь. Видите, она не кусается», — сказал Эпиктет.«Это маленькое тело и дух в нём должны снова, как прежде, расстаться, либо сейчас, либо в будущем; так почему же тогда вы не удовлетворены, если это произойдёт сейчас? Потому что если не сейчас, то это будет в будущем. Почему? — чтобы исполнить ход вселенной».
Сократ утверждал, что после смерти человека есть несколько возможностей: первая состоит в том, что за пределами жизни нет ничего, и тело — это всё, что есть. В этом случае «Я» человека смерть не причиняет вреда, потому что смерть — это такой вид события, в результате которого ничего не происходит. Во-вторых, это лучший сон, который у вас когда-либо был: вы не просыпаетесь, и вам даже не снятся сны. Вам также не придётся беспокоиться о том, что кто-то вас разбудит. Третья возможность — душа катится дальше — тема, к которой мы сразу же доберёмся.
С точки зрения Сенеки, смерть может быть болезненной, но сама смерть не является болезненной. Стоик Марк Аврелий добавлял, что большинство людей, боящихся смерти, боятся «потери ощущений или нового рода ощущений», но «если у вас нет ощущений, вы не почувствуете ничего плохого; а если у вас есть ощущения другого рода, то ты будешь другим живым существом (и поэтому ты не перестал жить)».
Когда Аврелий писал о «ином виде живого существа», он верил, подобно Сократу, что после смерти человеческая душа не исчезает, и поэтому смерть на самом деле не является «концом». Вместо этого душа перемещается в более высокое измерение или мир или, альтернативно, перевоплощается в этом мире. В десятой и последней книге «Государства» Платон представляет подробный миф, резюмирующий это. Миф рассказан Сократом, и речь идёт о человеке по имени «Эр» из региона Памфилии (Памфилия, область на территории современной Турции), который сражался и был убит в бою, а тело его сохранилось через десять дней после его смерти, а тела погибших воинов вокруг него гнили. На двенадцатый день, лёжа на куче дров, предназначенных для сожжения, он внезапно ожил и рассказал присутствующим о том, что видел в ином мире.
Эр сказал, что душа покинула его тело, и он прибыл со своими друзьями в загадочное место, где было два отверстия в земле, ведущие вниз, и два отверстия в небе, ведущие вверх. В середине сидели судьи, выносившие приговоры людям. Праведники возносились на небеса, а нечестивцы были низвержены. После вознесения на небеса они окончательно перевоплощались в разных существ в этом мире или в высшем пространстве.
Платон и Сократ считали, что воспитание добродетелей в течение жизни является своеобразной подготовкой души к дальнейшему пути. В древнем мире, в Средние века, а также в эпоху Возрождения, вопросу о судьбе после смерти придавалось большое значение. Этот мир воспринимается, по словам Мудрецов, как коридор, ведущий в гостиную — лишь переходный этап к вечному существованию загробного мира. Иными словами, цель жизни в этом мире — не жизнь в нём , а подготовка и взращивание души, чтобы она была достойна перехода на следующий этап.
Источник: The Epoch Times