из цикла - "Беседы у Храма":
У входа в храм – несколько нищих…
Входящие и выходящие из храма считают своим долгом обязательно подать им «милостыню»…
При этом и просящие, и подающие ссылаются на какую то традицию… дескать, издавна принято подавать милостыню нищим у храма… богоугодное дело…
Почему то всегда это «действо» вызывало (и вызывает) у меня какое то внутреннее напряжение и несогласие…
Жить в таком «некомфортном» состоянии не удобно… Я решил «расставить точки над «и»»…
Для начала стоило определить – что же это за такая традиция… насколько она «богоугодна», да и существует ли вообще…
Я принялся искать корни этой традиции…
… «Мужчина должен построить дом, посадить дерево, родить сына… »
Честно говоря, подобная «концепция» всегда вызывала у меня отторжение…
Неужели это и есть главные цели в жизни? Ради этого стоит жить?
Внутри меня все протестовало против столь ограниченного понятия смысла Жизни…
В то же время, я отчетливо понимал – в данном случае мы имеем дело с цитатой… точнее с обрывком цитаты, кем то выдранной из общего контекста, для «подтверждения» какой то своей теории…
«Следы» привели меня в Индию…
Согласно ведической традиции, жизнь каждого человека состоит из нескольких «Путей», которые надо пройти…
Первый – «Путь домохозяина»…
Здесь мы и встречаем – построить дом, посадить дерево, вырастить сына…
Второй – «Путь ашрама»…
Этот Путь начинается там, где заканчивается первый… Мужчина, выполнивший все «уроки» первого Пути оставляет мирскую жизнь, передаёт хозяйство и заботу о семье старшему (в некоторых традициях - младшему) сыну… и отправляется в монастырь… послушником… работать (служить!!!) на благо общества… «Послушание» длится несколько (обычно - от двух до десяти) лет… у кого как… после успешного прохождения этого Пути мужчина готовится к вступлению на третий Путь…
Третий – «Путь аскета»
Путь аскета… монаха… молитвенника…
Достигший этого Пути живет молитвой… за себя… за предков… за семью… за Род… за всех живших и живущих…
Иметь в семье человека, постоянно молящегося за неё – большое благо… и семья поддерживает его… в том числе – материально… обеспечивая тому возможность, не отвлекаясь на мирские заботы, заниматься самым важным делом – молиться…
Прошедший третий Путь абсолютно легко и естественно переходит на четвертый Путь…
Четвертый… «Путь Странника»
Путь «непривязанного» к миру мудреца… святого…
В Индии и сегодня множество людей придерживаются этой традиции…
А у нас?...
Обратив внимание на биографии древнерусских князей, замечаю одну особенность… ВСЕ князья, дожившие до определенного возраста и состояния (не погибшие к этому времени в какой-нибудь битве), оставляют княжение… и уходят в монастырь…многие из них, со временем, стали святыми…
А простые люди?
Проанализировав имеющуюся скудную информацию, прихожу к выводу – уход князя в монастырь – не блажь… а общая СИСТЕМА… касавшаяся ВСЕХ… причем! Все, уходящие в монастырь, отрекались от всего… оставались ни с чем… нищими…
А что, спросите Вы, делали те, чей глава семейства по каким то причинам не дожил до второго или третьего Пути?
Существовало два варианта решения…
Первый – в монастырь уходил один из сыновей, на выбор… кроме старшего…
И Второй… - семья просила кого либо из бывших соседей или друзей погибшего главы семьи, проживающего в монашестве… «молись о нас, отче…» и брала на себя его содержание (нередко жители деревни объединялись для поддержки СВОЕГО молельника из бывших односельчан, достигшего высоких результатов в своем молении)… княжеские, боярские семьи содержали целые монастыри…
В дни церковных праздников молельщики-нищие, получившие благословение и готовые к молению не только за свою семью, выстраивались у входа в церковь и каждый приходящий в храм мог попросить о молитве… за себя… семью… больных родственников… усопших… жертвуя что то из своего имущества…
И это действительно было благим, полезным для семьи, Рода и общества богоугодным делом…
А сегодня?
У любого храма – толпа «нищих», собирающих «милостыню»… не за молитву… а «на жизнь»…
Является ли подаяние в этом случае благом и «богоугодным» делом?
Сложный вопрос… да и ответ неоднозначный…
В первую очередь – в чем разница между теми и современными «нашими» нищими…
У тех – нищенство – сознательный отказ от мирских благ, чтобы они не мешали главному их занятию – молению… у современных – сомнительный образ жизни, приведший их в такое состояние…
Согласно все той же ведической традиции (подтвержденной эзотерическими знаниями) состояние человека – результат его действий и мировоззрения… то есть… каждый человек несет ответственность за свои действия… если человек совершает ошибки и не предпринимает действий по их исправлению, то, со временем, он приходит в нищее состояние… в материальном мире, телесном и духовном…
Поддерживая такого человека (подавая милостыню) подающий невольно принимает на себя часть ответственности за этого человека… попросту говоря – берет на себя часть его кармы…
Произошла подмена понятий…
В результате… вместо благого дела поддержания своей души в чистоте и порядке с помощью постоянного молельщика, «заменившие» молельщиков профессиональные и «обычные» нищие «инфицируют» общество негативными программами и установками… причем, за деньги этого же общества…
Выбор за каждым…