Каждый христианин знает, что мы на этой земле есть странники и пришельцы, а наша Родина на небесах. Проблема только в том, что знать это конечно одно, а вот исповедовать это всей своей жизнью уже совсем другое. Но наши отношения к смерти и ко Кресту стоят прямо пропорционально нашему духовном уровню.
Хотя тут кто-то может легкомысленно заметить, что, конечно, Святые не боялись смерти. Если так жить, как они: быть гонимыми, болеть, не спать и не есть, каждый день тяжкий труд, десятилетиями сидеть в затворах, то с такой жизнью… смерть действительно покажется благословенным избавлением. А если у человека счастливая семья, на столе вкусная еда, интересная работа и вообще вокруг столько всего интересного, то, как же тут не будешь любить эту жизнь?! Зачем же тогда Господь это всё создал? А на том свете мало ли, как и что еще будет…
Вообще следует заметить, что «не есть, не спать» и т.д, не говоря уже о «подставлять другую щеку» (прощать, любить и благословлять ненавидящих и оскорбляющих), никто никого не заставляет. Есть «прекрасный, удобный, приятный и интересный» другой путь. В Библии этот путь называется «широкий».
И по-человечески, по-плотски, вполне можно понять, почему весь мир этим путем и идет! Главное при этом не задумываться «куда?».
Мне очень нравятся высказывания по этому поводу оптинского Иеромонаха Евфимия, жившего в 18ом веке:
Чем больше мы боимся креста, тем более имеем мы нужду в нем. Мы не должны падать под бременем, которое налагает на нас Десница Божия, но должны судить о величине своих болезней по силе врачевства, которым Небесный Врач хочет их исцелить. Если Бог налагает на нас тяжкий крест, то мы должны из этого заключить, что наши душевные раны глубоки и опасны и что все-таки Бог милосерд к нам, когда в кресте находит средство к исцелению наших закоренелых и тяжких болезней. Итак, не будем противиться благотворному действию милосердия Божия, но из самого креста будем извлекать побуждения любить Бога и возлагать на Него упование свое; будем утешать себя словами апостола: мгновенное легкое страдание наше произведет для нас в величайшем преизбытке вечную славу. Мы не имеем целью видимое, но невидимое, ибо видимое временно, невидимое же вечно. Блаженны те, которые здесь, на земле, сеют слезами: на небе с неизреченною радостью они будут собирать жатву жизни вечной и блаженной (Пс. 125:5).
«Христови сраспяхся», — говорит апостол Павел. И мы должны распяться с Искупителем нашим, и мы должны терпеть болезни крестные, умереть вместе с Ним, если хотим ожить и воцариться с Ним. Спасительная благодать, нисходящая со Креста, должна нас привлекать ко Кресту. Мы даже не можем удалиться от Креста, не удаляясь вместе от Христа Иисуса Господа, распятого на нем, ибо Крест и распятый на нем нераздельны. Итак, будем молить Господа нашего, чтобы Он, даруя нам Крест Свой, даровал вместе и силу распяться на нем и чтобы ниспослал нам дух любви к человечеству и незлобия к врагам нашим. Будем любить Его, чтобы Он расположил сердца наши к чувствованию не столько страданий наших, сколько блаженства страдать вместе с Ним. Можем ли мы терпеть какие-нибудь бедствия, которых бы Он не претерпел? Или, лучше: что значит наше терпение в сравнении с терпением Его?.. Беспечные и слабые мы! Не должны ли мы стыдиться малодушия, видя страдания Господа своего?..
Что еще об этом говорит Писание: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей» — 1Ин 2:15. Но остается проблема в том, «а как?», как перестать любить это всё, что так дорого, красиво, вкусно и интересно!
Для начала важно осознать, что мы на этой Земле в командировке, т. е. ПО ДЕЛУ, а не наслаждаться и расслабляться. А дело наше состоит в стяжании Духа Святого, в обновлении в нас Образа Божиего. Причем все мы поставлены, как в притче о талантах, в разные условия. И это пути Господни и мысли Господни, Промысел Его о нас, который нет смысла оспаривать. Кто-то, как Николай Чудотворец, еще будучи младенцем, а уже не вкушал в постные дни грудное молоко. А кто-то пришел к Богу позже… Но пока «командировка» не закончилась, у нас у всех есть шанс! Главное не нерадеть в деле Спасения. Как говорил Святой Серафим Саровский, каждый должен стремиться к стяжанию Духа Святого тем путем, каким это у него лучше всего получается. У кого постом и веригами, у кого терпением болезней, милостыней, молитвой или всем этим вместе. А Господь детям Своим в этом активно помогает. Иногда скорбями и искушениями. Постепенно, по мере стяжания Духа Святого, мы обретаем Бога в самих себе, мы наполняемся Благодатью. И по сравнению с этим богатством, весь мир, вся его суета, все его соблазны, всё это начинает терять свою привлекательность. Под действием Благодати и как бы само собой плотское заменяется духовным. Человек становится другим!
Иеромонах Евфимий из Оптиной Пустыни в середине 18го века писал:
«Мир оставляю вам, мир Мой даю вам: не якоже мир дает, Аз даю вам», — говорит Спаситель. Все люди ищут мира, но ищут его не там, где он находится. Мир земной, которого обыкновенно ищут люди, так же отличен, так же удален от мира небесного, как небо отлично и удалено от земли. Мир земной заключает в себе выгоды преходящие. Эти выгоды часто не стоят тех трудов, которые для них были употреблены. Только один Господь Иисус Христос может дать истинный мир человеку. Он примиряет человека с самим собою, исцеляет его душевные болезни, укрощает его страсти, освящает его желания; в бедствиях утешает его надеждою благ вечных, дарует ему радость о Дусе Святе и этою внутреннею радостию возвышает его над несчастиями. Так источник этой радости никогда не иссякает, и так как глубина сердца, в которой она находится, неприступна никакой злобе человеческой, то для праведного она есть такое сокровище, которое похитить у него никто не может.
Истинный мир проистекает от совершенной покорности вере, от совершенного повиновения Закону Божию. Пусть человек удалит от себя все, запрещенное Законом Божиим, пусть оставит все желания, противные воле Божией, пусть освободит себя от всех внутренних беспокойств, которые не относятся к исполнению необходимых обязанностей звания, пусть все желания свои обратит к одному Богу, ищет одного Бога, — тогда, без сомнения, он будет вкушать сладость Божественного мира при всех внешних волнениях, при всем шуме мира. Бедность ли или презрение, оказываемое ему ближними, или неуспех в делах, или, наконец, внутренние и внешние кресты будут угрожать спокойствию его — пусть на все бедствия эти смотрит он, как на дары милосердного Бога, которыми Он наделяет друзей Своих и в которых делает Он и его участником; тогда ничто не лишит его внутреннего мира, и этот во зле и пороке лежащий мир будет казаться ему только обманчивым призраком…
Нам кажется, что у нас тысяча дел, между тем как у нас одно только дело. Если мы худо исполняем это дело, то все другие дела, сколько бы они ни казались успешными, бесполезны для нас. Для чего же мы печемся о многих делах? Для чего умножаем беспокойства свои? Решимся же впредь посвящать внимание свое, все труды этому одному делу, которое дано нам здесь на земле. При свете слова Божия, при содействии Божественной благодати, в каждое мгновение данного нам времени будем, сколько позволят нам наши силы, исполнять то, к чему будет призывать и обязывать нас Промысл Божий. Оставим все прочее, если оно не относится к «единому на потребу», потому что все прочее препятствует его исполнению. Мы должны быть совершенно в воле Его и предоставлять Ему благословлять наши слабые труды такими успехами, какими Ему будет угодно, или никакими, если Ему не угодно будет…
Как в командировке мы работаем, стараемся, но живем с мыслями о возвращении домой, так и в нашей жизни здесь необходимо (Первое послание к Коринфянам 7):
«Я вам сказываю, братия: время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие; и плачущие, как не плачущие; и радующиеся, как не радующиеся; и покупающие, как не приобретающие; и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся; ибо проходит образ мира сего».
Это значит, что мы можем с благодарением и благоразумием пользоваться всеми благами, которые дарует нам Господь, но мы не должны ПРИВЯЗЫВАТЬСЯ к ним и считать что-то своим. Мы отдали всю свою жизнь Богу и это всё не наше, это только на время командировки, которая может закончиться в любой момент. И нам нужно будет давать отчет, как мы использовали наше «рабочее» ВРЕМЯ. И если мы его потратили совершенно в пустую, то как же нам будет горько в последствии! Ведь впереди ВЕЧНОСТЬ. Наша жизнь, наша командировка, когда надо потрудиться, это по сравнению с вечностью совершенно ни о чем! Это момент! Зато как велика награда, которая нас ждет даже за малые труды: «Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое» (Кор.4:17)
Вот что еще писал иеромонах Евфимий из Оптиной Пустыни в 1851 году:
Для тех людей, которые очень привязаны к этой жизни, нет ничего страшнее смерти. Удивительно, что столь много протекших веков не научили нас правильно судить о прошедшем и будущем и не освободили нас от самого очевидного и грубого заблуждения в суждении нашем о времени. Мы живем так, как будто никогда не должны умереть. Отчего в нас такая уверенность как бы в бесконечном продолжении жизни? Отчего мы всегда желали бы отдалить от себя смерть? Оттого, что мы не любим Царствия Божия и благ будущего века. Слабые, беспечные и безверные христиане, мы не можем возвыситься над земными удовольствиями, которые, по собственному нашему признанию, почти всегда вредны и часто гибельны для той же продолжительной жизни на земле, которой мы так дорожим и к которой так стремимся!… Истийное и верное средство приготовить себя к последним минутам жизни состоит в посвящении каждой минуты жизни единственно исполнению воли Божией и в непрестанном памятовании смерти.
Но памятование смерти для верующего христианина не есть ожидание холодной могилы, но — благ вечных: «ихже око не виде и ухо не слыша и на сердце не взыдоша благая, яже уготова Бог любящим Его» (1Кор. 2:9).
Какая, по-видимому, несоразмерность между нашими делами на земле и наградами на небе! Древние христиане непрестанно одушевлялись надеждою будущих благ. Небо не только им казалось, но и было для них отверстым. Ни бесславие, ни мучения, ни жестокая смерть не могла ослабить ревности их на пути благочестия. Они уверены были, что страдания их вознаграждены будут бесконечным блаженством в будущей жизни. Кажется, что мучения и бедствия, как бы ни были они велики и многочисленны, еще не вполне удовлетворяли их сильному желанию терпеть за имя Господа Иисуса Христа, и они были ничтожны для их непоколебимой твердости. Они даже радость великую испытывали, когда осуждаемы были на глубокое унижение и делались предметом всеобщего презрения. Но мы, малодушные и беспечные христиане, мы не умеем терпеть, потому что не умеем укреплять себя надеждою небесных наград. Мы падаем под бременем и малых, даже часто таких крестов, которые налагают на нас наша гордость, наше неблагоразумие, наши пороки, расслабляющие нас.
Написано, что «сеющие слезами радостию пожнут». Сеют обыкновенно для того, чтобы после собрать жатву. Настоящая жизнь дана нам для сеяния: плоды трудов своих мы будем пожинать в жизни будущей. Но мы, люди земные и плотские, мы хотели жать не сеявши; мы хотели бы служить Богу только тогда, когда бы нам это недорого стоило. Наше самолюбие обыкновенно питает себя великими надеждами, нимало не основывая их на великом терпении. Глухие и слепые, неужели не слышали мы никогда, неужели не видели мы никогда в примерах Святых, что Царствие Божие с нуждою восприемлется и что только те достойны бывают получить его, кто имеет силу и крепость побеждать себя? Путь жизни нашей мы должны омочать слезами о грехах наших, ибо «блажени плачущии, яко тии утешатся; и горе смеющимся, яко возрыдают»; горе тем, кто утешается в этом мире! Будет время, когда все ложные утехи исчезнут и оставят после себя одни гибельные следствия. Мір, который радуется ныне, будет некогда плакать; но слезы, проливаемые о грехах ныне, будут некогда стерты Самим Богом (Отк. 21:4).
Другое дело, если человек ни в Бога не в Его обетования не верит, тогда конечно, у него есть только эта жизнь и надо брать, выжимать из нее ВСЁ любой ценой: главное, чтобы МНЕ было приятно, интересно, сыто, удобно и хорошо. А там, глядишь и бессмертие для тела изобретут.
Это проблема современного общества. Но какую же ужасную участь готовят такие люди своим бессмертным душам!
Для христиан же всё еще осложняется тем, что мы живём в последние времена. Да, «последних времен» было уже так много, что вполне справедливо очень скептически относиться к подобным заявлениям. Но сейчас всё же всё по-другому. Человек посягнул на некую область, куда его вмешательство совершенно противостоит Воле нашего Творца. Это наш геном!
Знаете почему Господь уничтожил первый мир Потопом? Потому что люди, научаемые и соблазняемые демонами, наполнили мир существами не по образу и подобию Божьему. То же, что происходит и сейчас, когда пол мира носит в крови то, что не от Господа, что перестаивает его геном из образа Божия в образ зверя. Настало время жатвы.
И как бы нам ни хотелось увидеть Христа во втором Его Пришествии, как бы не надеялись на милость Божию, что Он сохранит верных Своих, если мы не будем готовы УМЕРЕТЬ за Христа, за свой Крест, мы просто не выстоим!
Нам будет жаль себя, жаль своих родных, мы будем выгадывать что-то, цепляться за надежды, за мысли, что время еще есть, что как бы еще детей вырастить, а то и внуков увидеть, что это еще не оно, не то…Наши бесы собьют нас с пути спасения! Если мы не будем готовы умирать, мы не спасемся!
Конечно, как там оно будет на практике, когда придёт время, не знает никто. Но без «моральной подготовки» к смерти заранее, в час Х мы скорее всего не сможем противостать нашим страхам и жалостью к себе. Мы предадим Христа!
Святой Марко Франческий жил в пустыне и 30 лет! ел землю и пил горскую морскую воду, и Господь сохранил его Своей Благодатью. Мы должны уповать на Бога, но в то же время, выйдя, например, из мира, мы не можем исключать, что Воля Его о нас будет не «пропитать», а забрать домой. Люди немощны и конечно могут просить у Господа «пронести эту чашу мимо», но всегда надо добавлять: «да будет Воля Твоя Святая!».
Но где же нам грешным взять на это силы!?
Ответ в том же стихе из Писания «кто любит мир, в том нет любви Отчей» — 1Ин 2:15. То есть нет любви к Отцу нашему небесному. Современная православная церковная организация очень поощряет и продвигает в массы мнение святителя Игнатия о том, что любовь от страстного, неочищенного человеческого сердца Богу неприятна и Он гнушается такой жертвы. Как, впрочем, и добрых дел.
Это страшное, пагубное заблуждение! Я об этом уже подробно писала в статье о критике учения И. Брянчанинова. Это чуть ли не корень всех наших бед: православные НЕ ЛЮБЯТ БОГА! Не стремятся к выполнению первой, самой главной заповеди, да ещё бывает даже и оправдывают себя, заявляя, что любовь к Богу может быть или СОВЕРШЕННАЯ или вообще никакой! Ну или несущей «тонкий духовный яд», приносящая «тонкий духовный вред»!
Хотя Иисус сказал: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь». (От Матфея святое благовествование 22:37-40). И отодвигая исполнение этой главнейшей заповеди «на потом», когда вот «очистимся и освятимся», мы совершенно лишаем себя источника Благодати. А Благодать — это наше ВСЁ, без нее мы просто игрушки в руках сатаны и демонов.
Не любя Бога нам не вынести ради Него страданий и гонений, не донести Креста, не выбрать смерть вместо «хлеба». Потому и терпит наша церковь такое страшное поражение в эти последние времена! Сейчас если человек и поверит, что времена последние, то впадает в депрессию, уныние и отчаяние. Так ответим же мы сами себе: христиане ли мы? По факту мы «христиане» только до тех пор, пока находимся в зоне комфорта. Пока святой Трифон находит пропавшие вещи, святой Спиридон помогает получить квартиру, святая Матрона исцеляет и т. д. Ну в крайнем случае некоторые еще согласны перебраться в деревню, чтобы там пересидеть «скорбь» и удобно дождаться Второго Пришествия Христа. Еще и самолюбиво думая «как последние станут первыми». А умирать…ну…. это сразу депрессия! Это неприятно! Об этом и говорить-то лучше не надо, а то всё настроение испортится.
Хотя кто вообще может поручиться, что проживет вот даже следующую минуту? Поэтому и сказал Иисус, что едва найдет ли веру на земле! Мы только считаемся христианами, потому что мы НЕ ВЕРИМ! Если бы мы верили Богу и в Бога, то наше отношение к смерти было бы совершенно иным! Каким? Спокойным, собранным, готовым, волевым.
Пока есть время мы бы жили, радовались, строили дома, растили детей, ездили отдыхать, но Бог и Его Воля были бы у нас на первом месте. Мы должны всегда быть готовы ОТДАТЬ ВСЁ ЭТО, лишиться всего этого вплоть до жизни, так как это всё и так нам не принадлежит. Мы Божьи, всё, что у нас есть это ЕГО!
Не нам решать, как и когда страдать и покинуть этот мир. Но мы можем просить укрепить нас в этом. Так как нам будет и больно, и страшно, и тяжело, но Благодатью это всё преодолевается и любовью к Творцу укрепляется. Но в том то и проблема, что нет у нас, в достаточной мере, Благодати Духа Святого и любви к Богу нет. И еще бОльшая проблема, что мы этой проблемы не видим и считаем, что у нас всё хорошо.
Не просвещенные Благодатью, наши решения будут ошибочны, мы не распознаем льсти, думая по плоти, а не по духу. В этом помрачении мы сгубим наши души, даже не подозревая об этом. Если мы не готовы умирать за Христа «теоретически», то на практике, когда действительно станет выбор при «ни купить ни продать», когда надо будет «выходить из мира» (для многих просто в никуда), когда всё обрушиться, а Веры и Благодати, укрепляющей нас, мы так и не стяжали….мы падем! Наша плоть победит дух. Мы предадим Бога! Мы оправдаем всеми способами своё предательство, будем выгадывать и лукавить! Мы не выстоим!
Так давайте же не будем терять наше драгоценное оставшееся время и сделаем правильный выбор. А вариантов у нас здесь только два: выбрать путь «узкий» или оставаться на пути «широком». Третьего варианта у нас нет , не на этой Земле!