Агисхьяльмур - легендарный символ древних нородов.
Название Aegishjalmur представляет собой сложное слово, состоящее из двух слов: «Hjalmr» и «Aegis». В Древнем языке северных племен Aegis означало «шлем», а Hjalmr - «щит». Возможно, слово Aegishjalmur также происходит от имени Аэгира, бога моря Йотунхейма. Йотунхейм - земля ледяных великанов, одно из девяти царств нордической мифологии.
Этот нордический или викингский символ является символом защиты, и в Эдде (древнеисландском литературном произведении) шлем ужаса фигурирует, когда дракон Фафнир заявляет, что он непобедим, потому что носит этот символ.
Aegishjalmur, шлем ужаса и трепета, - один из самых мощных и загадочных символов викингов, придающий своему владельцу силу, как никакой другой символ.
Происхождение шлема Aegishjalmur
Об Aegishjalmur, о том, как он появился и где именно зародился, известно немного.
Впервые это название появляется в XIII веке в Эддах (древнеисландских литературных произведениях). Стихи Reginsmál и Fáfnismál в Поэтической Эдде являются наиболее часто цитируемыми, в которых встречается термин Ægishjálmur (Аэгисхьяльмур).
В этой истории грозный дракон Фафнир приписывает свою кажущуюся непобедимость использованию Шлема Благоговения:
Шлем благоговения
Я носил перед сынами человеческими
Чтобы защитить свои сокровища.
Среди них всех я единственный обладал силой,
полагал я про себя,
И не нашел я силы, равной мне.
В оригинале читается так:
Ægishjalm
bar ek of alda sonum,
meðan ek of menjum lák;
einn rammari
hugðumk öllum vera,
fannk-a ek svá marga mögu.
Это толкование подтверждается словами заклинания под названием «Есть простой шлем ужаса, который действует» в сборнике исландских народных сказок, написанном великим Йоном Арнасоном в XIX веке. Заклинание звучит следующим образом:
Сделайте шлем ужаса из свинца, зажмите свинцовый знак между бровями и произнесите формулу:
Ægishjálm er ég ber
milli brúna mér!
(Я ношу шлем ужаса
между бровей!).
Как видим, Aegishjalmur описывается как шлем, а позднее, в XIV веке, этот символ упоминается вновь и по-прежнему описывается как реальный (физический) шлем.
В рыцарском романе-саге Конрада Эмперона история о чудовище в шлеме вновь появляется с упоминанием термина Aegishjalmur (Ægishjálmur). В других сказаниях этот термин упоминается в поговорках, в которых выражение «носить шлем ужаса перед собой» означало повиновение. Это можно найти, например, в саге о Лаксдэле. Первые изображения символа были найдены в XV веке, и в этих источниках он становится абстрактным. До этого символ только упоминался, и просто предполагалось, что это Aegishjalmur - шлем ужаса - который, возможно, был встроен в шлем дракона.
На картинах Гальдрабока был изображен символ Aegishjalmur. Это исландская книга заклинаний, датируемая примерно 1600 годом, в которой содержится 47 заклинаний. Символ также можно найти в греческом манускрипте XV века под названием «Магический трактат Соломона», который имеет схожий дизайн. Кроме того, символ также изображен в других книгах XIX века в различных вариациях с четырьмя или восемью ветвями. Дракон Фафнир и шлем ужаса Аэгисхьялмур В XIX главе классической норвежской поэмы «Сага о Вёльсунге» Фафнир изображен в виде гнома, который превращается в прожорливого дракона. В этом разделе рассказывается история Фафнира, проклятого гнома, превратившегося в хищного дракона. Как и положено драконам, он охранял великое сокровище, в котором хранилось могущественное кольцо «Андваранаут». Своей непобедимостью Фафнир был обязан шлему ужаса, хотя позднее он был убит Сигурдом (Сигфридом из «Саги о Нибелунгах»).
По преданию, Сигурд победил дракона, разграбил его сокровища и нашел там Шлем Ужаса. Это позволяет предположить, что шлем ужаса был материальным предметом. Фафнир был побежден Сигурдом, потому что тот забыл о бдительности и не взял с собой Шлем Ужаса. Из этого следует, что без Шлема Ужаса вы легко можете быть побеждены своими врагами. Согласно поэмам, Aegishjalmur - Шлем Ужаса - сделал Фафнира непобедимым. Таким образом, Aegishjalmur был шлемом ужаса, который носил проклятый дракон Фафнир, чтобы устрашать всех, кто приходил за его сокровищами.
История о чудовище в шлеме повторяется в рыцарской саге Конрада Кайзерона с упоминанием термина Ægishjálmur.
Структура Эгисхьялмура
Символ Шлема Ужаса основан на крестообразной структуре, от которой расходятся трезубые ветви. Символ Аэгисхьялмура обычно имеет восемь, шесть или четыре ветви, а его линии могут быть прямыми или изогнутыми. В четырехветвистом варианте ветви означают основные направления мироздания. В варианте с шестью ветвями ветви символизируют четыре основных направления и вертикальную ось. В восьмиветвистом варианте ветви указывают на «ættir» неба и земли. Центр круга в Эгисхьяльмуре означает духовную и физическую защиту. Расположение трезубцев символизирует как защиту, так и нападение. Центральная точка защищена всеми трезубцами. Связь между Аэгисхьялмуром и руной Альгиз Трезубцы, исходящие из центра Грозного шлема, похожи на руну Альгиз. Альгиз означает силу Вселенной и является особенно мощной руной, которая приближает вас к богам. Альгиз означает духовное осознание, связь с миром богов и план, который божественное начало предначертало для человека. Связь между Эгисхьяльмуром и руной Иса Некоторые считают, что Аэгисхьялмур состоит из руны Иса. Руна Иса ассоциируется с фокусом и концентрацией, а также со льдом. Если предположить, что трезубец Эгисхьялмура состоит из руны Иса, то это говорит о напряженной сосредоточенности и концентрации, необходимых для успешной битвы.
Возможно, Аэгисхьялмур - это сочетание рун Альгиз и Иса, что приводит к удвоению силы. Использование и влияние Аэгишъялмура Женщины севера рисовали Аэгишъялмур на лбу и считали, что он лучше всего действует, если его сбрызнуть слюной или кровью. Мужчины наносили Эгисхьялмур на внутреннюю часть шлема между глаз.
Существует также история о том, что оберег получали воины с изображением символа, вырезанным в свинце или меди буквально на его лоб, после чего он произносил вышеупомянутую фразу: «Я ношу Aegishjalm между моими бровями».
В некоторых текстах XIV века, когда христианская вера уже была принята значительной частью скандинавского населения, встречаются сообщения о физических шлемах Aegishjalmur, которые действительно можно было носить. Эгисхьяльмур должен был внушать страх врагам и обеспечивать защиту носителю символа. Он также должен был вызывать самомотивацию и благоговение.
Этот символ был не очень большим, поскольку располагался между глаз, что говорит о том, что воины викингов не рассматривали Aegishjalmur как предмет физического устрашения.
Он считался личным амулетом и, конечно, не был заметен или обнаружен врагом.
Помещение символа между глаз - важный аспект индийских религий, поскольку это место считается местом расположения мистического третьего глаза.
На Востоке третий глаз считается глазом духа, который воспринимает все вещи за пределами очевидного или физического. Этот принцип прекрасно сочетается со способностью Аэгишъялмура вселять страх в сердце врага еще до начала битвы.
Форма Агисхьялмура собирает энергию в точке, где она может быть спроецирована на намеченные цели.
Можно предположить, что третий глаз ищет признаки слабости у врагов, а затем высвобождает их великий страх, чтобы защитить владельца амулета.
Олицетворяет ли Агисхьялмур зло?
На этот вопрос трудно ответить, поскольку представления о добре и зле сильно отличаются от тех, что были у викингов и что существуют сегодня.
Для людей XXI века зло это то, что пугает человека или человечество и должно быть уничтожено.
Для викингов и скандинавских народов того времени это было не так. Для них война была частью жизни, и им было важно проявлять мужество, быть хорошим бойцом, и они не боялись смерти. Они верили, что попадут в Валгаллу (рай/небо), если героически погибнут в бою.
Поэтому неверно, с помощью какого-то магического предмета можно было пройти этот путь, чтобы получить защиту или развеять страх.
В исландской форме Aegishjalmur и в том виде, в котором его использовали воины-викинги, его нельзя назвать чем-то нехорошим или злым.Скорее, его можно рассматривать как предмет силы, который поддерживал мужчин в бою в то время.
Сейчас мы, живущие в этом мире, считаем оружие чем-то ужасным, и такое отношение вполне нормально, но некоторые виды оружия могут использоваться и для защиты.
Так что нельзя сказать, что аегисхьялмур - это добро или зло. Он просто использовался для защиты в бою.
Сходство между эгисхьяльмуром и индийскими символами
Возможно, это совпадение, но Аэгишъялмур имеет сходство с символами других культур.
В буддизме он ассоциируется с Колесом Дхармы.
Колесо Дхармы - древний индийский символ, указывающий путь к просветлению и защищающий дом. Оно также имеет центральный круг, от которого отходят восемь линий.
Следует также отметить, что трезубец - один из самых распространенных символов в индуизме. Кроме того, Аэгисхьялмур ассоциируется с Шивой, поскольку он носит трезубец и на санскрите известен как Тришула.
Доказано, что некоторые нордические народы мигрировали с Индийского субконтинента, поэтому сходство между Аэгисхьялмуром и Колесом Дхармы иногда рассматривается как нечто большее, чем простое совпадение. Мы уже знаем, что викинги помещали символ Эгисхьялмур между бровями, и считается, что он связан с индуистским «третьим глазом».
По этой причине, а также из-за поразительного сходства Aegishjalmur и Dharma Wheel по внешнему виду, связь между ними трудно игнорировать.
Разница между Aegishjalmur и Vegvisir
Вегвизир - символ, имеющий сходство с Агисхьяльмуром. Этот символ также имеет центральный круг, от которого расходятся трезубцы.
Он также является символом защиты, помогающим морякам ориентироваться, обеспечивающим безопасность, и считается универсальным символом.
Хотя Аэгисхьялмур похож на Вегвизир, это символ воина и означает защиту и непобедимость бойца.
Сила, которую символизирует Аэгисхьялмур и которую он дает своему владельцу
Аэгисхьялмур предлагает нам защиту от негативных энергий, которые мешают нам жить спокойной и счастливой жизнью.
Этот символ вселяет в нас мужество преодолевать любые трудности, возникающие на нашем жизненном пути.
Он также является символом доминирования в конфликтных ситуациях.
Считается также, что шлем ужаса придает огромную силу, чтобы отгонять зло или несправедливость.
Считается, что Аэгисхьялмур символизирует стремление напугать других и подавить внутренний страх.
Есть также некоторые толкования этого символа, согласно которым он помогает в сексуальной жизни.
Мы можем рассматривать этот символ как щит, с помощью которого мы отражаем свой страх перед врагами в самих врагов. Его можно рассматривать как своего рода зеркало, которое предлагает нам защиту своим отражением.
В последние годы популярность викингов, нордической культуры и мифологии приобрела особый размах, а вместе с ней вернулся к жизни и символ Аэгисхьяльмур.
Этот символ обычно носят как татуировку, но также и как талисман, и он доступен в самых разных формах и материалах.
Если вам не нравятся татуировки и вы ищете что-то, что обеспечит вам защиту, то лучше всего подобрать предмет, на котором вырезан Аэгисхьялмур. Вы можете носить его в кармане, своей машине или в качестве брелока для ключей.
Я нахожу этот символ особенно красивым в виде кулона.
Если вам нужна защита от «врагов», Аэгисхьялмур на вашей груди, безусловно, даст вам то, что нужно в данный момент.
P.S:
С юности я постоянно ощущала сильную связь с миром духовным. Моя миссия состоит в том, чтобы помогать людям находить любовь, счастье и внутреннюю силу в самые темные времена.
Я также увлекаюсь астрологией и нумерологией, используя их для того, чтобы помочь другим найти свой путь в жизни.