События, связанные с Крещением Руси, отражены в древнерусских, византийских, арабских и западноевропейских письменных источниках.
Первое крещение Руси относится к 860-м годам, после похода руси на Константинополь (860), при патриархе Фотии I. Его принято связывать с именами киевских князей Аскольда и Дира. Крещение сопровождалось созданием на Руси епископии или архиепископии, которая впоследствии погибла.
Второе крещение Руси приписывается императору Василию I Македонянину (867—886) и патриарху Игнатию к 874 году.
Крещение Руси связывали и княгиней Ольгой в 957-960 годы.
А итоговое крещение Руси произошло летом 988 году. Князь Владимир принял решение креститься от Константинопольской церкви, после чего, в царствование императоров-соправителей Василия II и Константина VIII, присланное Константинопольским Патриархом Николаем II Хрисовергом духовенство крестило киевских людей в водах Днепра.
Первым Киевским метрополитом в Русской церкви считают греческого (или сирийского) митрополита Михаила (Сириянина). Митрополиту Михаилу приписывается заслуга основания Златоверхо-Михайловского монастыря в Киеве, а прибывшим с ним монахам — основание монастыря, получившего впоследствии название Киево-Межигорского.
На территориях Руси христианство насаждалось силой, при этом уничтожались культовые сооружения язычников, сопротивлявшиеся подвергались репрессиям. Масса населения оставалась языческой еще в XI веке. В Ростове и Муроме сопротивление введению христианства, согласно традиционной церковной истории, продолжалось до XII века: два первых епископа, посланные в Ростов, были изгнаны, третий — св. Леонтий — много сделал для утверждения христианской веры в Ростове. Сопротивление крещению было также одним из факторов, усиливавших славянскую колонизацию Северо-Восточной Руси, в которую переселялись стойкие приверженцы язычества. Окончательно ростовчане были крещены только лишь епископом Исаией, восшедшим на кафедру в 1078 году. Полоцк был крещён около 1000 года исландским викингом-христианином Торвальдом Кодранссоном, получившим от константинопольского императора Василия II грамоту «полномочного представителя Византии в русских городах Восточной Балтики.
К середине XI века на Руси христианские храмы имелись в 10 городах. Каменные храмы имелись в Киеве — три каменных храма, Новгороде, Чернигове, Тмутаракани и, вероятно, в Переяславле Южном — по одной каменной церкви; точное число деревянных неизвестно. Деревянные храмы имелись также во Владимире Волынском, Вышгороде, Ростове, Белгороде и, вероятно, в Полоцке. За вторую половину XI века известно о строительстве ещё 18—19 каменных церквей: в Киеве — 8, Переяславле — 5 и по одной в Новгороде, Полоцке, Смоленске, Вышгороде, Новгороде-Северском и, вероятно, в Минске. Таким образом, к концу XI века фиксируются 13 городов с церквями. Кроме того, археология выявляет в основном каменное строительство, поэтому в XI веке могло существовать также некоторое количество неизвестных деревянных храмов.
На Москови в середине XII века крещение населения было произведено единовременно и в массовом порядке, как это было когда-то в Киеве, Новгороде...
В XI—XII веках христианство нелегко входило в восточно-славянские глубинки - а вятическая Московь представляла собой тогда именно такую глубинку. Вятичи вообще очень поздно приняли новую всемирную религию. Их длительное сопротивление ее распространению определялось долгим автономным существованием могучего вятического племенного союза, откупавшегося от Киева данями. Летописец Нестор еще в начале XII века писал, что вятичи исстари справляют свои языческие обряды, а похоронные тризны со сжиганием покойников «творят... и ныне». В 1113 году вятичи где-то около Серенска убили миссионера Кукшу - монаха Киево-Печерского монастыря — за его проповеди Слова Божия.
В Муромской земле предание рассказывало о страшной битве под городом: язычники сражались с князем Константином Святославичем, вводившем христианство. Время княжения этого князя относится к концу XI или XII в. В словенском Ростове, судя по житию Авраамия, в чудеском конце почитали идола Велеса еще в начале XII века. В Вологде начало христианству положил преподобный Герасим, прибывший сюда из Киева в 1147 году и основавший Троицкий монастырь. На Вятке христианство было принято в 1174 году.
На Москови с ее языческими курганными захоронениями существовала в середине XII века сходная с Киевом, Новгородом конца X века ситуация: наличие язычников в подавляющей массе населения. Следовательно, здесь имелась возможность и потребность в массовом, значит, насильственном их крещении.
Все сыновья, внуки, правнуки князя-крестителя Владимира Святославича считали своим долгом распространять христианскую веру. А первым князем на Москови оказался Юрий Долгорукий. И вот - новая, еще более острая, контрастная ситуация: христианское войско князя целое лето и осень 1146 года строит с помощью местного языческого населения новую крепость на Неглинной взамен ветхой. Более того, мастера князя, конечно, в этом же 1146 году срубили первую деревянную христианскую церковь возле княжьего подворья — Спаса Преображения на Бору. Чуть позднее, вероятно, в 1147 году уже крещеными московлянами была в Крому возведена вторая деревянная церковь — св. Иоанна Предтечи на Бору (для замещения языческого праздника Ивана Купалы), а «под Бором» еще два одноименных храма на Ивановской горке и в Замоскворечье.
Существуют некоторые данные для предположения о точной дате крещения московлян. Здесь ранее обращалось внимание на то, что почти во всех древнейших селах центра Москови существовали Никольские храмы. Они отмечались в Поречье, Старом, Подкопаеве, на Гостиной Горе, Пристанище, в Драчах, Острове, Турыгине, Киевце, Семчинском, Голутвине, существовал храм и на Ленивом Торжке. Все храмы появились как бы сразу, одновременно, в какой-то из праздников св. Николаю Мирликийскому: 9 мая или 6 декабря (по старому стилю).
Юрий Долгорукий к дню рождению князя-крестителя Владимира Святославича 9 мая 1147 года на Москве-реке с завершением строительства крепости в центре Москови устроил массовое, принудительное крещение московлян.
Так в день крещения московлян 9 мая 1147 года и могли одновременно появиться по всем старейшим московским селам Никольские храмы: сначала, может быть, часовни, церкви-обыденки. В дальнейшем эти божницы не исчезли, а наоборот умножились при росте посадов города. Есть настоящему предположению и подкрепление...
Наконец, с середины XII века у московлян стал активно исчезать обряд курганных захоронений, причем последние курганы на территории древней Москвы (Яузские, и те на окраине) датируются началом XIII века. Понадобилось два поколения людей, чтобы язычество здесь исчезло, смененное христианством.
Политическими последствиями Крещения Руси были идейно-культурная консолидация народов и племён Киевской Руси и усиление международного авторитета страны. После Крещения Руси народ сравнительно быстро трансформировался в христианство, а власть стала обычным для Европы христианским государством, в то же время прочно включившись в византийскую культуру и церковную организацию.
Принятие христианства имело следствием распространение христианской культуры, грамотности и книжности, формированию ряда новых производств и ремёсел, включая каменное зодчество, мозаику, иконопись.
Русская православная церковь сыграла значительную роль в становлении российского государства. Долгие века Московская патриархия стремилась к самостоятельности, но лишь в середине XV века великому князю Василию II удалось объединить православных христиан под эгидой русской церкви. Раскол христианского мира Главный духовный центр православных христиан находился в Византии. В Константинополе ещё в конце IX века была построена главная духовная святыня – храм святой Софии. Византийские митрополиты назначали своих духовных наместников повсеместно – от Греции до Киева и Москвы. При этом отношения с Римской католической церковью всегда были натянутыми, хотя прямых столкновений не происходило.
Но в XV веке для Византии наступили страшные времена: страна была осаждена полчищами турков-османов. К середине века незахваченным остался только Константинополь. Долгие годы турки держали город в осаде, не решаясь штурмовать неприступные крепостные стены. Жители города собирались в храмах, молились о спасении от жестоких мусульман, устраивали крестные ходы. Император Иоанн VIII был вынужден обратиться за помощью к Риму. Собратья во Христе ответили, что согласны начать новый крестовый поход против турецких захватчиков, но при условии признания верховенства римского престола над православным. Иными словами, римляне потребовали объединения католиков и православных под началом римского папы. Великий латинский Собор во Флоренции был назначен на февраль 1439 года. На этом мероприятии в присутствии императоров Рима и Византии и духовных лидеров католиков и православных планировалось подписание соглашения о слиянии церквей.
В эти годы Василий Тёмный(Василий II) - внук Дмитрия Донского и дедушка Ивана Грозного взошёл на московский престол, когда ему было всего десять лет. Практически всю свою жизнь он неустанно вел борьбу за власть со своими родственниками, которые также претендовали на роль московского правителя. Кроме того, положение осложнялось постоянными набегами остатков татаро-монгольской орды, которые терроризировали сопредельные с Москвой княжества. Для Василия II было очевидным, что лишь объединение княжеств под единым руководством могло положить конец Смутному времени. Для князя Василия в первые десятилетия правления незыблемым авторитетом был митрополит Фокий – человек мудрый, истинно верующий и сделавший многое для распространения православной веры не только на Руси, но и в Восточной Европе, в том числе в княжестве Литовском. По сути, митрополит был вторым лицом в зарождающемся русском государстве, и авторитет церкви был неоспорим.
Когда после смерти Фокия византийский патриархат прислал ему на замену греческого первосвященника Исидора, его встретили с доверием. Призыв к участию во Флорентийском соборе, напротив, был встречен Москвой в штыки. Точнее, участвовать в нём было необходимо, но Василий Тёмный (прозванный так, потому что был ослеплён врагами) настаивал на категорическом отрицании унии с католиками. Исидор заверил московских верноподданных, что будет отстаивать интересы православия. Предательство Исидора, происходившее во Флоренции, по свидетельствам со слов спутников Исидора — епископа Авраамия Суздальского и иеромонаха Симеона, между католическим духовенством и греческим патриархатом не утихали ожесточенные споры. Не выдержав напряжённой борьбы, прямо во время Собора скончался православный патриарх Иосиф II. Оставшись без руководителя, греческие митрополиты были вынуждены согласиться и принять владычество римского папы. Однако несколько православных иерархов во главе с греческим митрополитом Ефесским отказались подписывать унию. Не подписали соглашения и Авраамий с Симеоном. Впоследствии, уже в России, Исидор заключил своих спутников в тюрьму за непослушание. Вернувшись в Москву, Исидор велел называть себя папским легатом, а во время богослужений приказывал пастве вместо православных святых поминать папу римского. Это привело в ярость Василия Тёмного, и Исидор был посажен под арест и лишён сана, откуда вскоре сбежал в Польшу.
Ну а Русская православная Церковь, отказавшись подчиняться Папе Римскому, тогда стала автокефальной. Независимой от Патриарха Константинопольского.
В 1441 году был созван Московский поместный собор. Так как митрополита на Руси временно не было, в нём приняли равноправное участие все епископы, архимандриты, игумены и некоторые монахи. На Соборе православное духовенство единогласно осудило Флорентийскую унию и официально лишило сана Исидора. Однако главным с исторической точки зрения событием стало то, что новый митрополит Киевский и Всея Руси – рязанский епископ Иона был назначен Собором в обход Константинополя. Таким образом русское православие заявило о своей полной самостоятельности и независимости не только от католиков, но и от греческого патриархата. Таким образом Русская православная Церковь, отказавшись подчиняться Папе Римскому, тогда стала автокефальной. Независимой от Патриарха Константинопольского.
В холодном апреле 1453-го года огромная османская армия осадила Константинополь - древний центр православной веры. И по сути захватила все, что осталось на тот момент от некогда великой Византии - главной наследницы грозной Римской империи.
Европейские католические монархи на помощь Византии, как известно, тогда не пришли.
Состояние русско-византийских отношений на тот самый роковой 1453-й год был непростым.
Русь и Византия вообще даже и в лучшие времена вообще-то отроду братьями-союзниками не являлись. Русские князья на Царьград походами ходили, византийцы на наши земли то печенегов, то половцев исподтишка натравливали...
Несмотря на единую веру союзниками Русь и Византия отроду не были.
Русские люди с византийцами не поддерживали толком полноценных контактов, начиная уже с XII-XIII вв. То мы страшное монгольское нашествие переживали, то византийцы ужасное вторжение крестоносцев-латинов испытали.
Русь на тот момент еще крайне слаба была, чтоб бодаться с гордо пребывавшей тогда на самом пике силы молодой Османской империей. Мы еще не до конца официально избавились от золотордынского ига - еще формально выдавались ярлыки на княжение до самого стояния на Угре и 1480-го года. К 1453-му Москва еще в целом не завершила объединение восточнорусских земель. Едва завершилась междоусобная войны между потомками Дмитрия Донского в самом Московском княжестве. С запада и юга нам беспрестанно грозили враги - литвины, крымские татары.
Самое большое по сути мы для Византии сделали - это забрали на Русь часть ее императорской династии Палеолог. В лице той самой знаменитой принцессы Софьи, ставшей матерью Василия II и бабушкой Иоанна IV Грозного.
При Василии III и Иване Грозном Русская Православная церковь после обретения в 1448 году автокефалии (самостоятельности) от Константинопольского патриархата во главе Русской церкви стоял митрополит, резиденция которого располагалась в Москве. Ему подчинялось девять православных епархий — Новгородская, Вологодская, Рязанская, Тверская, Ростовская, Коломенская и др. Главы епархий, архимандриты и игумены крупнейших монастырей, вместе составляли Освященный собор, который созывался время от времени для решения важнейших вопросов. Великий князь нередко принимал участие в работе собора.
Поскольку независимость от Константинополя была установлена совсем недавно, в 1448 году, патриархат не мог с этим столь легко смириться. Отношения были испорчены и восстановлены только при Василии III, в 1515 году. В марте 1518-го — сентябре 1519 года в Москве побывало большое посольство: митрополит Зихны Григорий, патриарший диакон Дионисий, проигумен Пантелеймонова монастыря Савва и монахи афонских монастырей. Патриарх Феолипт в своем послании от июля 1516 года, которое привезла делегация, пытался восстановить прежние отношения церквей: называл Константинопольский патриархат «сущей матерью всех православных христиан», а русского митрополита Варлаама — одним из «ближних детей» этой матери, то есть подчиненным.
Никаких отношений с Константинопольским патриархатом, кроме равноправных, Василий III и русская митрополия устанавливать не собирались. Восточная православная церковь сильно зависела от Москвы материально, поэтому Василий III имел все основания разговаривать с ее представителями как богатый ктитор, каковым он и являлся.
В конце XV — первой трети XVI века, то есть в течение всего правления Василия III, в Русской церкви шла борьба двух идейных течений, которые получили условные названия нестяжательского и иосифлянского. Движение нестяжателей (или «заволжских старцев») возникло в конце XV века. До 1508 года его духовным лидером был Нил Сорский. Идеи Нила и его сторонников базировались на византийском исихазме Григория Синаита. Это — мистико-аскетическое учение, зародившееся в XIV веке у греческих монахов на Афоне. Они утверждали, что существует вечный свет, который явился на горе Фавор во время Преображения Господня. Его могут узреть те, кто ведет праведную монашескую жизнь. Чтобы увидеть этот свет, греческие исихасты погружались в мистическое созерцание, полное сосредоточение на чем-нибудь до тех пор, пока им не начинало чудиться сияние вокруг него. Чтобы достичь такого совершенства, необходимы были строгий аскетизм, пренебрежение к собственной личности, полное смирение перед Божьей волей.
Как, согласно Нилу Сорскому, протекал процесс духовно-нравственного совершенствования? В сильно упрощенном виде он выглядел следующим образом. Сперва путем непрестанных молитв надо отрешиться от всех помыслов, не только от злых, но даже от добрых, и погрузиться в «мысленное безмолвие», которое и есть «исихия». Успокоив свой ум, человек, по учению нестяжателей, поднимался на более высокую ступень духа, которая называется «действом духовным». Его суть в постижении Бога, духовном единении с ним. В этом состоянии человек впадает в транс, не чувствует себя, не понимает, где он находится, никого не узнает, не ощущает своего тела. Он ощущает только неописуемое блаженство, сладость, разливающуюся в сердце. Когда верующий выйдет из такого состояния, устанет от «духовного делания», то может отдохнуть — почитать и попеть псалмы. Оптимальным режимом Нил Сорский считал следующий: час молитвы и «духовного делания», час чтения и час пения духовных стихов. После чего цикл начинается
Как достичь такого духовного идеала? Нестяжатели выдвигали следующие требования.
Необходимо соблюдать общехристианские добродетели — нестяжание, послушание, целомудрие.
Истинный подвижник не должен иметь личного имущества, особенно богатых одежд и украшений. Имущество отвлекает ум от духовной жизни и привязывает человека к земле, к миру.
Эти принципы распространяются не только на монахов лично, но и на монастыри в целом. Им не положено обладать богатствами, прежде всего — земельными. Монастырскую собственность необходимо секуляризировать.
Для светских властей в учении нестяжателей наиболее привлекательным был последний пункт. С его помощью князья надеялись провести в жизнь секуляризационную программу и прибрать к рукам земельные владения церкви. Отсюда — горячие симпатии к нестяжателям московских великих князей.
Движение оппонентов нестяжателей — иосифлян — зародилось в конце XV — начале XVI века и особое развитие получило в первой трети XVI столетия. Оно так называется по имени одного из главных своих идеологов, Иосифа Санина, игумена Иосифо-Волоколамского монастыря. Основателями течения в 1490-е годы были архиепископ Великого Новгорода Геннадий и ученый монах-католик (!) Вениамин (с именами которых, кстати, связан первый полный перевод на русский язык Библии — так называемая Геннадьевская Библия 1499 года). Около 1497 года они сочинили первый программный документ иосифлян — «Слово кратко противу тех, иже в вещи священныя… соборные церкви вступаются». Всех, кто покушается на владения церкви, в этом трактате называли «лихоимцами».
Однако учение иосифлян было гораздо шире, чем просто защита своих имущественных прав (в литературе их позицию нередко примитивизируют, сводя ее к скупердяйству, «стяжанию», борьбе за имущество церкви). Иосифляне сформулировали доктрину «воинствующей церкви». Согласно этой доктрине, священникам надлежит активно вмешиваться в мирские дела, направлять действия светских властей. При этом подданным «больше достойно повиноваться власти духовной, чем мирской», — писал Вениамин. Церковную деятельность иосифляне рассматривали как своеобразную религиозно-земскую службу, особое «Божье тягло».
Истинный христианин не должен погружаться в самосозерцание и отречение от мирского. Ему надлежит активно сражаться за веру и дела церкви. А поскольку любая война, любая власть требуют для своего обеспечения денег, то церкви положено быть богатой. Ей необходимо обладать материальной базой для успешного несения «Божьего тягла», управления мирскими делами и наставлением людей на истинный путь.
Позиции нестяжателей были чище, благороднее и ближе к евангельскому учению. Но исторически прогрессивнее в начале XVI века оказались иосифляне. Их идеология больше отвечала потребностям строительства нового государства, нарождающимся мессианским настроениям, осмыслению места Руси в мире и ее самоутверждению.
Да, «духовное делание» вело к христианскому самосовершенствованию, но оно влекло уход человека из мира, из социальной жизни (недаром среди «заволжских старцев» было распространено скитничество как форма индивидуальной, отшельнической монашеской жизни). Да, по сравнению с ними иосифляне выглядели хищной, агрессивной церковью — воистину «воинствующей». Но они без колебаний строили страну, вмешивались в дела государей и царей, наставляли мирян, пытались очистить от скверны неверия и сомнения общество. Со всеми издержками, неизбежными при этом процессе, иосифляне прославились как интриганы, доносчики, жесткие церковные иерархи, расправлявшиеся с инакомыслящими. Это была еще одна цена, заплаченная за становление Русского государства в XVI веке.
Отношения между нестяжателями и иосифлянами складывались непросто. Первое столкновение произошло в 1503 году на церковном соборе, где нестяжатели, поддержанные Иваном III, пытались утвердить проект секуляризации церковных земель. Против них выступили Иосиф и его сторонники. Воинствующий игумен торжественно объявил, что всякий, кто покусится на имущество церкви, будет проклят. Иосифляне также возглавили борьбу с ересями, которые расцвели на Руси пышным цветом после несостоявшегося Конца света в 1492 году. Иосиф Санин и его приближенные открыто поддерживали Василия III в его борьбе с удельной оппозицией.
Но в экономическом плане великокняжеской власти больше импонировали нестяжатели с их программой ликвидации монастырских владений. Это совпадало с курсом на укрепление светской земельной собственности правительства Василия III. К тому же иосифлян долго раздирали внутренние противоречия: в 1509 году их лидер, Иосиф Санин, был даже отлучен от церкви другим крупным идеологом «воинствующих церковников» — новгородским архиепископом Серапионом.
Иван Грозный выступает как исключительно практичный властитель, использующий религию в политических целях, стремящийся все подчинить идее единоличной власти, во многом даже западник, встраивающий Московскую Русь в европейский контекст. В какие-то моменты Иван IV позволяет себе глумление над христианскими обрядами и символами, чтобы унизить критиков своей тирании. В некоторых случаях царь доходит прямо-таки до большевистских методов борьбы с Церковью.
В результате этих реформ:
- Царь попытался лишить Церковь дохода от кредитования населения деньгами и продуктами.
- Попытка поставить увеличение земель церкви под контроль государства.
- По факту, соборный приговор относительно финансовых ограничений деятельности Церкви был проигнорирован – данный вопрос поднимался и на соборе 1573 года, и на Земском соборе 1580 года, но на всем протяжении этого времени и после данных мероприятий вклады в монастыри и переписывание им земель продолжались.
- Определены спорные религиозные моменты.
- Духовные лица может судить только духовная власть, но не государственный суд.
- Принятые значимыми двоеперсие и сугубая алилуйя стали впоследствии основой для старообрядческого раскола в XVII веке.
Перекрещивали позже Русь патриарх Никон и Государь, Царь и Великий Князь всея Руси Алексей Михайлович по греческому обряду с 17 века. С гонением староверов и изменением канонов.