Притчи. Несколько назидательных рассказов
Шел по дороге один человек, любовался миром, радовался жизни. И вдруг видит: навстречу ему идет – а скорее даже не идёт, а едва-едва ползёт – человек, сгорбившийся под неподъёмной ношей. Ну, и выражение лица у него соответственное.
Когда они поравнялись, странник спросил: – Послушай, ради чего ты обрекаешь себя на такие страдания?– Я несу свой груз, чтобы мои дети были счастливы, – едва-едва смог прохрипеть навьюченный. – Мой прадед страдал ради счастья деда, дед страдал ради счастья отца, отец страдал ради моего счастья, вот и я буду страдать всю жизнь, чтобы мои дети были счастливы.
– Скажи, – продолжил странник, – а в твоем роду был хоть один счастливый человек?
– Нет, но мои дети непременно будут.
– Не думаю. Неграмотный не научит читать, землеройка едва ли воспитает орла. Научись сначала сам быть счастливым, тогда ты сможешь понять, как сделать счастливыми своих детей.
Жил-был когда-то на свете один невероятно богатый и щедрый принц. Щедрость его привлекала к его двору самых талантливых и утонченных людей; самых прекрасных женщин. Блеск его двора вошел в поговорку; не было людей на свете, которые бы ему не завидовали.
Но однажды один из самых злобных завистников, притворившись другом, сказал ему: – Принц, ведь ты же отдаешь себе отчет, что все эти люди собрались здесь не ради тебя, а ради твоих денег. Объяви им, что ты обеднел, и увидишь, что рядом с тобой скоро никого не останется.
Ядовитая стрела попала в цель.
Принц действительно решил проверить – так ли это, и во всеуслышание объявил, что он разорился. Долго ли, скоро ли, но прошло некоторое время, и под разными поводами все окружающие его исчезли.
Принц впал в черную депрессию – оно и понятно, почему. Утешить его ничего не могло.
Но однажды к нему пришел старый советник, знавший принца еще с детства.
– Слушай, а в чем причина твоей печали? – спросил он.
Принц рассказал ему эту историю.
– Ну и дурак же ты! – сказал старик. Неужели ты думаешь, что Аллах напрасно даровал тебе твое богатство? Оно послужило поводом собрать вокруг себя удивительную компанию. По счастью, сделанное тобой исправимо. Просто объяви, что твои дела снова в полном порядке.
Принц подумал – и так и сделал; и вскоре при дворе вновь кипела жизнь, еще более утонченная, прекрасная и насыщенная, чем раньше. И принц понял, что, действительно, богатство дано ему было не зря: оно помогало создавать красоту.
Так что, прежде чем расстаться с чем-то в своей жизни, спроси себя – зачем тебе это было даровано.
Один Мастер сказал ученикам:
– В мире нет Абсолютной Истины.
Один из учеников спросил:
– А эта истина абсолютна?
– Нет. Естественно, нет. – сказал Мастер.
Один ученик сказал: – Учитель, ты говорил, что если я познаю себя, то стану мудрым. Но как мне познать себя?
Учитель сказал: – Для начала отбери у людей право решать – кто ты.
– Как это? – удивился ученик.
– Посмотри сам. Один человек скажет тебе, что ты плохой, ты поверишь ему и расстроишься. Другой скажет, что ты хороший, и ты обрадуешься. Люди будут хвалить и ругать тебя. Пока ты даешь им право определять – какой ты, тебе себя не найти. Забери у них это право.
Один человек попал в рай.
Смотрит, а там все люди ходят радостные, счастливые, открытые, доброжелательные.
Походил он, погулял, понравилось. И говорит архангелу:
– А можно посмотреть, что такое ад? Хоть одним глазком!
– Вообще – нельзя, но… Ладно, пойдём, покажу.
Приходят они в ад. Человек смотрит, а там вроде бы на первый взгляд то же самое: та же обычная жизнь, только люди злые, обиженные – видно, что им плохо. Он спросил у архангела:
– Послушай, тут же всё вроде так же, как и в раю! Что же они такие недовольные?
– Дело в том, что они думают, что в раю лучше, и их обделили.
Старца Нектария спросили:
– Отче, как мне научиться прощать?
Старец ответил:
– Что толку лечить симптомы? Учись не обижаться.
Одного старого мастера часто спрашивали: что будет с нами после смерти? А он только смеялся и никогда ничего не отвечал.
Ученики решили выяснить – почему же он никогда не отвечает на этот важный вопрос. Спросили, и мастер сказал: – а вы обратили внимание, что загробным существованием более всего интересуются люди, которые явно не знают, что и с этой жизнью делать?
– И все-таки, Учитель, скажите нам, как ученикам, есть ли жизнь после смерти?
– Дело не в этом. Вопрос в том, есть ли жизнь до смерти, – ответил учитель.
Однажды по пустыне полз человек, умирающий от голода и жажды. Вдруг он поднял голову и увидел перед собой небольшое дерево.
– О, как было бы хорошо, если бы у этого дерева была пышная листва и я бы смог скрыться от палящего солнца, – подумал он.
И, вдруг – о чудо! – он оказался под кроной из зеленых листьев в прохладной тени.
Он отдохнул немного и подумал:
– А как было бы хорошо, если бы на этом дереве еще и росли сочные плоды.
Поднял голову – и действительно, на дереве появились плоды. Он сорвал плод, откусил кусочек и почувствовал божественный вкус. Ему понадобилось несколько плодов, чтобы наесться досыта.
Тогда он размечтался:
– Как было бы хорошо, если бы между корней этого дерева еще был родник!
И тут же из-под корней забил родник, и путник вдоволь напился живительной прохладной воды.
Но когда он утолил и голод, и жажду, он задумался:
– Нет, не может быть, чтобы всё было так хорошо: а вдруг это всё проделки демонов?
И вот тут налетели демоны.
А почему же все-таки притчи? – спросит вдумчивый подписчик.
О, подписчик, я буду рад представить тебе свои соображения по этому поводу.
Мы живем в мире, который совершенно не такой, каким нас приучили его видеть. Дело в том, что мы научены обращать внимание только на ту грань мира, для которой у нас есть слова, хотя мир бесконечно больше, лучше и разнообразнее. Современная квантовая физика доказывает нам то, что было хорошо известно древним мистикам: всё, что нам кажется твердым и надежным, на самом деле пусто, всё является энергией в разных формах. И наши мысли – это тоже энергия, и именно мысли формируют ту вселенную, в которой мы живем. А наше сердце находится в абсолютном синхроне с душой вселенной; вернее, наше сердце и есть Душа Вселенной.
Древние индийские мистики объясняли это так: основное, Сущее в мире – это Брахман, Бог, Реальность. Брахман – это Божественность в чистом виде. Брахман не может быть как-то определен или выражен. Говорят, что Брахман – это само Существование, Знание и Блаженство.
Нельзя сказать, что Брахман существует. Брахман – и есть само Существование. Нельзя сказать, что Брахман мудр или счастлив; Брахман и есть – само абсолютное Знание, сама абсолютная Радость.
И, абсолютно присутствуя во всем бытии, Брахман пребывает во всех существах и объектах. Бог присутствует и в человеке, и в мыши, и в камне, и во вспышке молнии. Присутствующий в ком-то или в чем-то Бог именуется Атман. Между Атманом и Брахманом нет ни малейшей разницы; Атман и Брахман – по сути одно и то же. И Атман в сердце человека, по закону резонанса, отзывается на истину.
Поэтому, как в поэзии, так и в притчах – а на самом деле во всех искусствах – действительность объясняется не через логику, а через узнавание сердцем. На то и есть искусство – оно позволяет нам сердцем чувствовать истину.
Мне будет приятно, если вы скажете мне "спасибо" не только просмотром, комментарием или лайком, но и рублём. Вот ссылка для переводов: