Образ девы-птицы в искусстве Востока и Запада
Анастасия Кучеренко, филолог-компаративист
Вестница добра или зла, олицетворяющая то радость, то печаль – дева-птица является одним из самых интересных и неоднозначных архетипов фольклорного наследия Евразийского континента. С одной стороны, речь идет о райской посланнице, чей образ украшает как восточные, так и западные памятники изобразительного искусства. С другой, жестокое мифическое чудовище, несущее бурю и дурное предзнаменование. Алконост, гамаюн, гарпия, сирена и сирин – самые известные мифические персонажи, связанные с повторяющимся образом полуженщины-полуптицы. Мы находим различные интерпретации персонажа как в монументальных произведениях, так и в предметах декоративно-прикладного искусства, скульптуре, живописи, и даже детских игрушках. За счет широкой географии распространения, дева-птица представляет собой многогранный сюжет мифов и легенд разных народов.
Но все по порядку.
Основная устойчивая функция девы-птицы – связывать мир живых и мир мертвых. Она – проводница человеческой души после смерти, из чего люди полагали, что ее песня будет звучать как некая направляющая при переходе в другой мир. Оставаясь в контексте фольклора индоевропейских народов, образ девы-птицы появляется в разных ипостасях в античных текстах, славянских мифах, русских-народных песнях, сказаниях Востока и других, но в литературе упоминается лишь как второстепенный. Несмотря на то, что внешние признаки девы-птицы остаются практически неизменны (и это позволяет исследователям с большей уверенностью идентифицировать мифического персонажа), каждое изображение, в зависимости от происхождения памятника, содержит в себе определенный иконографический код.
Одними из первых источников являются различные скульптурные и декоративные работы из Египта, примерно I-II тыс. до н.э. Накладка на мумию из гробницы Тутанхамона (ок. 1325 г. до н.э.) изображает древнюю птицу Ба, зачастую символизирующую душу и совесть умершего человека (Рис. 2.).
Одно из переходящих качеств девы-птицы – это ее божественная музыкальность. Индийские киннары (санскр. किन्नर), одни из древнейших прообразов девы-птицы, причисляются к классу полубогов и являются самыми искусными музыкантами пантеона (Рис. 3.). Используемые в храмовой скульптуре и фресковых рисунках, они повторяют уже известную нам модель девы-птицы, часто с музыкальным инструментом в руках. Подобно киннарам, древнегреческие сирены пели настолько искусно, что моряки забывали о себе и происходящем вокруг, отдаваясь полностью во власть (как им казалось) прекрасных дев.
Дева-птица не всегда представлялась добрым вестником рая. Древнегреческие гарпии изначально считались злыми демонами, своеобразной персонификацией бури, предвестницами смерти. Тем не менее, источников, изображающих деву-птицу как некого божественного вестника все-таки сравнительно больше.
В России первые изображения девы-птицы появляются на рубеже XII и XIII вв. Как и ее западные «сестры», русская дева-птица появляется на памятниках монументального искусства и в декоративно-прикладном исполнении (Рис. 4.). В средневековой мифологии Сирин зарождается из образа древнегреческой сирены. Алконост восходит своими корнями к древнегреческому ἀλκυών «зимородок» и связан с легендой о царице Алкионе, бросившейся от горя в море и превращенной богами в зимородка. В русских духовных стихах повторяются и алконост и сирин, пролетающие над Землей и завораживающие людей своим пением.
Их образы также связаны с праздником Яблочного Спаса. По христианскому верованию обе птицы прилетают из райского сада в приближении праздника. Первой прилетает Сирин и начинает клевать несозревшие яблоки на яблонях, взмахивая крыльями, покрытыми мёртвой росой. И поэтому тот, кто сорвет яблоко раньше срока может умереть от воздействия смертельного яда. Алконост прилетает ко дню Спаса, тоже клюет яблоки, но со своих крыльев стряхивает уже живую росу. Плоды теряют свое некогда смертоносное свойство, так сказать, «преображаются» и наделяются чудотворной целительной силой. Тот, кто дождется и откусит яблоко в срок, будет полон сил весь последующий год.
Ювелирное искусство популяризирует этот образ со времен Средневековья. Мастера зачастую изображают одну или двух дев-птиц (сирина, алконоста или райскую птицу гамаюн), в основном смотрящих друг на друга или на зрителя. Их оперения выполнены с использованием ярких разноцветных пигментов, а головы венчает один из атрибутов (корона, нимб или обод). Одними из первых артефактов, на которых мы видим искусное исполнение сразу двух сиринов – золотые колты первой половины XII в. (Рис. 5.), выполненные в технике перегородчатой эмали (рисунок на предмет заливается стекловидной массой, смешанной с пигментом).
Позднее образы, связанные с мифическими девами-птицами, мы находим в региональной геральдике, декоративных росписях княжеского убранства, а также в скульптурном оформлении в виде детских игрушек-свистулек. Именно такой широкий спектр исторических предметов повседневной жизни наводит на мысль, что образ девы-птицы связывает собой архетипическое мышление восточных и западных народов Евразии, предлагая разнообразные интерпретации привычной модели.
Источники:
1. Воробьева Д. *Небесные музыканты киннары в скульптуре и литературе Индии. СПб. : МАЭ РАН, 2018*
2. Деменова Виктория Владимировна, and Безносова Александра Олеговна. "Образ девы-птицы в искусстве стран Евразии (к постановке вопроса)" Вестник Томского государственного университета. Культурология и искусствоведение, no. 35, 2019, pp. 169-181.
3. Зубкова Елена Николаевна. "ЛЕКСИКО-СЕМАНТИЧЕСКАЯ ГРУППА «ФАНТАСТИЧЕСКИЕ ПТИЦЫ» КАК ФРАГМЕНТ РУССКОЙ ЯЗЫКОВОЙ КАРТИНЫ МИРА" Гуманитарные и юридические исследования, no. 1, 2022, pp. 152-158.
4. Зубкова Елена Николаевна. "Ментализация лексемы алконост в русском языке" Гуманитарные и юридические исследования, no. 4, 2019, pp. 259-265.
5. И.Г.. "Сирин и алконост - райские птицы-девы" Вестник культурологии, no. 3, 2008, pp. 170-171.
6. https://inslav.ru/images/stories/pdf/2002_Slavjanskaja_mifologija.pdf
7. https://www.booksite.ru/localtxt/ist/ori/che/sky/kor/ny/ska/zki/propp/25.htm
*В названии статьи используется цитата из песни В.С. Высоцкого “Купола”
•
LOM – исторические украшения и образ жизни