БОГИНИ В КАЖДОЙ ЖЕНЩИНЕ

Автор: Джин Шинода Болен - психиатр, Юнговский аналитик в частной практике, Клинический Профессор Психиатрии, Университет Калифорнийского Медицинского Центра, и интернационально известного лектора, автор нескольких книг.

Архети́п — в аналитической психологии К. Г. Юнга — универсальные изначальные врождённые психические структуры, составляющие содержание коллективного бессознательного, распознаваемые в нашем опыте и являемые, как правило, в образах и мотивах сновидений. Те же структуры лежат в основе общечеловеческой символики мифологических рассказов, волшебных сказок, художественных произведений.

Каждая женщина играет ведущую роль в истории собственной жизни. Как психиатр, я выслушала сотни личных историй и поняла, что в каждой из них есть мифологическое измерение. Одни женщины обращаются к психиатру, когда чувствуют себя совершенно деморализованными и "разбитыми", другие – когда постигают, что оказались заложницами обстоятельств, которые следует про Более того, в каждой женщине уживаются несколько богинь. Чем сложнее ее характер, тем вероятнее, что в ней деятельно проявляются разные богини – и то, что значимо для одной из них, лишено смысла для остальных...

Знание архетипов богинь помогает женщинам понять себя и свои взаимоотношения с мужчинами и другими женщинами, с родителями, возлюбленными и детьми. Кроме того, эти божественные архетипы позволяют женщинам разобраться в собственных побуждениях. Как только женщина начинает сознавать такие влияния, это знание становится силой. "Богини" являются могучими незримыми силами, определяющими поведение и чувства. Знание о "богинях" в каждой из нас – это открывающиеся перед женщиной новые территории сознания. Когда она постигает, какие "богини" проявляются в ней как господствующие внутренние силы, появляется и понимание себя, власти определенных инстинктов, осознание своих приоритетов и способностей, возможность найти личный смысл в тех решениях, к которым остальные люди могут оставаться равнодушными.

Схемы богинь помогают объяснить определенные трудности во взаимоотношениях и механизм возникновения влечения, какое женщины того или иного типа питают к определенным мужчинам. Предпочитают ли они мужчин властных и преуспевающих? Невзрачных и творческих? Инфантильных? Какая именно "богиня" незримо подталкивает женщину к определенному типу мужчин? Подобные схемы обусловливают ее выбор и устойчивость взаимоотношений.

АРТЕМИДА: богиня охоты и луны, соперница и сестра.

Богиня Артемида (Диана у римлян) – богиня охоты и Луны. Любимая дочь Зевса и Лето, стройная Артемида весело скитается по диким лесам, лугам и холмам в окружении преданных ей нимф и охотничьих собак. Она – меткий стрелок, одета в короткую тунику, вооружена серебряным луком, за плечами у нее колчан со стрелами. Артемида также изображалась как богиня Луны – с факелами в руках и с нимбом из звезд и Луны вокруг головы.

Генеалогия и мифология.

Артемида – сестра-близнец Аполлона, бога Солнца. Из них двоих она родилась первой. Их мать, Лето, – божество природы, дочь двух титанов, а отец – верховный бог Олимпа Зевс.

Многое препятствовало рождению близнецов. Все боялись мстительного гнева Геры, законной жены Зевса, и присутствие Лето было нежелательным всюду, где бы она ни появлялась. Наконец она нашла убежище на пустынном острове Делос и там родила Артемиду и Аполлона.

Артемида родилась первой и помогала Лето во время длительных и трудных родов Аполлона. В течение девяти дней и девяти ночей Лето страдала от ужасной боли, вызванной стараниями мстительной Геры. Артемиду, ставшую акушеркой для своей матери, почитали как покровительницу родов. Женщины обращались к ней, именуя ее "исцелительницей боли" и "не испытывающей боли". Они молили ее облегчить их родовые муки и помочь родить ребенка либо даровать им "легкую смерть" от ее стрел.

Бог Зевс

Когда Артемиде исполнилось три года, Лето перенесла ее на Олимп, чтобы познакомить с Зевсом и божественными родственниками. В "Гимне Артемиде" говорится, что она сидела на коленях своего великолепного отца, который приласкал ее со словами: "Когда богини рождают мне детей, подобных этой, гнев ревнивой Геры меня не пугает. Моя маленькая дочурка, у тебя будет все, что ты пожелаешь".

Артемида попросила лук со стрелами, свору гончих собак для охоты, свиту из нимф, тунику, достаточно короткую для бега, дикие леса и горы в свое распоряжение – и вечное целомудрие. Все это отец-Зевс охотно предоставил ей. Все это – плюс привилегию самостоятельно совершать свой выбор.

Артемида на охоте

Вскоре Артемида отправилась в леса и к водоемам выбирать самых красивых нимф. Затем она спустилась на дно моря и нашла циклопов, мастеров Посейдона, которые выковали ей серебряный лук и стрелы. И наконец она разыскала Пана, божество дикой природы, полумужчину-полукозла, играющего на свирели, и выпросила у него несколько лучших гончих собак. Артемиде не терпелось испытать в деле полученные подарки, и ночью при свете факелов она затеяла охоту.

Как известно из мифов, Артемида, помогая тем, кто обращался к ней с мольбой о помощи, действовала быстро и решительно. Но она была и скора на расправу со своими обидчиками.

Однажды, когда Лето отправилась в Дельфы навестить Аполлона, великан Титий* попытался ее изнасиловать. Артемида быстро явилась на зов матери, точно прицелилась из лука и сразила его стрелой.

В другой раз заносчивая и глупая Ниобея оскорбила Лето, хвастаясь, что у нее, Ниобеи, много прекрасных сыновей и дочерей, в то время как у Лето лишь двое. Лето призвала Аполлона и Артемиду отомстить за эту обиду, что они тотчас и сделали. Аполлон сразил своими стрелами шесть сыновей Ниобеи, а Артемида – шестерых ее дочерей. Ниобея же превратилась в вечно льющий слезы камень.

Примечательно, что Артемида неоднократно приходила на помощь матери. Ничего подобного не известно ни об одной другой богине. Артемида также охотно откликалась на мольбы других женщин. Лесная нимфа Арифуза призвала Артемиду, когда чуть было не подверглась насилию. Арифуза вернулась с охоты и вошла в реку, чтобы освежиться купанием. Бог реки возжелал обнаженную нимфу и напал на ее. Арифуза в ужасе попыталась спастись бегством. Артемида услышала ее крик, укрыла облаком тумана и превратила в родник.

Артемида была беспощадна к тем, кто ее оскорблял. Эту роковую ошибку допустил охотник Актеон. Однажды, блуждая по лесу, Актеон случайно приблизился к заводи, где купались богиня и ее нимфы. Оскорбленная вторжением, Артемида превратила его в оленя, плеснув водой ему в лицо. Ее охотничьи собаки набросились на Актеона, как на дикого зверя. В панике он попытался спастись бегством, но собаки настигли его и разорвали на мелкие части.

Артемида также убила другого охотника, Ориона, которого она любила. С ее стороны это было неумышленное убийство. Однажды Аполлон, обиженный тем, что Артемида полюбила Ориона, увидел, что тот заплыл далеко в море. Голова Ориона, едва виднелась над водой. Аполлон нашел Артемиду и указал ей на темный предмет в море вдали от них, сказав, что она не сможет попасть в столь малую цель. Подстрекаемая братом, Артемида, не зная, что целится в голову Ориона, выпустила стрелу, сразившую ее любимого. Впоследствии Артемида поместила Ориона среди звезд и дала ему в небесные спутники одного из своих гончих псов, Сириуса. Так что единственный мужчина, которого она любила, стал жертвой ее азарта.

Артемида известна в первую очередь как богиня охоты, но она еще и богиня Луны. Ночь – ее стихия. Артемида скитается по своим диким владениям при лунном свете с горящими факелами. Богиня Луны Артемида связана с Селеной и Гекатой. Втроем они составляют лунную триаду: Селена властвует в небесах, Артемида на земле, а Геката – в жутком и таинственном подземном мире.

Артемида как архетип.

Артемида, богиня охоты и Луны, персонифицирует независимость женского духа. Как архетип, она дает женщине право преследовать свои собственные цели в избранной ею самой области.

Как богиня-девственница, Артемида невосприимчива к любви. Она не подвергалась насилию, ее не похищали, как Деметру и Персефону. Артемида не знала супружеских уз. Архетип богини-девственницы выражается в ощущении нетронутости, самодостаточности, он определяет жизненную позицию "Я сама могу о себе позаботиться" и позволяет женщине действовать уверенно, независимо и самостоятельно. Женщина чувствует себя целостной, не испытывает потребности в мужчине-защитнике, преследует свои собственные интересы и выбирает область деятельности, не нуждаясь в мужском одобрении. Ее самоопределение и ощущение собственной значимости основываются скорее на том, кто она есть и что она делает, чем на том, замужем ли она и за кем.

Стрелок, сосредоточенный на цели.

Богиня охоты, Артемида-стрелок может выбрать любую близкую или дальнюю мишень. Отправляясь в погоню за добычей, она знает, что ее стрелы безошибочно достигнут своих целей. Архетип Артемиды дает женщине способность полностью сосредоточиться на важном для нее предмете и не обращать внимания на нужды окружающих. Пожалуй, состязание с другими людьми лишь усиливает ее возбуждение от "охоты". Сосредоточенность и упорное стремление к цели помогают Артемиде добиться успеха. Этот архетип дает возможность самостоятельно, без посторонней помощи достичь нужного результата.

Артемида. Школа Фонтебло

Архетип женского движения.

Артемида является воплощением качеств, идеализированных женскими движениями: независимость от мужчин и мужского мнения, успешность в жизни, забота о преследуемых беспомощных женщинах и девушках. Богиня Артемида помогла своей матери при родах, спасла Лето и Арифузу от изнасилования, наказала насильника Тития и вторгшегося в ее владения охотника Актеона. Она была покровительницей молодых девушек и особенно девочек-подростков.

Все это соответствует задачам, которые ставят перед собой феминистки. Они организовывают клиники для тех, кто подвергся изнасилованию, и приюты для опустившихся женщин, проводят занятия для женщин с сексуальными проблемами. Женское движение уделяет особое внимание проблемам деторождения и акушерства. Его активистки бьют тревогу по поводу порнографии и фактов инцеста, поскольку и то, и другое травмирует детей и женщин.

Сестра.

Богиню Артемиду сопровождали нимфы – младшие божества, связанные с лесами, горами, реками, озерами, морями и источниками. Они путешествовали вместе с ней, охотясь и исследуя дикие места. Нимфы не были связаны домашними заботами, их не интересовало, что "должны" делать женщины, на них не предъявляли своих прав мужчины. Они жили как "сестры", а Артемида, которая руководила ими и всегда приходила к ним на помощь, была их "старшей сестрой". Не удивительно, что женское движение особенно подчеркивает "сестринскую общность" женщин, ведь его архетипический вдохновитель – Артемида.

Артемида, сливающаяся с природой.

Именно архетип Артемиды влечет женщину к безлюдным местам и дикой природе. Благодаря ему женщина приходит к согласию с собой и, когда скитается по пустынным лесам и горам, засыпает под луной и звездами или, вглядываясь вдаль, гуляет по пустынному взморью, переживая ощущение единства с бытием.

Статуя Артемиды

Развитие в себе архетипа Артемиды.

Женщины, соответствующие типу Артемиды, сразу же узнают свое сходство с этой богиней. Другие могут испытывать желание познакомиться с ней. Есть женщины, знающие о существовании в себе Артемиды и ощущающие потребность в том, чтобы она стала более значимой частью их природы. Как мы можем развивать в себе Артемиду, усиливать ее архетип? И как помочь пробуждению Артемиды в наших дочерях?

Женщина, рано вышедшая замуж, часто сразу же переходит от роли дочери (архетип Персефоны) к роли жены (архетип Геры) и нередко открывает для себя Артемиду лишь после расторжения брака, когда впервые в жизни остается в одиночестве. В такой момент она может ощутить невиданную доселе свободу и обнаружить, что и сама в состоянии хорошо проводить время. Она будет находить удовольствие в утренних многокилометровых пробежках или в участии в женской группе поддержки.

Женщина с чередой любовных связей в прошлом, которой кажется, что она ничего не стоит без мужчины, сможет пробудить в себе Артемиду только после того, как "поставит на мужчинах крест" и всерьез решит, что скорее всего никогда не выйдет замуж. Набравшись храбрости посмотреть в лицо такой возможности, она будет жить в окружении друзей и поступать так, как ей заблагорассудится. Архетип Артемиды даст ей возможность обрести удовлетворение в ощущении собственной самодостаточности.

Артемида пробуждается в женщинах не только благодаря первозданной природе. То же самое происходит, когда наши дочери соревнуются в различных видах спорта, отправляются в лагеря для подростков, путешествуют и уезжают на учебу в другие страны в рамках программ студенческого обмена.

Купание Артемиды

Женщина-Артемида.

Качества Артемиды проявляются в девочках в самом раннем возрасте. Обычно маленькая Артемида активна и всецело поглощена изучением новых предметов. Об этой ее способности фокусировать внимание на том, что ей интересно, люди часто высказываются так: "Насколько же она сосредоточена – в двухлетнем-то возрасте" или "Думай, прежде чем что-то ей пообещать. У нее великолепная память, она ничего не забывает". Побуждаемая Артемидой к исследованию новых территорий, девочка выбирается из детской кроватки или покидает площадку для игр и отправляется в "большой мир".

Артемида уверена в своих побудительных мотивах и жизненных принципах. Она защищает слабых и первой готова произнести: "Это несправедливо!" Артемиды-девочки, воспитываемые в семьях, где предпочтение отдается сыновьям, не могут с этим смириться. Они не воспринимают подобную несправедливость как "данность". Часто в младшей сестре, требующей равенства со своими братьями, можно различить будущего борца за права женщин.

Родители.

Родители женщины, уверенно идущей собственным путем, удовлетворенной собой как личностью и радующейся тому, что она – женщина, иногда подобны Лето и Зевсу. Они точно так же, как эти боги, способствуют воплощению в жизнь потенциала Артемиды, который таится в их дочери. Женщине-Артемиде, чтобы успешно конкурировать с мужчинами и достигать своих целей без конфликтов, очень важно отцовское одобрение.

Многие отцы, подобно Зевсу, оказывают поддержку своим дочерям. Иногда их "волшебные дары" неосязаемы – это могут быть общие интересы, взаимопонимание, сопереживание. Иногда такие "дары" вполне вещественны. Знаменитую чемпионку по теннису Крис Эверт тренировал ее отец – теннисист-профессионал Джимми Эверт. Он подарил дочери теннисную ракетку, когда ей было всего пять лет.

Если дочь-Артемида родилась в семье, далекой от патриархальных ценностей и потому не имеющей соответствий в греческой мифологии, ее детство не слишком похоже на жизнь на вершине Олимпа. Если оба родителя в равной степени разделяют заботу о детях и домашние обязанности и при этом каждый из них занят собственной карьерой, они становятся образцом для своей дочери-Артемиды. Однако подобные качества плохо совмещаются с материнством и близкими отношениями.

Проблемы возникают, когда родители критикуют Артемиду в своем ребенке, поскольку она не соответствует их представлениям о том, какой должна быть дочь. Мать, которая хотела бы иметь послушную, льнущую к ней девочку, но вынужденная заниматься воспитанием активного, отвергающего любые ограничения ребенка, может почувствовать разочарование и ощутить, что ее не принимают. Она ожидает, что дочь будет следовать за ней по пятам и слушаться ее беспрекословно, поскольку "мама знает лучше", однако эти надежды не оправдываются. Еще в трехлетнем возрасте маленькая "мисс Независимость" не хочет оставаться дома с мамой, а предпочитает играть со старшими детьми, забросив кукол. И она не желает носить платья с оборками и радовать маминых подруг своим образцовым поведением.

Позднее Артемида может натолкнуться на противодействие, когда захочет сделать что-либо без родительского разрешения. Если ей лишь потому, что "ты же девочка", не позволено делать то, что разрешено мальчикам, она может разреветься в знак протеста. А если не помогает и это, она удаляется в негодовании. Подобные конфликты лишают ее уверенности в себе, особенно если она подвергается уничижительной критике со стороны отца, который "хотел бы видеть в ней юную леди" и в то же время ни во что не ставит ее способности и честолюбивые устремления.

Другая типичная трудность - во взаимоотношениях матери с дочерью-Артемидой. Артемида полагает, что ее мать пассивна и слаба. Если мать переживала периоды депрессии, злоупотребляла алкоголем, разводилась с мужем, рожала в юном возрасте, дочь-Артемида, описывая свои взаимоотношения с ней, обычно говорит: "родителем была я". В ходе дальнейшей беседы выясняется, что воспоминания о слабости матери и мысли о том, что она сама не располагала тогда достаточной силой, чтобы как-то изменить ситуацию, причиняют дочери-Артемиде сильную душевную боль.

Если богиня Артемида всегда выручала собственную мать, попытки дочерей-Артемид спасти своих матерей обычно не приносят успеха.

Архетип богини-девственницы в дочери-Артемиде усиливается вследствие недостатка уважения к слабой матери. Стараясь не быть похожей на мать, она всеми силами пытается избавиться от своей дочерней привязанности, скрывает собственную ранимость и прежде всего стремится к независимости.

Когда дочь - Артемида испытывает недостаток уважения к матери, которая ограничивает свою жизнь традиционными женскими ролями, она оказывается в ловушке. Отвергая отождествление с матерью, она отвергает и то, что принято считать женским началом – мягкость, восприимчивость, стремление к замужеству и материнству, – расплачиваясь за это досадным ощущением своей неадекватности как женщины.

Отрочество и юность

В подростковом возрасте дочь-Артемида демонстрирует врожденное стремление к состязанию, проявляя присущие ей упорство, смелость, волю к победе. Для достижения какой-либо цели она уже в этом возрасте вполне способна к самоограничению. Она может совершать длинные пешие прогулки, карабкаться на скалы, спать на открытом воздухе, скакать верхом на лошади, рубить топором дрова для костра или становится столь же искусным стрелком, как сама Артемида. Архетип Артемиды-подростка олицетворяет героиня классической киноленты "Национальный бархат".

Артемида-подросток – девочка, которая стремится к независимости и склонна к исследованиям. Она отважно углубляется в леса, лазает по горам и хочет знать, что находится на соседней улице. Ее лозунги – "Не ограничивайте меня" и "Не давите на меня". В отличие от многих своих сверстниц она не любит приспосабливаться и неохотно идет на компромиссы, поскольку обычно знает, чего хочет, и не думает о том, нравится это кому-то или нет. Иногда такая уверенность в себе оборачивается против нее самой: другие люди могут считать ее упрямой и нахальной.

Девушка-Артемида, покидающая родительский дом ради учебы в колледже, испытывает радостное оживление. Она ощущает свою независимость и готова принять вызов, который бросает ей жизнь. Обычно она находит какую-нибудь родственную душу, чтобы "бежать вместе".

Если она в хорошей физической форме, то может совершать ежедневные длительные пробежки, упиваясь ощущением собственной силы и грации и наслаждаясь состоянием особой ясности сознания, которая появляется во время бега. (Я еще не встречала женщину, способную пробежать марафонскую дистанцию и не обладающую при этом мощной устремленностью Артемиды, которая обеспечивает столь необходимое для бега сочетание сосредоточенности на цели, воли и духа соперничества.) Мы также видим Артемиду в несущихся вниз по снежному склону лыжницах, чье физическое и психологическое состояние таково, что трудности их лишь подстегивают.

Работа.

Женщина-Артемида вкладывает много усилий в свою работу. Конкуренция и соперничество ее только подзадоривают. Нередко она выбирает профессию юриста или же устраивается на иную работу, где может оказывать помощь другим людям.

Поскольку женщина-Артемида нетрадиционна, не исключено, что она рано или поздно окажется в конфликте с собой или с другими. Случается, что желания Артемиды не соответствуют ее возможностям, например, если родители считают ее устремления неподобающими. Если женщина-Артемида была "рождена слишком рано", препятствия на ее пути могут оказаться неодолимыми, и тогда дух Артемиды будет в ней сломлен.

Взаимоотношения с женщинами: сестринские.

Женщина-Артемида испытывает острое чувство женской солидарности. Подобно самой богине, окруженной спутницами-нимфами, ей очень важны дружеские отношения с другими женщинами. Эта модель поведения восходит еще к начальной школе. В "лучших подругах" у нее значатся те, с кем она разделила все, что важно в ее жизни. Такая дружба может длиться десятилетиями.

По своей природе большинство женщин-Артемид склонны к общественной деятельности. Женщина-Артемида чувствует себя равной мужчинам; она конкурирует с ними, сознавая, что отведенная ей обществом стереотипная "женская" роль для нее неестественна. Сокрытие своих способностей – "не позволяй мужчине знать, как ты сильна" или "пусть победит мужчина (в споре или теннисе)" – противоречит ее природе.

Сексуальность.

Женщина-Артемида, подобно самой богине, может сохранять девственность. Тогда ее сексуальность остается неразвитой и невыраженной. Однако в настоящее время такое встречается достаточно редко. Вероятнее всего, женщина-Артемида приобретет сексуальный опыт вследствие своей склонности к исследованиям и новым приключениям.

Сексуальность женщины-Артемиды может быть похожа на сексуальность обычного мужчины, отдающего предпочтение своей работе. Для них обоих близкие отношения второстепенны. На первом месте всегда остается дело, карьера, творчество. Секс в таких случаях – скорее развлечение и физиологическая потребность, чем физическое выражение эмоциональной близости и семейных обязательств (мотивация Геры) или проявление подлинной чувственности, присущей Афродите.

Замужество.

В молодости мысли женщины-Артемиды, целиком погруженной в свою работу, далеки от замужества. К тому же она отнюдь не стремится остепениться. Если женщина-Артемида привлекательна, она появляется в обществе в окружении многих мужчин. Она предпочитает свободные отношения брачным узам и может остаться незамужней.

Когда она все же выходит замуж, ее супругом обычно становится сокурсник, коллега по работе или конкурент. В браке она остается поборницей равноправия и, как часто случается в наши дни, сохраняет свою девичью фамилию.

Взаимоотношения с мужчинами: братские.

У богини Артемиды есть брат-близнец Аполлон, бог Солнца. Они взаимно дополняют друг друга. Отношения Артемиды и Аполлона представляют модель, наиболее часто наблюдаемую во взаимоотношениях женщин-Артемид с мужчинами – друзьями, коллегами или мужьями. Женщину-Артемиду тянет к творческим личностям с выраженными эстетическими и музыкальными наклонностями. Ее мужчина может быть целителем или же подвизаться в любой другой сфере деятельности, связанной с оказанием помощи людям. Обычно он равен ей интеллектуально и разделяет ее интересы. Примером таких отношений могут служить Джейн Фонда (актриса, общественная деятельница, сторонница равноправия полов) и ее муж Том Хайден (политик-либерал).

Женщину-Артемиду не привлекают властные мужчины, следующие сценарию "я – Тарзан, ты – Джейн". Точно так же ее совершенно не интересуют любовные отношения типа "мать – сын". Она избегает мужчин, претендующих на то, чтобы стать центром ее жизни. Подобно тому, как сама богиня физически пребывает на высотах Олимпа, женщина-Артемида психологически всегда на высоте и считает нелепой роль "маленькой жены".

Взаимоотношения типа Артемида – Аполлон предполагают сходные интересы. Оба партнера могут быть спортсменами или путешественниками. Подобные общие увлечения смягчают возможные разногласия между ними. Если женщина-Артемида не может разделить со своим партнером любовь к лыжным походам или путешествиям, у нее может возникнуть ощущение, что в их близости не хватает чего-то важного.

Отношения типа "Артемида – Аполлон" могут привести к браку, в котором товарищеские отношения будут преобладать над половыми.

Чтобы женщина-Артемида обрела в браке половое удовлетворение, необходимо влияние другой богини – Афродиты. А для того, чтобы ее брак был устойчив, в ней должна пробудиться Гера. Без этих двух богинь будут преобладать отношения типа "брат – сестра".

Вторая схема любовных отношений женщины-Артемиды – увлечение мужчиной, который выступает в роли ее учителя. Это человек, к которому она "приходит в гости". Он учит ее быть внимательной к другим и восприимчивой к собственным ощущениям. И обычно именно он настаивает на том, чтобы у них был ребенок.

Во всех остальных случаях женщина-Артемида воспроизводит во взаимоотношениях с близким мужчиной свои ранние детские конфликты с отцом. При этом она подвергается уничижительной критике со стороны партнера, который не разделяет ее устремлений. Так же как и в конфликтных ситуациях с отцом, она испытывает обиду и отказывается повиноваться, продолжая делать то, что считает нужным. Если же она почувствует себя сломленной, то в конце концов приспособится к представлениям партнера о том, какой ей следует быть.

В соответствии с мифом об Артемиде и Орионе, женщина-Артемида может влюбиться в сильного мужчину, однако их взаимоотношения будут пронизаны духом соперничества. Если он достигнет признания в обществе, она будет испытывать ревность и так или иначе найдет способ его принизить. Или же наоборот, ему не дадут покоя ее успехи. И в том и в другом случае соперничество окажется гибельным для их любви. Если партнеры воспринимают свои взаимоотношения как состязание, любые, даже шуточные вызовы (от лыжной гонки до карточной игры) воспринимаются совершенно серьезно.

Мужчина, который полагает, что Артемида – "его тип женщины", часто видит в ней родственную душу и относится к ней так, как если бы она была его женской копией. Мужчину может притягивать ее независимость, уверенность в себе и сила воли, чего нередко не хватает ему самому. Или же он видит в ней воплощение своего идеала духовной чистоты.

Чаще всего увлечение женщиной-Артемидой обусловлено тем, что мужчина воспринимает ее равной себе, чувствует себя с ней естественно и относится к ней как к союзнице, разделяющей его жизненные цели.

Более слабых мужчин привлекают ее сила духа и независимость. Они восхищаются ею, поскольку она обладает такими "неженскими" качествами, как непреклонная воля, напористость и неприступность.

Артемида, возвращающаяся с охоты

Третий тип мужчин тянется к чистоте Артемиды, к ее целомудренности и единству с первозданной природой. В греческой мифологии таких мужчин олицетворяет Ипполит – прекрасный юноша, посвятивший себя богине Артемиде и давший обет безбрачия. Его целомудрие настолько задело богиню любви Афродиту, что она запустила целую лавину трагических событий, – этот миф я упоминаю в главе, посвященной Афродите. Таких мужчин, увлеченных целомудренными, как Артемида, женщинами, коробит грубая сексуальность. Подобно Ипполиту, они могут всю жизнь чувствовать себя юношами и оставаться девственниками.

Дети.

Женщина-Артемида едва ли ассоциируется с юной матерью – по крайней мере, беременность и кормление ребенка грудью не приносят ей особой радости. На самом деле она даже может относиться к беременности с отвращением, поскольку одержима стремлением сохранить фигуру. В ней нет инстинктивного желания стать матерью (для этого должна пробудиться Деметра). Тем не менее она любит детей. Если женщина-Артемида все же рожает ребенка, она обычно становится хорошей матерью – как медведица, которая служит ее символом. Став матерью, она поощряет независимость в своих детях и может даже проявить жестокость, вставая на их защиту. Дети женщины-Артемиды убеждены, что в случае необходимости она будет сражаться за них насмерть.

Женщины-Артемиды, не имеющие собственных детей, получают удовлетворение, вкладывая свой особый вид материнской энергии (которую можно назвать энергией молодой тетушки) в общение с чужим ребенком. Из них получаются хорошие мачехи и воспитатели. Принимая подобные роли, они, подобно самой богине Артемиде, покровительствуют девочкам на пороге зрелости.

Матери-Артемиды без сожаления вспоминают младенческий период в жизни своих детей. И в первую очередь они смотрят в будущее, думая о том времени, когда их дети окончательно станут самостоятельными. Активные, склонные к исследованиям мальчики и девочки обнаруживают, что их мать-Артемида готова участвовать во всех их начинаниях. Она довольна, когда ее ребенок приносит домой ужа, и с радостью отправляется с детьми в поход или на лыжную прогулку.

Однако, если ребенок зависим и пассивен, подобные методы воспитания лишь ухудшают ситуацию. Чем настойчивее ее попытки приучить такого ребенка к самостоятельности, тем сильнее он за нее цепляется. В результате ребенок может чувствовать себя отверженным и неспособным жить согласно нормам, навязываемым ему матерью-Артемидой.

Средний возраст.

Женщина, воплощающая в себе архетип Артемиды и лишенная качеств других богинь, в возрасте 35-45 лет переживает кризис среднего возраста. Артемида – образ, подходящий для молодой, энергичной, мечтающей о великих свершениях и целеустремленной женщины. Однако по мере того как идут годы, женщина-Артемида замечает, что на карте ее жизни остается все меньше "белых пятен". Она либо добилась успеха в достижении намеченных целей, либо потерпела неудачу и уже ничего нельзя изменить.

И тогда она обращается к своим внутренним глубинам. Здесь ею движет скорее Артемида – богиня Луны, чем богиня охоты. В период менопаузы доселе экстравертная женщина-Артемида погружается в воспоминания и оказывается лицом к лицу с тенями прошлого. В ней просыпаются те чувства и желания, которые она до сих пор игнорировала. Такая углубленная сосредоточенность на самой себе имеет отношение к старухе Гекате, богине темной стороны Луны, привидений и всего сверхъестественного. Геката и Артемида – они обе были богинями Луны и обе скитались по земле. Их взаимосвязь просматривается в женщинах-Артемидах старшего возраста, ступающих на духовный путь с тем же бесстрашием, с каким в молодости они преследовали иные цели.

Старость.

Женщина-Артемида сохраняет свою энергию до самой старости. Ее активность никогда не иссякает; тело и ум всегда в движении. В пожилом возрасте она продолжает ясно мыслить, живо воспринимает мир, не чувствует груза прожитых лет и не способна остепениться. Она путешествует, изучая новые места и иные страны.

Психологические проблемы.

Богиня Артемида скиталась там, где хотела, в окружении нимф, ею выбранных и делавших то, что нравилось ей. В отличие от других богинь, которых нередко преследовали, Артемида никогда не страдала. Наоборот, ни один из тех, кто ее когда-либо оскорбил или же угрожал кому-то из находившихся под ее покровительством, не смог избегнуть ее кары. Подобным образом, если женщина-Артемида и сталкивается с какими-то проблемами, страдает не она, а ее противники.

Презрение к слабости.

Мужчина интересен женщине-Артемиде лишь до тех пор, пока она испытывает потребность в охоте. Если мужчина стремится к глубоким эмоциональным отношениям и думает о женитьбе, возбуждение от "охоты" проходит. Женщина-Артемида теряет к нему интерес и, если он выказывает слабость и признаки зависимости, начинает относиться к нему презрительно. В результате ее любовные отношения ограничиваются романами, в которых все идет хорошо до тех пор, пока мужчина сохраняет некоторую эмоциональную дистанцию. Это характерно для женщин, подсознательно отождествляющих себя с "единственной для себя самой" богиней-девственницей и отрицающих собственную уязвимость и потребность в близком человеке. Чтобы измениться, им нужно открыть для себя ценность любви и доверия.

С мужской точки зрения, такие женщины напоминают русалок – прекрасных и в то же время холодных и бесчувственных. Аналитик-юнгианка Эстер Хардинг утверждает следующее: "Холодность Луны и бессердечность богини Луны символизируют этот аспект женской натуры. Несмотря на отсутствие теплоты и бессердечность, а отчасти, может быть, и благодаря безразличию женщины, ее обезличенный эротизм привлекает мужчин".

Женщина-Артемида может быть жестока по отношению к любящему ее мужчине, если он перестает ее интересовать. В таких случаях она обращается с ним так, как если бы он ей навязывался.

Недоступность.

Артемида была прозвана "Недоступной". Для женщины-Артемиды, полностью поглощенной своими целями и потому не замечающей чувств других, характерна эмоциональная дистанция с окружающими. Ее равнодушие по отношению к людям, которые о ней заботятся, приводит к тому, что те чувствуют свою ненужность и отверженность. Это вызывает у них возмущение и причиняет им боль.

Женщина-Артемида должна научиться слушать и слышать то, что говорят ей другие люди. В свою очередь, лучшее, что те могут сделать в ответ, – ждать, пока она не оторвется от важного для нее дела и не переключит свое внимание на них (иначе конфликт неизбежен, за исключением тех случаев, когда женщина-Артемида уже готова измениться и ценит любые напоминания о том, что ей нужно корректировать свою жизненную позицию). Артемида – богиня, о которой говорят: "Только что видел ее, а мгновение спустя ее уже нет". Она могла скрыться в лесу молниеносно, как дикие животные, которых иногда можно увидеть, а в следующий момент их и след простыл. Если эмоциональная отстраненность женщины-Артемиды непреднамеренна и возникает вследствие ее глубокой сосредоточенности на работе, ей поможет искреннее желание сохранить отношения с близкими людьми. В этом случае, "исчезнув", она будет стремиться "появиться".

Безжалостность.

Артемида нередко бывала безжалостной. Охотнику Актеону, который неумышленно вторгся в ее грот, не хватило такта понять, что таращиться на обнаженную богиню – тягчайшее преступление. Вот Артемида и превратила его в оленя, которого разорвали в клочья его собственные гончие псы. А когда тщеславная Ниобея унизила Лето, мать Артемиды и Аполлона, месть близнецов была беспощадной.

Нежелание прощать нанесенные обиды и причиненное зло, верность дружбе, сила воли, умение отстаивать собственную точку зрения, склонность к активным действиям – все это характеризует женщину-Артемиду. Однако ее безжалостность может быть ужасающей. Достаточно вспомнить: все двенадцать детей Ниобеи были убиты, дабы она никогда больше не могла хвалиться ими перед Лето.

Отсутствие сострадания – следствие того, что женщина-Артемида нередко излишне категорична в своих оценках. Она делит мир на черное и белое. При этом не только те или иные поступки, но также и люди, их совершившие, могут быть либо отвратительны, либо прекрасны. Среднего не дано и, следовательно, она полагает, что вправе мстить беспощадно.

Чтобы взглянуть на мир иначе, ей необходимо развить в себе способность к состраданию и сопереживанию. Это становится возможным уже в зрелом возрасте, по мере того как она обретает жизненный опыт. Многие женщины-Артемиды в юности абсолютно уверены в себе, ощущают свою неуязвимость и потому бескомпромиссны. Они учатся жалеть других, лишь терпя неудачи и страдая от последствий собственных ошибок. Жизненные уроки, полученные женщиной-Артемидой, помогают ей осознать, что люди гораздо сложнее ее прежних черно-белых представлений. В результате в ней открывается способность прощать себе и другим то, чего никогда не простила бы раньше.

Пути развития

Чтобы преодолеть ограниченность наиболее выраженного в ней архетипа, женщина-Артемида должна развивать свои потенциальные способности; восприимчивость и умение строить близкие отношения. Ей необходимо стать уязвимее, научиться любить и заботиться. В этом ей может помочь любимый мужчина (реже – женщина) или же она должна родить ребенка.

Нередко позитивные изменения возможны лишь в том случае, если женщина-Артемида на некоторое время "останавливается", – когда она уже достигла намеченных целей или потерпела неудачу либо же после того, как в ней гаснет упоение состязанием или "охотой". Любящему ее мужчине следует либо ждать этого момента, либо уповать на помощь Афродиты.

Миф об Аталанте: метафора психологического роста.

Аталанта – героиня, чья отвага и способности охотницы и бегуньи были под стать любому мужчине. Ее, оставленную в горах вскоре после рождения, нашла и вскормила медведица. Когда Аталанта выросла и превратилась в прекрасную девушку, ее возлюбленным стал охотник по имени Мелеагр. Неразлучная пара прославилась по всей Греции, особенно после их охоты на Калидонского кабана. Вскоре после этого Мелеагр умер на руках у Аталанты. Она покинула горы, где раньше скиталась вместе с любимым, предстала перед своим отцом и была признана наследницей его трона.

Теперь многие добивались ее, но она с презрением всех отвергала. Когда претенденты на ее руку и сердце начали возмущенно требовать, чтобы она наконец выбрала себе мужа из их числа, Аталанта ответила, что согласится стать женой того, кто победит ее в состязании в беге. Победитель получает ее в жены, проигравший лишается жизни.

Во всех состязаниях быстроногая была впереди. В итоге счастья решил попытать Гиппомен, искренне любивший Аталанту, однако не отличавшийся атлетическими способностями. Он был готов расплатиться жизнью за свою дерзкую попытку. Всю ночь перед состязанием Гиппомен молил о помощи Афродиту, богиню любви. Афродита услышала его мольбы и подарила ему три золотых яблока, благодаря которым он смог победить в состязании.

Яблоко 1: Осознание того, что время проходит.

В начале состязания Гиппомен бросил под ноги Аталанте первое яблоко. Это яблоко привлекло ее внимание своей сияющей красотой. Аталанта приостановилась, чтобы поднять яблоко и, пока она пристально его разглядывала, Гиппомен вырвался вперед. Аталанта увидела свое искаженное отражение на круглом боку яблока и подумала: "Так я буду выглядеть в старости".

Многие энергичные женщины не осознают скоротечности времени до тех пор, пока не достигают среднего возраста и не обнаруживают, что в их жизни остается все меньше целей, к которым стоило бы стремиться. Тогда впервые к ним приходит осознание того, что им не суждено быть вечно молодыми; они начинают размышлять о том, как жить дальше.

Яблоко 2: Осознание важности любви.

Аталанта опять сосредоточилась на состязании и без усилий догнала Гиппомена. Тогда он бросил ей под ноги второе яблоко Афродиты. Как только Аталанта остановилась и подняла его, на нее нахлынули воспоминания об умершем возлюбленном, Мелеагре. Она ощутила любовное томление, под влиянием Афродиты в ней пробудилось желание физической и эмоциональной близости. Подобные переживания в сочетании с осознанием неумолимости безвозвратно уходящего времени вынуждают женщину-Артемиду задуматься о любви. </p>

Яблоко 3: Инстинкт продолжения рода и творчество.

Гиппомен уже видел линию финиша, когда Аталанта догнала его вновь. Она была близка к победе, но Гиппомен бросил третье яблоко. Какую-то долю секунды Аталанта колебалась: пересечь ли ей линию финиша и победить, либо поднять яблоко и проиграть состязание? Она предпочла поднять яблоко. Гиппомен выиграл состязание и Аталанту.

Инстинкт продолжения рода, присущий Афродите (которую в этом поддерживает Деметра), заставляет многих активных, целеустремленных женщин, перешагнувших тридцатипятилетний рубеж, пересмотреть свою жизнь. Ориентированные на профессиональные успехи женщины часто оказываются застигнутыми врасплох, когда внезапно испытывают настоятельную потребность родить ребенка.

Однако третье золотое яблоко символизирует не только биологическое размножение. Для женщины средних лет социальный успех уже не столь значим, как прежде. Пробуждающаяся в ней Афродита заставляет ее находить глубоко личные формы самовыражения.

Когда женщина благодаря любви познает в себе Афродиту, она тем самым преодолевает односторонность архетипа Артемиды и обретает внутреннюю целостность. Теперь она не только сосредоточена на себе самой, но и способна откликнуться на чувства близкого ей человека. Признав ценность любви, она, подобно Аталанте, оказывается перед самым важным в ее жизни выбором.

АФИНА: богиня мудрости и ремесел, стратег и дочь своего отца.

Генеалогия и мифология.

Вхождение Афины в сообщество олимпийских богов было поистине драматическим. Она появилась на свет из головы Зевса взрослой женщиной в блестящих золотых доспехах, с острым копьем в одной руке, издав при этом громкий воинственный клич. По некоторым версиям, ее рождение напоминало своего рода кесарево сечение: Зевс почувствовал страшную головную боль наподобие "родовых мук" и призвал на помощь своего сына Гефеста, бога-кузнеца, который мощным ударом острого топора расколол ему череп, открыв путь Афине.

Афина из головы Зевса.

Афина считала, что у нее только один родитель – Зевс, с которым она была навечно связана. Она была "правой рукой" своего отца, только ей он вверял символы своей власти – молнии и эгиду.

Эта богиня не признавала свою мать – Метиду; более того, она, по-видимому, и не знала о существовании матери. Как повествует Гесиод, Метида – божество океана – была первой супругой Зевса и славилась своей мудростью. Когда она была беременна Афиной, Зевс хитростью заставил ее стать маленькой и проглотил. Ему предсказали, что у Метиды будет двое необыкновенных детей: дочь, равная самому Зевсу в храбрости и мудрости, и сын с душой завоевателя, который станет царем богов и людей. Проглотив Метиду, Зевс таким образом одолел предсказанную ему судьбу.

Согласно мифологии, Афина была покровительницей и советчицей всех мужчин-героев. Перечень тех, кому она помогала, читается как "Биографический справочник героев".

Среди них был Персей, убивший Медузу Горгону – женщину-чудовище со змеями вместо волос, с когтистыми медными руками и горящими яростью глазами, которая взглядом превращала людей в камень. Афина дала Персею медный щит, блестящий, как зеркало. Персей мог видеть в нем отражение Медузы, и потому ему не грозила опасность встретить ее прямой взгляд. Кроме того, когда он рубил голову Медузе, его руку направляла Афина.

Афина также помогла Ясону и аргонавтам построить корабль, на котором они отправились добывать золотое руно. Она подарила Беллерофонту золотую уздечку, дабы тот укротил крылатого коня Пегаса, и помогала Гераклу в его двенадцати подвигах.

Во время Троянской войны Афина активно действовала на стороне греков. Она заботилась о своих любимцах, особенно об Ахилле, самом грозном и сильном греческом воине. Позже она помогала Одиссею в его затянувшемся возвращении домой.

Помимо того что Афина была ближе всех к Зевсу и покровительствовала героям-мужчинам, она поддерживала патриархат в целом. Она заступилась за Ореста, который, мстя за смерть своего отца Агамемнона, убил собственную мать Клитемнестру. В защиту Ореста выступил Аполлон. Провозглашая тем самым превосходство мужчин над женщинами, он заявил, что мать – лишь почва для семени, посаженного отцом. В качестве доказательства своей правоты Аполлон сослался на Афину, которая не была рождена из материнского лона. Когда голоса судей были подсчитаны, число оправдательных и обвинительных голосов оказалось равным, поскольку Афина проголосовала за Ореста. Примкнув к Аполлону, она освободила Ореста и поддержала верховенство патриархальных обычаев над узами материнства.

Только в одном мифе об Афине говорится о смертной женщине, Арахне, превращенной Афиной в паука. Афину, как богиню ремесел, вызвала на состязание в мастерстве слишком самонадеянная ткачиха по имени Арахна. Обе работали с большой скоростью и искусством. Когда полотна были закончены, Афина восхитилась безукоризненной работой своей соперницы, но была взбешена тем, что Арахна посмела изобразить любовные похождения Зевса. Она выткала Леду, ласкающую лебедя, под видом которого Зевс проник в спальню царицы для того, чтобы овладеть ею. Следующая сцена изображала Данаю, которую Зевс оплодотворил, превратившись в золотой дождь; а еще Арахна выткала изображение девы-Европы, похищенной Зевсом, который обернулся великолепным белым быком.

Вытканные сюжеты послужили причиной гибели Арахны. Афина страшно разгневалась, разорвала работу Арахны и ударила ее челноком. Несчастная Арахна не перенесла позора и повесилась. Пожалев Арахну, Афина освободила ее из петли и вернула ей жизнь, превратив в паука, навечно приговоренного плести паутину (в биологии паукообразные называются арахнидами – по имени этой несчастной девушки). Отметим, что Афина, защитница своего отца, наказала Арахну скорее за публичную демонстрацию противозаконных деяний Зевса, чем за дерзкий вызов, брошенный ей самой.

Афина как архетип.

Богиня мудрости Афина известна своим стратегическим гением и практицизмом. Как архетип, Афина представляет образец, которому следуют женщины, обладающие логическим складом ума и руководствующиеся скорее разумом, чем сердцем.

Афина – женский архетип, демонстрирующий, что сильный интеллект, умение не поддаваться эмоциям и правильная тактика действий в конфликтных ситуациях вполне характерны для определенного типа женщин.

Афина Паллада

.Если в женщине помимо Афины присутствуют и другие архетипы богинь, все эти архетипы могут выступать в едином союзе. Женщине, в которой сильна потребность Геры иметь супруга, Афина может помочь оценить ситуацию и выработать стратегию завоевания мужчины. Если Артемида вдохновляет женщину на создание собственного предприятия, успех проекта нередко зависит от политической проницательности Афины. Женщине, воззвавшей к Афине как к архетипу во время эмоциональной бури, рациональность этой богини поможет Богиня-девственница.

Такие качества, как неуязвимость и цельность, присущи не только Артемиде, но и Афине. Женщина, движимая Афиной, считается только со своими собственными приоритетами, подобно женщинам, в которых пробуждены архетипы Артемиды или Гестии. Как и Артемида, Афина побуждает женщину сосредоточиться скорее на том, что имеет значение для нее самой, чем на потребностях других людей.

Богиня-девственница Афина, в отличие от Артемиды и Гестии, ищет общества мужчин. Ей нравится атмосфера мужских дел и власти. В то же время архетип этой богини-девственницы помогает женщине избегать затруднительных в эмоциональном или половом плане взаимоотношений с мужчинами, с которыми она сотрудничает. Она может быть их компаньоном, коллегой или доверенным лицом, не испытывая к ним никаких эротических чувств и не нуждаясь в эмоциональной близости.

Афина появилась в обществе олимпийских богов сразу взрослой женщиной, проявляющей интерес к земным делам. Таким образом, архетип Афины представляет собой более позднюю и зрелую версию богини-девственницы, чем Артемида. Благодаря своей прагматической позиции и здравомыслию, а также отсутствию романтизма и девичьего идеализма, Афина производит впечатление "благоразумного взрослого".

Стратег.

Мудрость Афины, ее умение правильно распределять свои силы и искусно маневрировать дают женщине преимущества в конкурентной борьбе. Афина проявила себя как лучший стратег во время Троянской войны. Ее вмешательство принесло грекам победу в сражении. Архетип Афины обеспечивает преуспевание в бизнесе, учебе, а также в научной и политической деятельности. В административной сфере Афина может быть представлена женщиной со степенью магистра, движущейся вверх по служебной лестнице при поддержке могущественного руководителя.

Дочь своего отца.

Архетип Афины как "дочери своего отца", представлен женщинами, которых притягивает к могущественным мужчинам, имеющим авторитет, ответственность и власть, – иначе говоря, к мужчинам, соответствующим архетипу отца-патриарха или "мужчины-хозяина". Под влиянием Афины женщина тяготеет к близким отношениям с сильными мужчинами, которые бы покровительствовали ей и разделяли ее интересы. Подобные отношения предполагают обоюдную верность. В награду за свою преданность женщина, подобно самой Афине, становится "правой рукой" и пылкой сторонницей своего избранника, которой доверено использовать его авторитет и охранять его привилегии.

Афина наполняет чашу Геракла вином.

Как "дочь своего отца", Афина делает женщину сторонницей патриархальных ценностей и легитимности мужской власти. Женщины-Афины обычно поддерживают существующее в обществе положение и руководствуются общепринятыми поведенческими нормами. Такие женщины, как правило, консервативны и сопротивляются переменам. У Афины мало сострадания к человеку, не достигшему успеха, униженному или бунтующему.

Золотая середина

Женщина с сильным архетипом Афины демонстрирует естественную склонность к умеренности и живет в соответствии с идеалом Афины, по принципу "золотой середины". Крайности обычно являются результатом сильных чувств или потребностей, страстной, вспыльчивой, справедливой или жадной натуры – всего того, что прямо противоположно рациональной Афине. "Золотая середина" поддерживается и склонностью Афины контролировать события, отмечать результаты и изменять направление действия сразу же, как только оно покажется непродуктивным.

Развитие в себе архетипа Афины.

Женщины со слабым от природы архетипом Афины могут развить его с помощью образования и работы. Образование требует качеств Афины. Когда женщина учится серьезно, у нее вырабатывается привычка к дисциплине и систематическим занятиям. Математика, естественные науки, лингвистика, научные исследования, написание статей требуют мастерства Афины. То же относится и к работе. Способность женщины поступать "профессионально" подразумевает ее объективность, беспристрастность и мастерство. Женщина, глубоко сочувствующая другим людям и посвятившая себя медицине или уходу за детьми и больными, может обнаружить, что она вступила на территорию Афины и ей необходимо научиться бесстрастному наблюдению, логическому мышлению и мастерству в своем деле.

Развитие этого архетипа стимулирует процесс образования. Любое изучение объективных фактов, обдумывание, подготовка к экзаменам, прохождение тестов – все эти занятия пробуждают Афину.

Женщина-Афина.

Существует определенный тип женщины, которая, кажется, наилучшим образом воплощает Афину в повседневной жизни. Она практична, уверена в себе, не рефлексирует, избегает каких бы то ни было сложностей и все воспринимает без суеты и беспокойства. Подобно самой Афине, которая также была и богиней здоровья, женщина-Афина энергична и отличается прекрасным физическим и душевным самочувствием. Она всегда элегантно выглядит, ее одежда отличного качества, практична и хорошо сшита. В ее внешности нет никаких признаков сумасбродства. Ее стиль обычно остается неизменным в течение всей жизни.

Успешная в деловом мире женщина-Афина, как правило, носит строгий костюм и блузку. Мужские рубашки также являются подходящей одеждой для женщин-Афин, культивирующих вечную бесполость.

Юная Афина.

Ребенок-Афина разделяет способность юной Артемиды к сосредоточенности, однако вдобавок в ней явно выражен интеллект. Например, девочка-Афина может сама научиться читать в трехлетнем возрасте. Обнаружив новую книгу, она, по всей вероятности, захочет сунуть в нее свой нос. Если же она не занята чтением, то ходит по пятам за отцом, спрашивая: "Папа, почему?", или "Папа, как это работает?", или, чаще всего, "Папа, покажи мне!" (обычно она не спрашивает: "Мама, почему?", за исключением тех случаев, когда ее мать тоже Афина, способная логично отвечать на ее вопросы). Девочка-Афина серьезна, она целенаправленно ищет нужную ей информацию и хочет знать, как работают те или иные вещи.

Родители.

Когда дочь-Афина чувствует любовь со стороны своего отца, который сам достиг успеха в жизни и гордится тем, что она следует за ним, это помогает развитию ее естественных наклонностей. Если ее поведенческая модель получает отцовское благословение, она растет спокойной, уверенной в себе; чувство собственного достоинства присуще ей "по праву рождения". Ее ум и честолюбие не создают конфликтов. Впоследствии, став взрослой женщиной, она испытывает удовлетворение от полного напряжения своих сил и демонстрации собственных способностей.

Но не у всех женщин-Афин есть отец-Зевс, оказывающий им должное внимание, а это – существенный элемент, необходимый для их развития. У некоторых женщин-Афин их вполне успешные отцы слишком заняты, чтобы заниматься ими. Другие отцы-Зевсы настаивают, чтобы их дочери вели себя так, как традиционно подобает девочкам. Они могут сказать, поддразнивая: "Не забивай свою хорошенькую головку лишней информацией", или бранить их, говоря: "Это то, с чем маленькие девочки не должны играть", или "Это тебя не касается, это бизнес". В результате она может вырасти с ощущением, что ее не пускают туда, куда она стремится, и часто теряет уверенность в своих способностях, хотя, возможно, и не отказывается от мыслей о карьере или бизнесе.

Когда у девочки-Афины отец совсем не похож на Зевса – например, он бизнесмен-неудачник, алкоголик, непризнанный поэт или писатель, – развитие ее как Афины затруднено. Она может отказаться от целей, которых могла бы достичь, и чувствует себя самозванкой, которую могут "разоблачить", даже когда другим кажется, что она преуспевает.

Обычно матери дочерей-Афин, если они сами не являются женщинами-Афинами, полагают, что их недооценивают и что их дочери совершенно не похожи на них самих. Ориентированная на близкие отношения женщина, вероятно, обнаружит недостаток взаимопонимания со своей дочерью-Афиной. Дочери не интересно, когда мать рассказывает ей о людях и их чувствах. Она хочет знать, как работает тот или иной механизм, и с разочарованием обнаруживает, что мать не имеет об этом ни малейшего представления. Как следствие, дочь-Афина может считать свою мать некомпетентной. Одна такая мать заметила, что ее десятилетняя дочь "рассуждает как тридцатилетняя женщина". Дочь говорила ей: "Мама, будь практичной!" Мать продолжала свой рассказ: "Иногда моя дочь заставляет меня чувствовать, что взрослая – она, а я – еще ребенок!"

Мать может оказать негативное влияние на свою дочь-Афину, утверждая, что с той происходит что-то неладное. Например, она может сказать: "Ты как вычислительная машина!" или "Попытайся хотя бы притвориться, что ты девочка".

У женщины с выраженным чувством собственного достоинства, развивающей свои качества Афины и умеющей добиваться того, чего она хочет, родители обычно относятся к типу Зевс – Метида (преуспевающий отец на переднем плане, воспитывающая мать – позади). Сама же она занимает в семье позицию сына-первенца. Часто ее положение в семье обусловлено теми или иными причинами, например, она могла быть единственным ребенком или старшей дочерью. Ее брат мог быть умственно или физически неполноценным или просто не оправдывать ожиданий отца. Как следствие, честолюбивые отцовские устремления сосредоточиваются на дочери, и именно с ней он разделяет свои интересы.

Женщина-Афина с высокой самооценкой может быть дочерью делающих карьеру родителей или преуспевающей матери. Она растет, считая примером в жизни свою мать, поддерживающую ее стремление к самоосуществлению.

Подростковые и молодые годы Афины.

Девушки-Афины учатся самым разнообразным вещам. Их тянет к компьютерам, и они с большим рвением изучают принципы их работы. Они чувствуют себя как рыба в воде в программировании, поскольку мыслят четко и ясно, вникая в детали. Они интересуются курсом акций, могут экономить деньги и вкладывать их в какое-либо дело.

Афина и музы

Очень часто девушки-Афины полагают, что большинство девчонок пусты и глупы, и относятся к ним так же, как и мальчики-подростки. С большой вероятностью можно предположить, что подросток-Афина, найдя неизвестное ей насекомое, скорее будет определять, к какому виду оно принадлежит, чем испугается. В случаях, когда другие девочки реагируют чисто по-женски, она старается разобраться в происходящем. Как и полагается девочке, похожей на наказавшую Арахну Афину, ее не напугает никакой паук.

Подростки Афины, в отличие от многих других, обычно не бывают трудными дочерьми. В их случае визг, крики и слезные сцены попросту отсутствуют. По-видимому, гормональные сдвиги не столь сильно воздействуют на их поведение и настроение, как у других девочек. В школьные годы они часто общаются с мальчиками, интеллектуально им равными. Девочка-Афина может состоять в шахматном клубе, сотрудничать в школьной газете, принимать участие в научных конференциях. И везде ей нравится превосходить других или быть им равной. Она может интересоваться химией, физикой или проводить время в компьютерном классе.

Работа.

Женщина-Афина стремится заниматься тем, что для нее значимо. Она усердно трудится и принимает действительность такой, какова она есть, приспосабливаясь к ней. Ее взрослые годы обычно весьма продуктивны. В мире, где властвуют мужчины, присущая женщине-Афине способность к стратегическому планированию и логическое мышление оказывают ей неоценимую поддержку. Она преуспевает также и в домашних делах, используя свой практический ум и эстетический вкус для образцового содержания дома.

Если девушке-Афине приходится идти работать сразу после окончания школы, она обычно заранее готовится к этому, например посещая бизнес-курсы. Ей не подходит роль Золушки, рассматривающей возможное замужество как избавление от жизненных невзгод, и чужды фантазии типа "однажды мой принц явится ко мне".

Взаимоотношения с женщинами – отстраненные.

Характерная черта, которую обычно можно отметить у женщины-Афины в период половой зрелости или даже раньше, – это отсутствие близких подруг. В юности большинство девушек делятся друг с другом своими страхами, секретами, страстными желаниями, тревогами по поводу того, как изменяется их тело, мыслями и неопределенными мечтами о будущем. Некоторых девушек в первую очередь волнует все, что касается мальчиков, секса и нарядов. У других преобладают поэтические настроения, они поглощены мыслями о смерти, безумии, мистике и религии. Все эти темы обсуждаются с имеющими подобные же интересы подругами и друзьями, но отнюдь не с такими скептичными реалистками и неромантичными наблюдательницами, каковыми являются юные Афины.

Заметим, что, согласно греческой мифологии, у Афины была близкая, как сестра, подруга – Иодама, или Паллада. Но однажды обе девушки затеяли состязание, во время которого Афина случайно убила копьем свою подругу (в честь этой девушки Афина получила свое известное второе имя "Паллада" )*. Как и в мифе, если характерное для девушки-Афины неумение сопереживать и не убьет ее возможную дружбу с другими девушками, это может случиться из-за ее потребности побеждать. В реальной жизни подруга женщины-Афины может быть напугана, увидев, как та, стремясь победить, забывает о важности их дружбы, выказывая такую сторону своей личности, которая исключает всякие доверительные отношения.

Причиной отстраненности женщины-Афины от других женщин чаще всего оказывается ее детское восхищение отцом и интеллектуальное превосходство над матерью. Это впоследствии делает маловероятной тесную женскую дружбу, ибо женщина-Афина не чувствует своей общности с возможными подругами. Она не ощущает родства ни с женщинами, исповедующими традиционные ценности, ни с феминистками, на которых может быть внешне похожа, особенно если те делают карьеру. Таким образом, "сестринская общность" – понятие, чуждое большинству женщин-Афин.

Женщина-Афина возмущается скорее жалующейся женщиной, чем мужчиной, против которого направлена жалоба. Она может обвинить преследуемую женщину в том, что та сама спровоцировала случившееся. Но самая типичная ее реакция – она, подобно самой богине, сердится, что женщина осмеливается публично заявить о проступке мужчины, из-за которого он подвергается критике.

Взаимоотношения с мужчинами: приемлемы только герои.

Женщину-Афину притягивают преуспевающие мужчины. В колледже она проявляет интерес к наиболее умным студентам. Когда она поступает на работу, ее привлекает продвигающийся вверх по служебной лестнице мужчина, который в один прекрасный день может возглавить предприятие. Она обладает способностью заранее определять будущих победителей. Ее привлекает власть, которой она добивается, либо делая собственную карьеру с помощью преуспевающего старшего по возрасту руководителя, либо в качестве помощницы, жены, исполнительного секретаря или союзницы честолюбивого и способного мужчины. Для женщины-Афины власть – наилучший "афродизиак".

Женщины-Афины не выносят глупцов. Они не терпят мечтателей, на них не производят впечатления духовные искатели; они не сочувствуют тем, кто слишком жалостлив, чтобы действовать решительно. Они не думают о голодающих в мансардах поэтах и художниках как о романтических персонажах, их не очаровывают мужчины, старающиеся быть вечными юношами. Для женщины-Афины определения "отзывчивый" и "восприимчивый" означают "проигравший". Говоря о мужчинах, она имеет в виду победителей.

Женщина-Афина обычно сама выбирает своего мужчину, отказываясь от встреч с теми, кто не соответствует ее представлениям об успехе. Определившись со своим избранником, она действует так тонко, что он остается в неведении, полагая, будто ее выбрал именно он. У женщины-Афины обостренное чутье, она знает, когда можно завести с мужчиной разговор о браке или возможном деловом союзе.

Если женщина-Афина ищет делового покровительства со стороны успешного мужчины или стремится стать его секретаршей, она находит возможность произвести на него впечатление своими способностями и усердной работой. Добившись поставленной цели, она стремится стать совершенно ему необходимой – положение, однажды достигнутое, дает ей как эмоциональное, так и профессиональное удовлетворение. Статус "офисной жены" или "второй в команде" дает женщине-Афине ощущение власти и близости к избранному ею "великому человеку", преданность которому она может пронести через всю свою жизнь.

Женщина-Афина любит обсуждать стратегические планы и быть посвященной в то, что происходит за кулисами. Ее советы и консультации могут быть весьма полезны, при этом они безжалостны. Женщина-Афина ценит мужчин, идущих к своей цели несмотря ни на какие препятствия, – сильных, изобретательных и удачливых победителей в современной борьбе за власть. Для некоторых женщин-Афин чем больше похож ее мужчина на "коварного Одиссея", тем лучше.

Сексуальность.

Женщина-Афина живет головой, как будто не чувствуя своего тела и рассматривая его с сугубо утилитарной точки зрения. Ее тело дает о себе знать, когда она заболевает. Как правило, в ней нет ни чувственного эротизма, ни романтизма, ни кокетства.

Мужчины привлекают ее скорее в качестве друзей или покровителей, чем любовников. В отличие от Артемиды, секс не является для нее развлечением или захватывающим приключением. Ей, как и женщине-Артемиде, необходима Афродита, чтобы пробудилась чувственность, или Гера, чтобы она осознала свою сексуальность в контексте брачных уз. Иначе секс представляет для нее "часть соглашения" или рассчитанный, преднамеренный акт. Тем не менее, когда женщина-Афина решает быть сексуально активной, она учится искусно заниматься любовью.

Женщина-Афина часто остается незамужней, пока ее усилия сосредоточены на карьере. Если она – исполнительный секретарь или административный помощник избранного "великого мужчины", то может стать незамужней "офисной женой".

Если женщина-Афина выходит замуж, ее отношение к сексуальности может быть приблизительно таким же, как и к другим телесным функциям, – она считает, что секс должен быть регулярным, поскольку это полезно для ее здоровья. Кроме того, она полагает, что секс является частью роли жены.

Замужество.

Когда у женщин нет возможностей преуспеть в карьере, большинство женщин-Афин заключают "удачные браки". Они выходят замуж за уважаемых ими усердно работающих и стремящихся к достижениям мужчин. И тогда, и теперь брак женщины-Афины – скорее союз партнеров, чем исполненные страсти отношения.

Скорее всего, женщина-Афина составила весьма точное мнение о своем избраннике и решила, что он ей вполне подходит. В первую очередь она союзница и подруга своего мужа, жизненно заинтересованная в его карьере или бизнесе. Вместе с ним она планирует стратегию его карьерного роста; в случае необходимости может работать в его команде. Подобно самой Афине, удержавшей Ахилла, когда он чуть было не направил меч против своего предводителя Агамемнона, она может мудро удержать партнера от преждевременных или импульсивных действий.

Если муж старше ее и ко времени женитьбы занимает видное положение, главная роль жены-Афины – сопутствовать ему в обществе. Ее задача – устраивать хорошие приемы и быть его "правой рукой" в поддержании общественных связей.

Помимо того, что жена-Афина может давать мужу дельные советы и способствовать его карьере, она обычно очень хорошо ведет домашнее хозяйство. С ее практицизмом и вниманием к деталям ей совсем не трудно держаться в рамках семейного бюджета и заниматься домашними делами. К рождению детей и их воспитанию она относится как к части своих обязанностей.

Жена-Афина находит полное взаимопонимание с мужем в том, что касается тех или иных событий в их жизни. Но чувственность в их отношениях практически отсутствует, поскольку они не придают ей значения и не понимают языка чувств.

Женщины-Афины и женщины-Геры тянутся к мужчинам-Зевсам, имеющим власть и авторитет. Однако их ожидания и характер привязанности совершенно различны. Женщина-Гера относится к избранному ею мужчине как к личному богу, который несет полную ответственность за ее жизнь; ее привязанность к нему глубока и инстинктивна. Когда она узнает о его неверности, это ранит ее в самое сердце, она безумно ревнует его к другим женщинам.

В противоположность ей, женщина-Афина практически не испытывает ревности в том, что касается половых отношений. Она рассматривает брак как обоюдовыгодное партнерство. Обычно она преданна и ожидает преданности, однако не подразумевает при этом секс. Кроме того, ей трудно представить, что мужчина может предпочесть ей какую-либо другую женщину.

Однако иногда Афина явно недооценивает значимость интереса мужа к другой женщине. Ей неизвестна страсть, и потому она не может оценить, насколько могут быть подвержены любовному влечению другие люди. Ей также не хватает сочувствия к духовным ценностям, которые могут иметь особое значение для ее мужа. Потому она может оказаться застигнутой врасплох, когда, вопреки ее ожиданиям, он решит развестись с ней и жениться на другой женщине.

Когда решение о разводе принимает сама женщина-Афина, она расстается с мужем, которого "так любит", без особых эмоций. Я могла наблюдать это на примере тридцатилетней женщины – биржевого маклера, которую хорошо знала. Она сочетала замужество и собственную карьеру до тех пор, пока ее мужа не уволили с работы. Он предпочел хандрить дома, а не заниматься поисками работы. Чем дольше это продолжалось, тем больше она теряла к нему уважение. Через год она сказала ему, что хочет развестись. При этом она испытывала примерно те же чувства, которые испытывает работодатель, увольняющий не способного ответственно выполнять свою работу сотрудника, чтобы взять на его место человека, который в большей степени соответствует профессиональным требованиям. Ей было достаточно тяжело говорить ему, что он должен уйти, и видеть его болезненную реакцию. Но как только развод состоялся, она испытала чувство облегчения.

Идет ли речь о разводе или же нет, женщина-Афина умело справляется с ситуацией. Она принимает решения после переговоров, без злобы или затаенной обиды, и не чувствует себя внутренне опустошенной, даже если муж оставляет ее ради другой женщины. Она может оставаться в хороших отношениях с бывшим мужем и даже сохранить деловое партнерство с ним.

Брак, в котором и муж, и жена одинаково озабочены собственной карьерой, – относительно новое явление. Женщины-Афины могут преуспеть в таком браке более остальных. Необходим ум Афины, чтобы спланировать и осуществить как материальное обеспечение семейного тыла, так и распорядок жизни двух занятых людей.

Женщина-Афина консервативна в том, что касается роли женщины в семье, и не настаивает на полном равноправии супругов в распределении семейных обязанностей. Она успешно сочетает карьеру и домашние хлопоты. Ее можно назвать суперженщиной, поскольку она заботится и о собственной карьере, и о доме, в то же время являясь союзницей мужа и его советчицей.

Дети.

Мать-Афина с нетерпением ждет того момента, когда ее дети подрастут настолько, чтобы она могла беседовать с ними, строить совместные планы и вместе совершать путешествия. В этом она противоположна Деметре, которая инстинктивно стремится быть матерью, любит возиться с детьми и хочет, чтобы они как можно дольше оставались маленькими. Женщина-Афина, напротив, по возможности нанимает няню для ухода за своими детьми.

Мать-Афина сияет, если у нее экстравертные, любознательные и честолюбивые сыновья. Они – ее подрастающие герои. У нее есть возможность давать им советы, учить их и вдохновлять на борьбу за первенство. Мать-Афина склонна поощрять стереотипное мужское поведение своих сыновей, с раннего возраста говоря им, что "сильный мужчина не плачет".

Мать-Афина хороша для дочерей, похожих на нее своей независимостью и разделяющих ее рациональный подход к жизни. Она – их наставница и пример для подражания. Однако дочери у некоторых матерей-Афин значительно отличаются от них самих. Например, дочерей гораздо больше может интересовать, как и что люди чувствуют, а не как устроены вещи. Дочери могут быть не столь уверены в себе и интеллектуально развиты. Тогда мать-Афина ладит с ними гораздо хуже. Если дочь не похожа на мать-Афину, та относится к ней благосклонно и снисходительно либо же не принимает ее в расчет и отдает предпочтение сыну. В таком случае дочь ощущает эмоциональную дистанцию с матерью и чувствует, что ее не ценят такой, какова она есть. Женщине-Афине трудно иметь дело с детьми – как девочками, так и мальчиками, – которые легко идут на поводу у своих чувств. Конечно, такая ситуация тяжела и для ее детей. Вероятнее всего, их самооценка окажется заниженной. В детстве они будут считать себя плаксами, а во взрослой жизни – слишком чувствительными. К тому же практическая направленность ума Афины делает ее нетерпимой в общении с мечтательным, склонным к фантазиям ребенком.

Мать-Афина надеется, что ее дети будут делать то, что она от них ожидает, и станут такими же "хорошими солдатами", как и она сама.

Средний возраст

Женщина-Афина часто обнаруживает, что средний возраст – лучшая пора ее жизни. С ее способностью воспринимать вещи такими, каковы они есть, она редко питает иллюзии и потому не разочаровывается. Если все идет согласно плану, она живет спокойно.

В среднем возрасте женщина-Афина находит время, чтобы переосмыслить свою жизнь. Она рассматривает все возможные варианты дальнейших действий. Если в центре ее интересов работа, а она находится посередине служебной лестницы, то теперь появляется возможность увидеть всю траекторию своей карьеры: как высоко она смогла подняться, насколько прочно ее положение, каковы дальнейшие перспективы и какими должны быть отношения с руководителем. Если она мать и ее дети выросли, она, вероятно, возьмется за проекты, которым сможет посвящать больше времени, так как дети стали самостоятельными.

Тем не менее средний возраст для женщины-Афины может неожиданно обернуться кризисом. Ее могут захлестнуть эмоции, превращая хорошо организованную, упорядоченную жизнь в хаос. Она может испытать супружеский кризис среднего возраста, который поставит под сомнения ее уравновешенность. Нередко ее кризис провоцируется кризисом мужа. Товарищеский брак, который для обоих был успешным союзом, теперь не удовлетворяет его. Он может ощутить отсутствие страсти в их супружестве и почувствовать, что его тянет к другой, эротичной и романтичной женщине. Если его жена по-прежнему верна своей природе Афины, она благоразумно справится с ситуацией. Однако в среднем возрасте гораздо легче пробуждаются другие богини, и впервые в жизни ее реакция может оказаться непредсказуемой.

Женщину-Афину не слишком огорчает наступление менопаузы, так как она никогда не определяла себя главным образом как мать. Для нее также не слишком важны молодость и красота, поскольку ее самооценка зиждется в первую очередь на интеллекте, компетентности и достижениях. Следовательно, тот факт, что она становится старше, не воспринимается ею как потеря. Напротив, оттого, что в среднем возрасте женщина-Афина обретает большую власть и влияние в обществе, чем в годы своей молодости, ее уверенность в себе и удовлетворенность своей жизнью могут даже возрасти, в то время как другие женщины озабочены тем, что они выглядят старше и становятся менее желанными.

Старость.

Прожитые годы почти не оставляют следа на облике женщины-Афины. Всю жизнь она остается энергичной, практичной женщиной, которая активно занимается сначала работой и домом, переходя затем к добровольной общественной деятельности. Она обычно поддерживает традиционные общественные институты, особенно консервативные. Замужняя Афина, принадлежащая к среднему классу или же высшим слоям общества, является главной опорой добровольных благотворительных и религиозных организаций. Она участвует в работе "Красного Креста" и получает на этом поприще все большую известность.

Когда дети женщины-Афины вырастают и разъезжаются, она не горюет из-за опустевшего гнезда. Теперь у нее больше времени для осуществления собственных проектов, приобретения новых знаний и работы, доставляющей ей удовольствие. Обычно у нее складываются вполне дружелюбные отношения со взрослыми детьми. Поскольку она поощряла их независимость и самостоятельность, не была навязчивой, у нее не возникает проблем с детьми и внуками. Они уважают ее и нередко очень любят. Не выказывая по отношению к ним особых чувств, она, тем не менее, поддерживает семейные традиции и приветствует регулярные встречи родственников на семейных праздниках.

В пожилом возрасте многие женщины-Афины становятся почтенными столпами общества. Некоторые из них превращаются в "маленьких старых леди в теннисных туфлях или деловых женщин, уместные вопросы которых на собраниях акционеров вызывают раздражение". Их не собьет с толку вздорность или бестолковость других людей, а их настойчивость особенно раздражает облеченных властью мужчин.

Обычно женщина-Афина предвидит свое вдовство. Она знает, что в среднем женщины живут дольше мужчин, и, поскольку ее муж чаще всего старше ее, психологически готова к вдовству. Овдовев, она сама управляет своими деньгами, вкладывает их в акции или продолжает семейное дело.

Овдовевшая или незамужняя женщина-Афина часто живет одна. При этом присущая ей самодостаточность богини-девственницы помогает ей и в пожилом возрасте оставаться столь же самостоятельной и активной, как и в молодости.

Психологические проблемы.

Рациональная Афина никогда не теряла головы, сохраняла самообладание и не поддавалась зову сердца. Она жила по принципу "золотой середины" и не была подвластна эмоциям и иррациональным побуждениям. Большинство других богинь (кроме Гестии) либо давали волю своим чувствам и причиняли страдания другим, либо были преследуемы и сами страдали. Женщины, подобные им, также или причиняют страдания окружающим, или страдают сами. Афина же всегда была неуязвимой для иррациональных побуждений, над ней не довлели чувства, ее действия были обдуманными, а не импульсивными. До тех пор пока женщина следует Афине, она не станет жертвой чужих или своих собственных эмоций. Ее проблемы возникают из-за того, что она психологически "носит доспехи" и потому не может развить многие другие аспекты своей личности.

Отождествление с Афиной.

Жить "как Афина" означает жить умом и действовать целенаправленно. Женщина, поступающая так, ведет одностороннее существование: она живет своей работой. Хотя она получает удовольствие от товарищеского общения с другими людьми, ей не хватает силы чувств, эротического притяжения, половой близости, страсти, экстаза. Она избавлена и от глубокого отчаяния и страдания, причины которых кроются в связях с другими людьми или потребности в них. Целиком и полностью отождествляя себя с рациональной Афиной, женщина обособляет себя от всего спектра сильных человеческих чувств. Архетип Афины ограничивает ее переживания. Ей неведомы глубокие чувства и мистический опыт, ее не впечатляют музыка и искусство.

Живя головой, женщина-Афина упускает переживание полноты жизни своего тела. Она мало знает о чувственности, порождающей переживание выхода за пределы собственной телесности. Афина держит женщину "над" уровнем инстинктов так, что та не ощущает в полную силу ни своей сексуальности, ни материнских чувств, ни инстинкта размножения.

Чтобы выйти за пределы Афины, женщине необходимо развивать иные аспекты своей души. Она может осуществлять это постепенно, если осознает, что Афина ее ограничивает, и постепенно обретет способность воспринимать мир глазами других людей. Когда люди разговаривают о чувствах и переживаниях, глубоко значимых для них и ей неведомых, она должна сделать усилие, чтобы вникнуть в смысл их разговора. Ей необходимо осознать, что скептицизм и требования доказательств отдаляют ее и от окружающих, и от собственной, еще неразвитой потенциальной возможности обрести глубинный эмоциональный и духовный опыт.

Женщина-Афина иногда неожиданно и травматически выходит за пределы архетипа Афины под давлением обстоятельств, затопляющих ее сознание чувствами из бессознательного. Например, когда ее ребенку угрожает какая-либо серьезная болезнь или же его кто-либо сильно обидел. Если инстинктивный порыв защитить свое потомство поднимется из архетипических глубин женщины-Афины, превращая ее в разъяренную свирепую медведицу, она откроет, что ее частью является этот аспект Артемиды. Если ее товарищескому супружеству угрожает другая женщина, она может оказаться захваченной болезненными и мстительными чувствами Геры, вместо того чтобы оставаться рациональной Афиной, занимающейся, как обычно, делами. Наконец, она может принять психоделики и погрузиться в измененное состояние сознания, испытав при этом благоговение или страх.

Эффект Медузы.

У женщины-Афины есть способность запугивать других и лишать спонтанности, живости и созидательной силы людей, которым она не нравится. Иначе говоря, она обладает способностями Медузы.

Богиня Афина носила символ своей власти – эгиду,* украшенную изображением головы Медузы Горгоны, чудовища со змеями вместо волос, чей ужасный вид превращал в камень любого взглянувшего на нее. Горгона также представляет один из личностных аспектов женщины-Афины. Метафорически, она обладает властью лишать переживания других людей жизненной силы, делать безжизненным общение, превращать близкие отношения в статичную картинку. Благодаря своей логике, рациональности и сосредоточенности на фактах и деталях, женщина-Афина может превратить любой разговор в сухое изложение подробностей. Ее невосприимчивость разрушительна для глубоких личных отношений, поскольку привносит в них отчужденность и поверхностность. Своей критикой и безжалостным анализом женщина-Афина, возможно непреднамеренно, даже не осознавая этого, унижает чувства другого человека. Она может быть безучастна к духовным и нравственным вопросам, которые другие считают жизненно важными, нетерпима к проблемам близких людей и критична к любой слабости. Ее неспособность к сопереживанию нередко убийственна.

* Эгида – покрытый козьей шкурой с головой змееволосой Медузы щит, который обладает огромной магической силой, устрашая богов и людей. – Прим. ред.

В обществе замашки Медузы наводят скуку на окружающих или приводят их в ярость. Однако когда женщина-Афина обладает властью или судейскими полномочиями, Медуза Горгона проявляется во всей своей мощи, вызывая ужас и оцепенение. Предположим, женщина-Афина проводит важную встречу. Тот, кого она тщательно изучает своим "горгоньим оком", чувствует себя под ее пристальным бесстрастным взглядом как под увеличительным стеклом. Этому человеку кажется, что она своими вопросами обнажает его несостоятельность. Испытав на себе действие ее острого разящего интеллекта, он в буквальном смысле каменеет.

Моя коллега-психотерапевт, которая работает с тяжелобольными пациентами, однажды описала мне свои тягостные впечатления от встречи с Медузой Горгоной. Способная интуитивно понимать символический смысл переживаний и эмоции, которыми обусловлено иррациональное поведение, она прекрасно помогает своим пациентам. Тем не менее, описывая интервью с женщиной-Афиной, она говорила: "Я ощущала, что моя голова становится пустой. Моментами я попросту немела, не могла ясно думать и находить нужные слова... у меня ничего не получалось". Чаще всего испытующий взгляд, обращающий человека в камень, характерен для "носящего эгиду" мужчины, движимого архетипом Зевса и обладающего властью испортить карьеру. Но поскольку женщины получают все больший доступ во власть, "эгида" все чаще оказывается в их руках. Если они – Афины, можно предполагать, что в их действиях иногда будет являть себя Медуза Горгона.

Часто подобная Медузе женщина-Афина попросту не осознает своей негативной силы. Ей не приходит в голову, что она способна пугать и внушать ужас. В ее понимании, она просто хорошо выполняет свою работу – собирает факты, анализирует их и требует, чтобы материал подкреплялся доказательствами. При своем объективном отношении к делу она пренебрегает взаимопониманием с людьми. Таким образом она уничтожает потенциальную возможность искренних взаимоотношений.

Коварство: "добивайся своего любой ценой"

Женщина-Афина, нацеленная на достижение поставленной цели или решение проблемы, не задает себе иных вопросов, кроме "Как я смогу сделать это?" и "Будет ли это работать?". Она может быть неразборчивой в средствах и двигаться к цели, расталкивая соперников локтями.

Ей присуще коварство, характерное для богини Афины. Так, во время Троянской войны в критическом противостоянии между греческим героем Ахиллом и превосходящим его благородством троянским героем Гектором Афина без колебаний использовала "грязную" тактику, помогая Ахиллу одержать победу. Она обманула Гектора, уверив, что его брат будет подносить ему копья во время сражения с Ахиллом. Но после того как Гектор метнул свое единственное копье и обернулся, чтобы получить следующее от своего брата, он обнаружил, что остался в одиночестве, и понял, что конец его близок.

Афина не задавалась вопросами "Это честно?" или "Это нравственно?". Для нее имела значение только эффективность стратегии. Темная сторона личности женщины-Афины связана с этим аспектом богини.

Когда женщина-Афина оценивает свои будущие действия, для нее главным критерием является эффективность. Ей не свойственно использовать такие эмоциональные оценки, как "справедливо" или "несправедливо", "хорошо" или "плохо". Поэтому ей трудно понять, почему людей возмущает неэтичное, безнравственное поведение, даже когда это не касается их лично. Она не понимает, почему кого-то беспокоит выбор средств, используемых для достижения желаемого результата.

Обретение внутреннего ребенка

Родившись взрослой, богиня Афина никогда не была ребенком. Эта метафора хорошо отражает реальные переживания женщины-Афины. Мысленно возвращаясь в собственное детство, она обнаруживает себя уже в самом раннем возрасте изучающей и оценивающей окружающее, проворной и находчивой во всем. Но бойкая маленькая девочка с практическим умом часто упускает целые области субъективных переживаний, потребность в которых у нее появится по мере взросления. Ей, возможно, потребуется обрести в себе ребенка, каким она никогда не была, – ребенка, который может быть сбит с толку или же прийти в восторг от чего-то нового.

Чтобы вновь обрести в себе ребенка, женщина-Афина должна отказаться от подхода "здравомыслящего взрослого" к новым переживаниям, характерного для ее детских лет. Вместо этого ей нужно иначе отнестись к жизни и рассматривать каждое впечатление как открытие. Маленькая девочка целиком принимает то, чем она очарована. В отличие от Афины, у нее нет предвзятого мнения о том, чем это может быть, она не скептична, не навешивает хорошо знакомые ярлыки и не классифицирует свой опыт. Когда кто-то говорит о том, чего она не переживала, женщина-Афина должна учиться слушать и как можно лучше представлять себя участницей событий, испытывающей описываемые чувства. Когда она окажется в соответствующем эмоциональном состоянии, ей следует позволить другим поддержать ее. Чтобы снова обрести в себе потерянного ребенка, ей необходимо играть и смеяться, плакать и увлекаться.

ГЕСТИЯ: богиня домашнего очага и храма,
мудрая женщина и незамужняя тетушка.

Гестия – богиня домашнего очага – точнее, огня, пылавшего в круглом очаге в доме. Из олимпийских божеств она наименее известна. Гестию, или, как ее называли римляне, Весту, художники не изображали в человеческом обличье. Однако присутствие этой богини ощущалось в живом пламени в центре каждого дома и храма. Символом Гестии был круг, и потому очаги, так же как и посвященные Гестии храмы, имели форму круга. Ее присутствие было столь же ощутимо, как огонь, дающий свет, тепло и жар для приготовления пищи.</p>

Генеалогия и мифология.

Гестия – первый ребенок Реи и Кроноса. Она была старшей сестрой олимпийских богов первого поколения и, соответственно, незамужней тетушкой богов второго поколения. По праву рождения она была одной из двенадцати главных олимпийцев, но не могла находиться на Олимпе и поэтому не протестовала, когда ее там заменил ставший известным Дионис, бог вина и виноделия. С тех пор она не принимала участия в любовных интригах и войнах, которыми изобилует греческая мифология. И все-таки, хотя Гестия и наименее известная из главных олимпийских богов и богинь, ее высоко почитали, и она получала лучшие жертвоприношения, приносимые богам смертными.

Мы можем найти сведения о Гестии в трех гимнах Гомера. Она описана как "та почтенная дева, Гестия", одна из трех, кого Афродита не способна подчинить, убедить, обольстить или даже просто "пробудить в ней приятное томленье".

Коварная Афродита заставила Посейдона, бога моря, и Аполлона, бога солнца, влюбиться в Гестию. Оба желали ее, но она решительно отвергла обоих, дав великую клятву навсегда остаться девственницей. Тогда, как объяснено в "Гимне Афродите": "Зевс дал ей прекрасную привилегию вместо свадебного подарка – он поместил Гестию в центре дома, чтобы она получала лучшие жертвоприношения. Ее почитают в храмах всех богов, и она – высокочтимая богиня для всех смертных". Два гимна Гомера, посвященные Гестии, – это обращения к ней с просьбой войти в дом или храм.

Гестия как архетип.

Присутствие Гестии в доме и храме определяло повседневную жизнь людей. Подобным же образом важно наличие архетипа Гестии в личности женщины. Пробуждение этого архетипа дает ей ощущение целостности и нетронутости.

Богиня-девственница.

Гестия была старшей среди трех богинь-девственниц. В отличие от Артемиды и Афины она не отваживалась выходить в мир, чтобы исследовать первозданную природу или основывать города. Она оставалась внутри очага в доме или храме. На первый взгляд кажется, что анонимная Гестия имела мало общего со стремительно действующей Артемидой или умной, проницательной, облаченной в золотые доспехи Афиной. Тем не менее все три богини обладали одними и теми же неосязаемыми качествами – различались лишь области их интересов и образ жизни. Каждая из них была самодостаточна, что характеризует их как богинь-девственниц. Ни одна из них не стала жертвой мужского божества или смертного мужчины. У каждой была способность сосредоточиваться на том, что имело для них значение, не отвлекаясь на потребности других людей и не испытывая потребности в других людях.

Сознание, сосредоточенное внутри себя.

Архетипу Гестии, как и архетипам двух других богинь-девственниц, присуща сосредоточенность сознания ("очаг" на латыни звучит как "фокус"). Однако направление сосредоточенности Гестии отличается. Внешне ориентированные Артемида и Афина фокусируются соответственно на достижении целей или осуществления планов; Гестия же концентрируется на своих субъективных внутренних переживаниях. Она полностью поглощена медитацией.

Способ постижения Гестии – взгляд внутрь себя и интуитивное ощущение происходящего. Этот способ позволяет нам соприкасаться с нашими жизненными ценностями благодаря тому, что мы помещаем их в центре своего внимания. Внутреннее сосредоточение способствует осознанию сущности ситуации. Оно также помогает приобрести способность понимать характер других людей и видеть схемы, по которым они действуют. Такая глубинная перспектива восприятия позволяет разобраться в запутанном клубке тысяч подробностей, предъявляемых нам нашими пятью органами чувств.

Ориентированная внутрь себя и поглощенная собственными заботами, Гестия может стать эмоционально обособленной и невнимательной к тем, кто ее окружает. И снова, – такая обособленность характерна для всех трех богинь-девственниц. Кроме того, самодостаточность Гестии порождает, помимо склонности удаляться из общества людей, потребность в безмолвном спокойствии, легче всего обретаемом в одиночестве.

Хранительница домашнего очага.

Архетип Гестии как богини домашнего очага движет женщинами, считающими ведение дома более значительной деятельностью, чем какую-либо иную работу. Для них поддержание домашнего очага – это средство, благодаря которому женщина приводит в порядок себя и свой дом. Женщина, обретающая чувство внутренней гармонии при выполнении ежедневных домашних забот, соответствует этому аспекту архетипа Гестии.

Для женщин-Гестий забота о домашних мелочах эквивалентна медитации. Будь такая женщина в состоянии точно описать свой внутренний опыт, она могла бы написать книгу, озаглавленную "Дзэн и искусство домоводства". Она выполняет домашние дела и потому, что они имеют значение для нее сами по себе, и потому, что ей приятно это делать. Домашние хлопоты приносят ей умиротворение, как монахиням приносит умиротворение служение Богу. Занимаясь домом, женщина-Гестия испытывает глубокую тихую радость. Этим она отличается от женщины-Афины, для которой важно ощущение завершенности, и женщины-Артемиды, испытывающей облегчение от того, что домашняя работа закончена и у нее появилось время для чего-то еще.

Женщина-Гестия занимается домашними делами с ощущением, что в ее распоряжении сколько угодно времени. Она не смотрит на часы, потому что у нее нет расписания. Она пребывает в том, что греки называли "временем кариос" (надлежащем времени), – она "участвует во времени", питающем ее психологически (как почти все переживания, в которых мы теряем счет времени). Перебирая и складывая белье, занимаясь мытьем посуды и уборкой в доме, она ощущает неспешную, умиротворяющую погруженность в каждое из этих дел.

Хранительницы домашнего очага остаются на заднем плане. Часто то, что они делают, воспринимается как само собой разумеющееся. Они не становятся знаменитыми, о них не пишут в газетах.

Гестия как женщина.

Женщина-Гестия разделяет свойства богини, будучи спокойным, тихим, скромным, ненавязчивым человеком, чье присутствие создает атмосферу теплоты и умиротворяющего порядка. Обычно она является интровертной женщиной, наслаждающейся уединением. Недавно я посетила такую женщину и непосредственно почувствовала связь между ее индивидуальностью, окружением и богиней домашнего очага. Дом был чистым, светлым и аккуратным. Цветы украшали стол, остывал свежевыпеченный хлеб. Нечто неуловимое заставляло ощущать дом как спокойное и тихое убежище, умиротворяющее место, напомнившее мне Горный Центр Дзэн в Калифорнии, где внешний мир уходит и вас охватывает ощущение невероятного покоя.

Ранние годы

Маленькая Гестия выглядит очень похожей на маленькую Персефону: обе милые, "легкие" дети. Даже "ужасные два года" сопровождаются лишь едва заметной рябью упрямства или отстаиванием своих прав. Однако существуют тонкие различия между этими двумя девочками. Персефона пользуется указаниями других и полна страстного желания нравиться. Гестия может делать то, что ей говорят, и казаться точно такой же податливой. Но когда она остается одна, с удовольствием находит себе занятие без чьих бы то ни было указаний. Маленькая Гестия обладает самодостаточным качеством спокойствия. Если она ушибется или огорчится, она может пойти как в свою комнату, чтобы найти утешение в уединении, так и к матери. Иногда людей притягивает внутреннее присутствие в маленьком ребенке качества "старой души", отражающего мудрость и спокойствие.

Девочка-Гестия почти ничего не делает для того, чтобы привлечь к себе внимание других людей. Она содержит свою комнату в порядке, и ее хвалят за это. Она сторонится людей, и ей могут высказать порицание, пытаясь втянуть в общение с семьей или вытащить во внешний мир.

Родители.

Богиня Гестия была первым ребенком Реи и Кроноса – первой, кто был поглощен Кроносом, и последней, кого он изверг. Таким образом, из своих братьев и сестер она провела больше всего времени в темных и гнетущих внутренностях своего отца, и только она испытала там опыт одиночества. Ее детство едва ли было счастливым. Кронос был деспотическим отцом, не испытывавшим теплых чувств к своим детям. Рея была пассивной и бессильной матерью и ничего не сделала, чтобы остановить кошмарное обращение с детьми, пока не родился ее последний ребенок. Из всех детей Гестия была самой самостоятельной, умея сама справиться с чем угодно.

У некоторых женщин-Гестий, которых мне приходилось встречать в моей практике, ранние годы жизни были подобны детству богини – деспотические, плохо обращающиеся с ними отцы и слабые, часто подавленные матери. В домах, где потребности детей не принимались в расчет и где проявления индивидуальности были подавлены потребностью отца доминировать, многие дети в детстве становились психологически самостоятельными. При таком типе окружения большинство детей стремятся превзойти своих родителей: более сильные, особенно мальчики, могут оскорблять и терроризировать младших и более слабых, или убегать из дому, или пропадать на улицах. Среди девочек слабая, но с материнской склонностью сестра может следовать образцу Деметры, стараясь присматривать за своими младшими братьями и сестрами, а та, что воспроизводит образ Геры, присоединяется к другу-мальчику, как только достаточно повзрослеет.

Однако дочь-Гестия скорее всего отдалится эмоционально, замыкаясь в себе, чтобы найти утешение среди причиняющей боль конфликтной семейной жизни или чуждой ей школьной среды. Нередко она ощущает себя чужой или изолированной как от своих братьев и сестер, так и от родителей, – и она действительно отличается от них. Она внешне пассивна, старается быть незаметной, но обладает внутренним чувством уверенности, отличающим ее от окружающих. Она ведет себя ненавязчиво в любых ситуациях и любит уединение. Следовательно, она, как и сама богиня, фактически становится "безличностной".

В противоположность этому опирающаяся на родительскую поддержку дочь-Гестия из обычной семьи среднего класса может не проявлять полноту свойств Гестии. В детском саду ей помогают преодолеть "застенчивость и пугливость" – как часто другие представляют себе ее сущность. Таким образом, она развивает социально адаптированную маску как способ быть приятной и общительной. Ее поощряют хорошо вести себя в школе, принимать участие в различных групповых занятиях – от балета до девичьего футбола, с материнской теплотой относиться к маленьким детям, ходить на свидания в старших классах. Но все это лишь внешнее: в душе она подлинная Гестия, обладающая идущими от глубокой внутренней сосредоточенности качествами независимости, отчужденности, эмоциональной уравновешенности.

Юность и молодость.

Подросток-Гестия уклоняется от общественных драм, бурных страстей и непостоянных союзов ее сверстников. В этом она похожа на богиню Гестию, не принимавшую участия в романтических интригах или войнах, которыми увлекались другие олимпийцы. В результате она может стать социально изолированной, находиться на периферии какой бы то ни было деятельности, быть самодостаточной и обособленной по своему выбору. Если она развивала другие грани своей личности, то может иметь друзей и включаться в школьные и общественные мероприятия. Друзьям нравится ее спокойная теплота и уравновешенность, хотя они иногда сердятся на нее из-за отказа принять чью-либо сторону в споре.

Юность для Гестии может стать временем приобретения глубоких религиозных убеждений. Если она захочет последовать религиозному призванию, это может привести ее к единственному прямому конфликту с родителями. Хотя некоторые католические семьи приветствуют решение дочери стать монахиней, многие другие пугаются, если она так серьезно принимает свою веру. В наше время девушки-Гестии стали увлекаться различными восточными религиями, заполонившими Соединенные Штаты с семидесятых годов. Когда дочери-Гестии живут в ашрамах, поют нараспев на чужих языках и принимают новые имена, многие родители поднимают тревогу и ошибочно предполагают, что заставить их спокойных, послушных дочерей изменить свои убеждения будет легко. Но дочери-Гестии с уверенностью и сосредоточенностью богини-девственницы делают то, что имеет значение для них, не подчиняясь желаниям своих родителей.

Женщина-Гестия, поступающая в колледж, часто ценит свободу, царящую в больших университетах, и возможность быть самостоятельной. Маловероятно, чтобы у женщины, являющейся исключительно Гестией, была личная причина поступать в колледж, так как интеллектуальные устремления, поиск мужа или приобретение профессии не отражают ее личных интересов. Такие мотивации – результат присутствия других богинь. Большинство посещающих колледж женщин-Гестий поступают так или потому, что для них являются важными и другие архетипы, или же такого поступка от них ожидают другие люди.

Работа.

Рабочее место, связанное с конкурентной борьбой, не интересует женщину-Гестию. Ей не хватает честолюбия и побуждений; она не хочет признания; не ценит власть, стратегии достижения первенства чужды ей. В результате женщина-Гестия, вероятнее всего, занимается традиционной женской работой в офисе, где ее либо не замечают и считают то, что она делает, само собой разумеющимся, либо ценят, как драгоценность, ибо она работает уверенно и надежно, оставаясь вне интриг и слухов и обеспечивая порядок и теплоту. Женщина-Гестия получает удовольствие, подавая кофе и привнося в офис женское обаяние.

Женщины-Гестии могут выделяться в профессиях, где требуется терпение и спокойствие. Например, женщина-Гестия – любимая модель фотографа из-за неосознанной грациозности и неподвижности, как у совершенно естественной в любой своей позе самодостаточной кошки, и потому, что есть в ее глазах нечто "обращенное внутрь".

Многие женщины-Гестии хороши и на другом полюсе этой профессии. Терпение и спокойствие Гестии представляют качества, требующиеся фотографу, который должен ждать удачного момента, выразительного жеста или спонтанной композиции. Гестия может объединиться с другими архетипами, в результате чего работа такой женщины становится особенно эффективной. Например, лучшим воспитателем детского сада представляется сочетание материнского архетипа Деметры с Гестией. Ее коллеги восхищаются порядком, который она без усилий создает вокруг себя: "Она никогда не измотана. Может быть, дети улавливают исходящую от нее безмятежность? Все, что я знаю, – это то, что она каким-то образом превращает полную комнату соревнующихся за внимание детей в веселую, дружелюбную группу. Она как будто никогда не спешит, дарит свое полное внимание здесь, обнимает кого-то там, предлагает игру или книгу – и дети успокаиваются".

Взаимоотношения с женщинами.

У женщины-Гестии часто бывает несколько хороших подруг, высоко ценящих нечастое с ней общение. Существует вероятность, что эти женщины сами обладают некоторыми качествами Гестии и рассматривают свою подругу как убежище, где может проявиться их собственный аспект Гестии. Женщина-Гестия не занимается сплетнями или политическими и интеллектуальными дискуссиями. Ее дар заключается в том, чтобы слушать с сочувствующим сердцем, оставаясь сосредоточенной среди привнесенных подругой шума и суматохи и предлагая той уют и теплоту своего очага.

Сексуальность.

Когда в женщине доминирует архетип Гестии, для нее не очень важна сексуальность. Интересно, что это верно даже в том случае, когда она испытывает оргазмы. И женщины-Гестии, и их мужья подчеркивают, что сексуальность в них спит до начала близости, а потом, как сказал один муж, "она исступленно отзывчива". Одна женщина-Гестия была замужем за мужчиной, который "хочет секса один раз в месяц, если он активен, и один раз в два месяца в противном случае". Она обнаружила, что испытывает оргазм даже при весьма незначительном времени прелюдии. Она наслаждалась сексом, когда он случался, и была совершенно довольна, когда его не было. В таких женщинах преобладает образ Гестии. Сексуальность Афродиты доступна им в процессе акта любви, но во всех остальных случаях – отсутствует.

Не испытывающая оргазмов Гестия рассматривает сексуальность как приятное теплое переживание, которое ей хочется доставить своему мужу: "Мне хорошо, когда он входит в меня. Я чувствую близость с ним и рада ему". Для ее мужа секс с ней подобен "приходу домой или убежищу".

В лесбийских близких отношениях женщина-Гестия следует той же схеме. Секс не слишком важен. Если ее партнерша тоже скорее восприимчива, чем сексуально активна, и каждая ожидает, что другая проявит инициативу, то их отношения могут продолжаться месяцами или даже годами без сексуального выражения.

Замужество.

Женщина-Гестия соответствует устарелому представлению о "хорошей жене". Она прекрасно ведет дом. У нее нет честолюбия по отношению к себе самой или мужу, поэтому она не соревнуется с ним и не "пилит" его. Она не флиртует и разборчива в знакомствах. Хотя его верность не имеет для нее решающего значения, как для Геры, сама она верна, как Гера. Искушения быть неверной не существует, пока ее не коснется Афродита.

Гестия может производить впечатление зависимой, уютно чувствующей себя в традиционной роли жены. Однако ее внешний вид обманчив, потому что она сохраняет внутреннюю самостоятельность. Определенная часть ее спокойно остается самодостаточной богиней-девственницей. Ей не нужен мужчина, чтобы почувствовать себя эмоционально осуществленной. Без него жизнь для нее была бы другой, но не потеряла бы смысла и цели.

По-видимому, описание традиционных представлений о замужних женщинах отличается в зависимости от того, какой архетип богини наиболее активен. Для Геры важнее всего понятие "жена", для Деметры – "мать", для Афины важно поддержание эффективного и отлаженного домашнего хозяйства, она – "хозяйка дома". Гестия внесла бы в список свое собственное определение замужней женщины как "хранительницы домашнего очага".

Взаимоотношения с мужчинами

Женщины-Гестии привлекают мужчин, тянущихся к спокойным, скромным, самодостаточным женщинам, которые будут хорошими женами. Такие мужчины видят себя в традиционной роли главы дома и кормильца семьи. Мужчины, желающие получить в жены сексуальных женщин, женщин – хороших матерей, вдохновительниц или честолюбивых партнерш, пусть ищут где-нибудь в другом месте.

Нередко женщина-Гестия привлекает мужчин, рассматривающих женщин или как мадонн, или как проституток. Эти мужчины классифицируют женщин как "хороших", если они сексуально неопытны и не интересуются сексом и, таким образом, "святы", – или как "дурных" или "распущенных", если они сексуально отзывчивы и их привлекают мужчины. Такой тип мужчин женится на первых и имеет любовные связи со вторыми. Будучи замужем за мужчиной этого типа, женщина-Гестия может оставаться неосведомленной об удовольствиях сексуальности, ибо ее мужу не нужна сексуальная жена со своими собственными желаниями.

Многие благополучные традиционные браки представляют союзы мужа-Гермеса – бизнесмена, коммивояжера, антрепренера, быстро и ловко ведущего дела с внешним миром, – и жены-Гестии, поддерживающей домашний очаг горящим. Каждый находит большое личное удовлетворение в том, что делает как индивидуальность, и это удовлетворение косвенным образом поддерживает деятельность другого. Он ценит, что для него нет необходимости участвовать в домашних хлопотах, поскольку она сама прекрасно с ними справляется и всегда обеспечивает ему тепло и мирный домашний уют между побегами во внешний мир. Ему нравится сочетание в ней домоседки и независимого духа.

Она в свою очередь ценит свое право самостоятельно решать, каким будет их дом, и возможность делать то, что имеет для нее значение. Кроме того, муж-Гермес по своей природе всегда находится в движении, строя новые планы, заключая сделки, испытывая новые возможности, доверяя своей собственной проницательности, сообразительности, инстинктам, – и вообще, полагаясь в этом мире главным образом на себя. Ему не нужна жена-Гера или Афина, помогающая ему в создании имиджа или разработке стратегии. Обычно он не предполагает, что жена будет сопровождать его в деловых поездках или присутствовать на официальных приемах, что вполне устраивает его жену-Гестию.

Она предпочитает принимать гостей дома, где создает соответствующую атмосферу, готовит угощение и остается на заднем плане, в то время как ее экстравертный муж берет на себя инициативу в общении и непосредственно занимается гостями. Часы работы, потраченные ею на подготовку, могут считаться само собой разумеющимися, значение ее вклада в успех вечеринки может остаться неоцененным. По-видимому, как и для ее богини, участь женщины-Гестии – оставаться в тени, на самом деле будучи главной в доме.

Дети.

Женщина-Гестия становится прекрасной матерью, особенно если в ее душе хоть в какой-то степени присутствует Деметра. Она бывает несколько обособленной, когда погружается в себя, и ее любовь может быть очень сдержанной. Но обычно она с любовью заботится о детях и уделяет им достаточно внимания. Она не питает честолюбивых замыслов в связи со своими детьми и таким образом позволяет им быть самими собой. Она проявляет заботу о них как нечто само собой разумеющееся и создает теплую, спокойную и надежную домашнюю атмосферу. Дети Гестии не убегают и не бунтуют. Если они, будучи взрослыми, проходят курс психотерапии, то их главные проблемы, которые нужно проработать, не связаны с матерью.

Однако в случае необходимости помочь детям справиться с социальными проблемами или в ситуациях соревнования от нее мало пользы. То же самое относится к ее помощи в их честолюбивых намерениях или развитии карьеры.

Средний возраст.

В среднем возрасте течение жизни женщины-Гестии кажется установившимся. Если она замужем, то она – хозяйка дома, удовлетворенная этой ролью. Если она не замужем, у нее может быть статус "старой девы", поскольку ее совершенно не беспокоит положение одинокой женщины и она не бегает за мужчинами. Если она работает в офисе или живет в монастыре или ашраме, то там она представляет "постоянную составляющую", спокойно исполняющую свои обязанности.

Средний возраст может быть временем, когда женщина-Гестия уже формально вступает в монастырь или ашрам, принимает новое имя и посвящает свою жизнь духовному пути. Для нее это естественный переход, окончательное приятие посвящения, которое практически уже состоялось. Для родственников такое решение может быть совершенно неожиданным, потому что тихая, скромная Гестия никогда не оповещала их о важности этого аспекта своей жизни.

Старость.

В женщине-Гестии всегда существует нечто "старое и мудрое", она обладает способностью грациозно входить в старость. Она хорошо приспособлена к одинокой жизни и может прожить так до старости. В роли архетипической старой незамужней тетушки она в случае необходимости нередко приходит на помощь другим членам семьи.

Традиционные женщины сталкиваются с двумя эмоциональными кризисами – "пустым гнездом" и вдовством. Но, хотя большинство женщин-Гестий являются женами и матерями, у них нет глубокой потребности пребывать в одной из этих двух ролей. Следовательно, потеря их не приведет Гестию к депрессии, как это может случиться с женщиной-Герой или Деметрой. Справиться с внешним миром – вот истинная трудность для женщин-Гестий. Если вследствие развода или вдовства они становятся "домохозяйками не у дел" и при этом не обеспечены материально, то обычно оказываются неприспособленными при необходимости выйти во внешний мир и добиться в нем успеха. Таким образом, они могут присоединиться к категории благородных бедняков.

Пожилая женщина-Гестия может быть вынуждена перебиваться на социальной помощи, но в душе она отнюдь не ощущает себя нищей. Нередко в свои последние годы она живет одиноко, без сожалений о жизни и без страха перед смертью.

Психологические проблемы.

Как архетип внутренней мудрости, Гестия лишена негативных аспектов. Поэтому не удивительно, что для архетипа Гестии не характерны обычные для других архетипов негативные патологические схемы. Она не была связана с другими божествами или смертными. Она – образец отрешенности, который может быть причиной одиночества и обособленности женщины. Главные трудности для женщин-Гестий связаны с тем, чего Гестии недоставало. Из всех богов и богинь Олимпа она одна не была представлена в человеческом облике, не имела образа или личины. И она не была вовлечена в романтические интриги или конфликты: у нее абсолютно не было практики и умения действовать в этих областях.

Отождествление с Гестией.

Жить "как Гестия" означает быть безликой, по собственной воле держаться в тени, быть "пустым местом" – той, кто, не проявляясь, занимает центральное положение в доме. Многие женщины знают отрицательные стороны этой роли. Их работа часто воспринимается как само собой разумеющееся, а их чувства не принимаются в расчет. В женщине-Гестии по самой ее природе нет напористости, и она не жалуется, если чувствует себя неоцененной или приниженной. Домашняя работа, которая может быть источником спокойного удовольствия и внутреннего порядка, теряет такое значение, если вскоре после того, как она сделана, другие нарушают порядок и вновь создают беспорядок. Поддерживающая огонь домашнего очага Гестия может выгореть, если не видит смысла и результата своих усилий.

Отождествление с беспристрастной, эмоционально отчужденной Гестией сдерживает и подавляет непосредственное выражение чувств. Женщина-Гестия косвенным образом выражает свою любовь и участие к другим посредством заботливых действий. Глубоко лежащие интровертные чувства Гестии в точности описывает поговорка "тихие воды бегут глубоко". Из-за сдержанности женщины-Гестии люди, которые очень важны для нее, могут просто не знать об этом. Ценимая Гестией уединенность может обернуться одиночеством, если люди, которых она любит, не осознают, что она чувствует, и оставят ее одну. Не менее грустно, когда человек, стремящийся к любви женщины-Гестии, любим ею, но никогда не узнает об этом. Ее теплота кажется безличной и отрешенной, – до тех пор, пока не выражается в словах или объятиях. Для выхода за пределы Гестии женщина должна научиться выражать свои чувства способом, видимым людям, которые значимы для нее.

Недооценка Гестии.

Когда монастырь или брак были связаны с пожизненными обязательствами, они представляли собой спокойное и надежное место, позволяющее процветать душе Гестии. Но без убежища и стабильности пожизненных институтов женщина-Гестия может попасть в невыгодное положение. Она ощущает себя черепахой без панциря, от которой ожидается участие в мышиной возне. По своей природе Гестия не является общественным деятелем, ее не побуждают политические мотивы, у нее нет честолюбия. Она не выходит во внешний мир, не пытается оставить в нем свой след, у нее нет никакого желания проявиться. Поэтому законодатели общественного мнения, все те, кто успешно добивается своих целей, кто меряет людей стандартными мерками, могут легко не заметить и не оценить ее и считать, что ей многого не хватает.

Непризнание оказывает отрицательное воздействие на самоуважение женщины-Гестии. Если она принимает стандарты других и прикладывает к себе их нормы, то может почувствовать себя "идущей не в ногу" со всеми, неприспособленной к окружающей обстановке и некомпетентной.

Пути развития.

Трудности женщины-Гестии увеличиваются, когда она отваживается покинуть убежище дома или храма, чтобы проложить свой путь в мире. Будучи интровертной личностью и сталкиваясь с быстрым, нередко состязательным темпом других, она может остаться не у дел до тех пор, пока не разовьет другие стороны своей личности.

ГЕРА: богиня брака, хранительница долга и жена.

Гера – утренний туалет.

Величавая, царственная, прекрасная Гера, известная у римлян как Юнона, была богиней брака. Она – супруга Зевса-Громовержца (Юпитера у римлян), верховного бога Олимпа, который правил небом и землей. Считается, что ее имя означает "Великая госпожа", женская форма греческого слова hero. Греческие поэты при обращении называли ее "волоокой" – комплимент ее огромным и прекрасным глазам. Ее символами были корова, Млечный Путь, лилия и павлин с переливчатым пышным хвостом, глаза которого символизировали бдительность Геры. Священная корова была образом, долгое время связанным с Великой Матерью – кормилицей, обеспечивающей всех пищей. А Млечный Путь – наша галактика (от греческого слова гала, "молоко матери") – отражает более древнее, чем культ олимпийцев, верование, что Млечный Путь явился из грудей Великой Богини – Царицы Небес. Затем это стало частью мифологии Геры: когда молоко било струей из ее грудей, образовался Млечный Путь. Капли его, падавшие на землю, стали лилиями – цветами, символизировавшими другое доэллинское верование в самооплодотворяющую силу женских половых органов. Символы Геры (и ее конфликты с Зевсом) отражают власть, которой она когда-то обладала как Великая Богиня, чей культ предшествовал Зевсу. В греческой мифологии у Геры были два противоположных аспекта: ее торжественно почитали в ритуалах как могущественную богиню брака, и в то же время она была опорочена Гомером как мстительная, вздорная, ревнивая и сварливая баба.

Генеалогия и мифология.

Гера – дитя Реи и Кроноса. Она была проглочена своим отцом вскоре после рождения, как и четверо ее братьев и сестер. Когда она освободилась из своего плена, она была уже юной девушкой, которая была отдана на попечение родителям ее матери, двум божествам природы, Океану и Тифеиде, которые воспитывали ее на краю света, став ей прекрасными и любящими родителями.

Гера выросла очаровательной богиней. Она привлекла внимание Зевса, который к тому времени победил Кроноса и титанов и стал верховным богом Олимпа. (Не важно, что он был ее братом, – у олимпийцев свои собственные правила или отсутствие их, когда дело касается близких отношений.) Чтобы добиться близости с невинной девушкой, Зевс превратил себя в маленькую трепещущую от холода птичку, над которой и склонилась Гера. Чтобы согреть замерзшее создание, Гера поместила ее на свою грудь. Тогда Зевс сбросил обличье птички, вернулся в свой мужской облик и попытался силой овладеть ею. Его усилия не увенчались успехом. Она сопротивлялась его любовным домоганиям, пока он не пообещал жениться на ней. Медовый месяц, как гласит миф, продолжался триста лет.

Зевс и Гера

Когда медовый месяц закончился, он действительно закончился. Зевс вернулся к своему беспорядочному добрачному образу жизни (у него было шесть жен* и множество отпрысков до того, как он женился на Гере). Снова и снова изменял ей Зевс, вызывая мстительную ревность у обманутой Геры. Ярость Геры устремлялась не на ее неверного супруга, а на "другую женщину" (которая чаще всего была соблазнена, изнасилована или обманута Зевсом), на детей, зачатых от Зевса, или на невинных свидетелей.

* По другим источникам, Гера была третьей и последней законной супругой Зевса после Метиды и Фемиды (См.: Мифологический словарь. M.: Советская энциклопедия, 1991). – Прим. ред.

Существует множество историй о гневе Геры. Когда Зевс перенес Эгину на остров, чтобы овладеть ею, Гера освободила чудовищного дракона, уничтожившего множество народа. А когда она пришла в ярость от рождения Диониса, то в безуспешной попытке уничтожить его наслала безумие на его воспитателя.

Нимфа Каллисто была другой несчастной, попавшей под перекрестный огонь Зевса и Геры. Зевс обманул Каллисто, приняв облик богини охоты Артемиды, а затем соблазнил ее. Гера противодействовала этой любовной связи тем, что превратила Каллисто в медведя и попыталась заставить ее сына по неведению убить ее. Но Зевс поместил и мать, и сына на небо как созвездия Большой и Малой Медведиц.

Геру унижали многочисленные любовные связи Зевса. Он позорил их брак, который был священным для нее, и вызывал дополнительное горе своей благосклонностью к детям от других женщин. Дав жизнь своей дочери Афине самостоятельно, он добавил к прежним обидам и ранам новое оскорбление, продемонстрировав тем самым, что жена не нужна ему даже для этой функции.

У Геры было несколько детей. В отместку за рождение Афины Гера тоже решила стать единственным родителем сына. Она зачала Гефеста, бога огня и кузнечного мастерства. Когда он родился с изуродованной ступней – хилый и уродливый ребенок в отличие от совершенной Афины, – Гера отвергла его и сбросила с Олимпа.

Гера, по некоторым мнениям, была также единственным родителем Тифона, "ужасного и губительного" монстра. А вот Арес, бог войны, был сыном Геры и Зевса. (Зевс презирал Ареса за то, что тот терял голову в пылу битвы.) У Геры также были две бесцветные дочери: юная Геба, подносившая богам во время пира нектар и амброзию, и Илифия, богиня родов, разделявшая эту роль с Артемидой (во время родов женщины взывали к ней как к Артемиде Илифии).

Гера обычно бурно реагировала на каждое новое унижение. Но гнев и мстительность не были ее единственными реакциями. В некоторых случаях она просто удалялась с Олимпа. Мифы повествуют о странствиях Геры на край; земли и моря, в течение которых она окутывалась глубоким мраком, отделяя себя от Зевса и других олимпийцев. В одном мифе Гера вернулась в горы, где провела счастливые дни юности. Когда Зевс увидел, что она не собирается возвращаться, он попытался расшевелить ее ревность слухом о том, что собирается жениться на местной принцессе. Затем он устроил шутливую церемонию со статуей женщины. Эта проделка развлекла Геру, она простила Зевса и вернулась на Олимп.

Хотя греческая мифология подчеркивала унижения Геры и ее мстительность, но как культовую богиню – по контрасту – Геру очень почитали.

В ритуалах у Геры было три эпитета и три соответствующих святилища, где ей поклонялись в течение года. Весной она была Гера-Дева. Летом и осенью она прославлялась как Гера Телейя, или Гера Совершенная, и становилась Герой-Вдовой зимой.

Эти три аспекта Геры представляли три состояния жизни женщины, снова и снова разыгрываемые в различных обрядах. Весной Гера изображалась окунающейся в водоем, символически восстанавливающей свою девственность. Летом она достигала совершенства в обрядах бракосочетания. Зимний ритуал символизировал ее разногласия с Зевсом и отделение от него, что возвещало период Геры-Вдовы, в течение которого она скрывалась.

Гера как архетип.

Гера, богиня брака, была уважаема и оскорбляема, почитаема и унижена. Она в большей степени, чем любая другая богиня, имела четко выраженные положительные и отрицательные свойства. То же верно и для Геры-архетипа, могущественной силы радости и боли в личности женщины.

Жена

Гера как архетип в первую очередь и прежде всего – сильное желание женщины быть женой. Женщина с сильным архетипом Геры ощущает фундаментальную пустоту в жизни без партнера. Она побуждается "подаренным богиней" инстинктом к замужеству. Ее страдания при существовании без супруга могут быть такими же глубокими и болезненными, как жизнь без детей для женщины, чье сильнейшее побуждение – иметь ребенка.

Как психоаналитик, я хорошо осознаю страдания женщины-Геры, когда в ее жизни отсутствует значимый мужчина. Многие женщины делились со мной своим тайным горем. Одна женщина-юрист всхлипывала: "Мне тридцать девять лет, и у меня нет мужа, и мне так стыдно". Привлекательная медицинская сестра, разведенная, тридцатидвухлетняя, мрачно говорила: "Я чувствую себя так, как будто у меня в душе есть большая дыра, или, может быть, это рана, которая никогда не заживает. Боже, я так одинока. Я достаточно часто бываю в обществе, но никто из мужчин, с кем я встречаюсь, не хочет серьезных отношений".

Когда женщина, основная потребность которой – быть супругой, включается в связанные обязательствами близкие отношения, большая часть созданного архетипом Геры сильного желания быть женой удовлетворяется. Но она все еще испытывает потребность вступить в узаконенный брак. Ей необходимы престиж, уважение, хорошая репутация, которые приносит ей брак, и она хочет быть признанной как "миссис Такая-то". Она не хочет просто жить вместе, даже в том возрасте, когда подобные союзы не осуждаются. Она настаивает на формальном бракосочетании.

Когда Гера является ее архетипом, невеста в день своей свадьбы может ощущать себя подобной богине. Предстоящий брак вызывает у нее предвкушение исполнения и завершенности, наполняющее ее радостью. Это сияющая невеста, заполненная Герой.

Способность к принятию на себя обязательств.

Архетип Геры обеспечивает способность создавать связь, быть преданной и верной, терпеть и поддерживать партнера в трудный для него период. Когда Гера представляет в душе женщины основную силу, то обязательства, которые она на себя берет, не зависят от обстоятельств. Однажды выйдя замуж, она намеревается оставаться в этом положении "в здоровье и болезни, в богатстве и бедности".

Женщина без архетипа Геры может пройти через серию непродолжительных близких связей, переходя от одной к другой по мере того, как возникают неизбежные трудности или проходит первоначальная магия влюбленности. Она может никогда не выйти замуж и не испытывать никакого беспокойства по этому поводу. Она может также пройти через пышное церковное бракосочетание и прочее – и все еще не ощущать себя связанной жизненными узами Геры с мужчиной, за которого вышла замуж.

Когда женщины выходят замуж "без Геры", "что-то дает осечку". Эти слова принадлежат одной моей сорокапятилетней пациентке, фотографу, которая ощущала нехватку чувства глубокого единения со своим мужем. Она рассказывала: "Я очень хорошо к нему отношусь и являюсь хорошей женой, но я часто думаю, что мне было бы лучше жить одной. Если женщины кокетничают с ним, когда я рядом, он иногда поощряет их – на благо мне, я думаю. Он надеется, что я испытаю ревность и затем огорчусь, а я не огорчаюсь. Я полагаю, он подозревает, что не является жизненно значимым для меня, – и это действительно так. По сути я действительно не являюсь всецело преданной женой, хотя мое поведение как жены вне критики". Печально для них обоих, что даже после двадцати лет брака Гера не стала ее активным архетипом.

Священный союз.

Два из трех смыслов брака – осуществление внутренней потребности быть супругой и внешнее признание пары. На третьем, мистическом уровне архетип брака выражает также стремление к целостности через "священный союз". Религиозные обряды бракосочетания подчеркивают священную природу брака, характеризуя его как духовный союз, или таинство, через которое может быть дано благословение. Они как раз и представляют современные воспроизведения сакральных ритуалов Геры.

Отверженная женщина: негативный образ Геры

Богиня Гера не выражала своего гнева Зевсу из-за его публичных измен. Боль, которую она чувствовала, будучи отвергнутой им или униженной его любовными связями, она переводила в мстительную ярость, направленную на другую женщину или ее детей от Зевса. Архетип Геры предрасполагает женщину переносить вину со своего супруга, от кого она эмоционально зависима, на других. И женщина-Гера реагирует на потерю и боль яростью и энергией, а не депрессией, что типично для Деметры и Персефоны. В процессе моей психоаналитической работы я обнаружила, что мстительность есть производимое в уме женщины-Геры жонглирование, позволяющее ей чувствовать себя скорее сильной, чем отвергнутой.

Развитие архетипа Геры.

Потребность быть больше похожей на Геру осознается некоторыми женщинами лишь в начале среднего возраста, поскольку к тому времени у них уже была серия близких связей или они были так сосредоточены на карьере, что замужество не имело для них особого значения. Вплоть до этого момента они отдавали должное склонности Афродиты переходить от одной любовной связи к другой, или склонности Персефоны избегать обязательств, или сосредоточенности Артемиды и Афины на достижении своих целей. Иногда намерения богинь пересекались, и воплощению в жизнь настоятельной потребности Геры быть супругой мешал осуществляемый женщиной выбор мужчин, – выбор, на который влияли другие богини.

Когда потребность соединиться в качестве супругов не является сильной, ее необходимо сознательно развивать. Обычно это возможно лишь тогда, когда женщина понимает необходимость принять на себя обязательства и имеет достаточно воли выполнять их, а также когда у нее существует возможность выполнить эти обязательства. Когда она любит мужчину, который нуждается в ее верности или требует ее, она должна сделать выбор между одиноким существованием или выполнением его требований. Ей следует принять решение обуздать беспорядочность Афродиты или независимость Артемиды – и поддерживать Геру. Сознательное решение быть женой-Герой может усилить связь женщины с этим архетипом.

Если близкие отношения с неженатыми мужчинами препятствуют стать женой, женщине необходимо освободиться от чар того типа мужчин, которые обычно ее привлекали. Ей также необходимо пересмотреть свое отношение к мужчинам, имеющим традиционные ценности, ведь она, скорее всего, настроена против тех очень многих мужчин, которые хотят жениться и иметь семью. Когда образ желаемого ею мужчины будет соответствовать типу мужчины, который готов взять на себя обязательства, настоятельная потребность Геры быть женой может осуществиться.

Гера как женщина.

Современная Гера легко узнаваема. Сияющая невеста, направляющаяся к своему жениху, – это радостная Гера, предвкушающая свое осуществление. Обманутая жена, обнаруживающая, что у мужа существует любовная связь, и пылающая яростью к другой женщине, – это Гера сварливая. Женщина-Гера воплощается в бесчисленных женщинах, которые были и есть "Миссис", – обычно девственная до брака или по крайней мере до помолвки, затем, в течение десятилетий, преданная жена – пока не станет вдовой.

Женщина-Гера получает удовольствие, делая мужа центром своей жизни. Каждый знает, что ее муж – самый главный. Дети женщины-Геры хорошо представляют порядок в ее вселенной: лучшее всегда приберегается для Него. Другие люди тоже быстро получают представление об этом: она держит их "на пороге", пока занимается Им.

Многие женщины, полностью сформированные по образу Геры, являются почтенными матронами и воспринимаются как "очень замужние". У других женщин Гера представляет лишь один из нескольких аспектов личности. Такие женщины на поверхности могут не производить впечатления женщины-Геры, но когда узнаешь их лучше, то понимаешь, что Гера – хорошо знакомый им внутренний образ.

Ранние годы.

В возрасте четырех или пяти лет маленькую Геру можно обнаружить дома говорящей "Ты – Папа, ты идешь на работу", когда она провожает к двери своего игрового супруга. Стараясь быть "как большая", она подметает и подает на стол обед, состоящий из травяного салата и пирожков из песка, предчувствуя основной момент дня Геры – Он возвращается домой и садится обедать. (В отличие от нее, маленькая Деметра, для которой главное событие – материнство, катает свою куклу в коляске и проводит часы, одевая, кормя и укладывая спать своего "ребенка".)

В возрасте шести или семи лет, когда девочки и мальчики разделяются в отдельные игровые группы и большинство девочек думают, что большинство мальчишек – "разбойники", практически невозможно обнаружить мальчиков, играющих в "дом". Хотя случается иногда увидеть пары, даже в начальной школе, но в большинстве случаев следующий проблеск Геры появляется позже, когда молодые люди "остепеняются".

Родители.

Родителями Геры были Кронос и Рея – жестокий отец, проглатывавший своих детей в страхе, что кто-то из них его свергнет, и бессильная мать, которая не смогла защитить от него своих детей. Кронос и Рея дают нам негативный и преувеличенный образ патриархального брака: муж – сильный, властный, доминирующий мужчина, который не потерпит соперничества с детьми и не позволит, чтобы у его жены были какие-либо новые интересы. Жена пассивно сопротивляется тем, что имеет от него секреты и прибегает к обману и хитростям.

Гера была единственной из своих проглоченных братьев и сестер, имевшей две пары родителей. После освобождения от отца она воспитывалась в идиллических условиях двумя природными божествами, ставшими ее приемными родителями.

Тема двух пар родителей – или двух моделей брака – знакома многим женщинам-Герам. В менее чем идеальной семье, заставляющей других детей относиться к браку пессимистически и цинично, юная Гера хранит в себе идеализированный образ брака и ищет его для себя как способ выйти из плохой семейной ситуации. При более счастливых обстоятельствах дочь-Гера видит в устойчивом браке своих родителей то, что хочет для себя.

Юность и молодость.

Девушка-Гера очень довольна, если у нее прочные отношения с юношей. Она – девушка, которая с гордостью носит на шее цепочку с колечком своего друга, мечтает о пышном бракосочетании и пробует подписываться его фамилией в своей тетрадке.

Наличие прочных чувств имеет для нее решающее значение. Если она посещает привилегированную загородную высшую школу, то важно, кто он – староста класса, игрок университетской сборной по футболу, член "внутреннего" клуба. Если она учится в городской школе, тогда то, что определяет статус, может быть другим, но схема остается той же. Она стремится быть в паре с молодым мужчиной высокого общественного положения и хочет эмоциональной надежности, которую получает от близких отношений. Однажды став "половинкой" в паре, она свысока смотрит на одиноких смертных со своих олимпийских высот Геры. Этот образец поведения сохраняется в течение всех лет учебы и в последующие годы.

Некоторые девушки-Геры выходят замуж сразу после окончания школы, чтобы начать "играть в дом" по возможности быстрее. Но большинство школьных романов распадается, и окончание этих первых серьезных близких отношений является первой серьезной эмоциональной раной для молодой женщины-Геры.

Гера рассматривает колледж как место и время для нахождения супруга. Если она ярка и способна, то часто успешно решает поставленную задачу в колледже, но разочаровывает преподавателей, которые предполагали, что она серьезно относится к своим способностям. Для женщины-Геры образование само по себе не важно. Оно может быть только частью ее социального фона.

Поскольку замужество – то, из-за чего она поступила в колледж, ее беспокойство и тревога возрастают по мере того, как время проходит, а муж не "материализуется". Как студентка колледжа середины пятидесятых годов, я вспоминаю "непристроенных" женщин-Гер, которые на предпоследнем курсе становились крайне тревожными, а на последнем курсе, не будучи помолвленными, находились в состоянии отчаяния, считая себя обреченными остаться в "старых девах". Бестактные вопросы родственников, спрашивающих: "Когда ты собираешься выходить замуж?", были чрезвычайно болезненными, так как незамужняя женщина-Гера чувствует внутреннюю пустоту и недостаток значимости, что усиливается ожиданиями родственников и друзей, также придающих огромное значение браку.

Работа.

Для женщины-Геры работа – это вспомогательный аспект жизни, так же как и поступление в колледж. Когда Гера – основная сила в душе женщины, то какими бы ни были ее образование, карьера, профессия или звание, работа – это скорее лишь то, что она делает, чем часть ее самой.

Женщина-Гера может быть очень хороша в том, что делает, и достигнуть признания и успеха. Однако, если она не замужем, все это не имеет для нее особого значения. По единственной шкале расценок, которую она принимает во внимание, она потерпела неудачу (в собственных глазах), невзирая на успехи в карьере.

В женщине, хорошо проявляющей себя в мире работы, обычно присутствуют образы других богинь. Но если на первом месте стоит образ Геры, она не позволит женщине почувствовать, что работа имеет для нее главное значение. Если женщина замужем, то она естественным образом будет ставить свою карьеру в зависимость от карьеры мужа и приспосабливать свои рабочие часы и возможности продвижения к его потребностям. Только на первый взгляд может казаться, будто женщина-Гера совмещает брак и карьеру: в действительности ее брак и есть ее карьера.

В наше время, когда семье нередко необходимы две зарплаты, многие работающие жены являются женщинами-Герами. Но такая женщина никогда не согласится ради успеха в карьере временно жить в разных населенных пунктах с тем, чтобы периодически встречаться на выходные. Она не будет настаивать, что ее карьера так же важна, как и его. Для этого должна солировать другая богиня.

Взаимоотношения с женщинами: обесцениваются.

Женщина-Гера обычно не придает большого значения дружбе с другими женщинами и, как правило, не имеет близких подруг. Она предпочитает проводить время с мужем и заниматься делами вместе с ним. Если у нее есть близкая и постоянная подруга, то за это ответственны другие богини.

Если она не замужем, то для нее первостепенная цель – встретить подходящего мужчину. Она может объединиться в пару с другой женщиной для того, чтобы посещать места, где женщине в одиночестве не будет удобно и спокойно, например бары. Но как только устанавливаются прочные близкие отношения с каким-либо мужчиной, у нее остается мало времени для своих одиноких подруг, и она обычно прекращает эту дружбу.

Женщина-Гера, как и следовало ожидать, поддерживает общий для некоторых женщин социальный обычай отменять предварительно спланированные встречи с подругами, если ее приглашает мужчина. Когда она выходит замуж, этот подход расширяется вплоть до полного прекращения дружеских отношений с женщинами.

Замужняя женщина-Гера устанавливает связи с другими замужними женщинами как половинками пары. Незамужних женщин она рассматривает либо как потенциальную угрозу, если ее муж оказывает им хотя бы минимальное внимание, либо не принимает в расчет – просто как "женщин без мужчин". После замужества почти все социальные отношения она рассматривает через призму брака. Когда замужняя женщина-Гера по какой-то причине имеет дело с другими женщинами, это связано с профессией мужа или его деятельностью.

Для женщины-Геры связь с другими женщинами, осуществляемая в контексте пар, часто представляется скорее дружественным семейным союзом, чем личной дружбой. Поэтому женщина-Гера легко прекращает отношения с разведенной или овдовевшей "подругой", когда та больше не в паре, даже после нескольких лет постоянного общения. Женщины-Геры бросают друг друга, усиливая свое внутреннее убеждение, что женщина без мужа ничего собой не представляет. Достаточно много озлобленных вдов переезжали в другие места, испытав гнев и унижение и обнаружив, что им нет больше места в кругу прежде близких подруг.

Взаимоотношения с мужчинами: ожидание осуществления.

Когда в греческих храмах исполнялись священные обряды богини Геры и ритуально воспроизводился брак Зевса и Геры, Зевса называли Зевс Телейос, что означает "Зевс, несущий совершенство". Современная женщина-Гера возлагает на мужа архетипическое ожидание, что он завершит ее формирование как личности.

Женщину-Геру привлекает компетентный, преуспевающий мужчина – что именно входит в это определение, обычно зависит от ее общественного положения и семьи. Голодные художники, восприимчивые поэты и талантливые ученые не для нее. Женщины-Геры не интересуются мужчинами, страдающими из-за приверженности своему искусству или политическим принципам.

Иногда, однако, женщины-Геры становятся особо восприимчивыми к ситуациям, одержавшим победу над самой Герой. В первый раз Зевс близко соприкоснулся с Герой, когда он, прежде чем обнаружить себя в качестве верховного бога, превратился в трепещущую птичку. Слишком часто женщина-Гера выходит замуж за такое сочетание бедного маленького создания, нуждающегося в теплоте (которую она дает), и сильного мужчины. Во многих мужчинах, добивающихся больших успехов в жизни, нередко присутствует частица трогательного, незрелого, маленького мальчика, что может тронуть женщину-Геру, когда это сочетается с силой, которую она находит столь привлекательной. У него может не быть близких друзей, его могут не посвящать в свои личные неудачи и огорчения другие люди, он может не развить в себе способность к сопереживанию и сочувствию.

Эмоциональная незрелость мужчины также ответственна за его поиск разнообразия, а не глубины и, как следствие, за его склонность к любовным связям, которые женщина-Гера не прощает. Он может быть бизнесменом, наслаждающимся приятными однодневными связями, когда выезжает из города по делам. Он наслаждается победой и возбуждением от секса в первый раз с новой женщиной, полагая, что жене не причинит боли то, о чем она не знает. Он терпеть не может вести разговоры о любовных связях, как и не выносит противоборства своему поведению, поэтому женщина-Гера избегает этого.

Если такая женщина выходит замуж за мужчину, склонного, подобно Зевсу, к волокитству и лжи, и берет с него слово (что характерно для женщины-Геры, стремящейся получать заверения), то потом ее не раз ранит его неверность. Многие женщины-Геры испытывают трудности, потому что им сложно определить сущность характера или понять схемы поведения других людей. Составляя мнение о людях, эти женщины воспринимают скорее внешние стороны, чем потенциальные возможности (все равно что при покупке дома рассматривать только его расположение, не учитывая, каков он в использовании и каким станет со временем). В конечном счете разочарование и боль женщины-Геры пропорциональны расхождению между ее архетипическими ожиданиями и действительностью, а такое расхождение может быть очень большим.

Сексуальность.

Женщина-Гера предполагает, что сексуальность и замужество нераздельны. Поэтому она может оставаться девственницей до помолвки или брака. Пробуждение ее сексуальности зависит от мужа, поскольку у нее не было добрачного опыта. Если он этого не сделает, то половая близость будет представлять для нее лишь часть глубоко прочувствованной роли жены. Вероятно, представление о сексе, исполненное сознания долга, впервые возникло в связи с женщинами-Герами.

Для женщины-Геры достаточно обычным в начале замужества является не испытывать оргазм. Изменится или нет с годами эта ситуация, зависит от того, пробудится ли в браке архетип Афродиты.

Замужество.

Женщина-Гера считает день своего бракосочетания самым значительным в жизни. В этот день она обретает новую фамилию. (Она никогда не сохраняет свою прежнюю фамилию, так как считает ее "девичьей".) Теперь она становится женой, что означает осуществление побуждения, которое она ощущала настолько долго, насколько помнит себя.

Общая деятельность – другой вариант, который может подойти женщине-Гере. Она может продвигаться по служебной лестнице вместе с мужем, переезжать из одного места в другое или подниматься на другую ступеньку и легко оставлять позади тех, чье восхождение не было столь быстрым. Так как связь с мужем представляет для нее главный источник смысла жизни, а близкие отношения с другими людьми слабы, то переезжать с мужем с места на место для нее легко. В отличие от нее, женщины с прочными и сильными дружескими связями при каждом переезде испытывают ощущение потери и чувство одиночества, – как и те женщины, для кого важна их собственная работа и кто должен начинать все снова при каждом переезде.

Счастье женщины-Геры зависит от преданности ее мужа, от степени важности, которую он придает их браку, и от его оценки ее как жены. Но она тянется к преуспевающим мужчинам, многие из которых преуспевают именно потому, что посвящают себя работе или "женаты на своем деле". Поэтому она может обнаружить, что несчастлива, даже если и замужем и муж никогда не изменяет ей. Брак для женщины-Геры не может быть полностью осуществленным, если он не слишком важен для ее мужа.

Современный муж, подобный Зевсу, часто использует брак всего лишь как часть своего социального имиджа. Он женится на женщине своего общественного положения или выше и может появляться с ней в обществе, когда это требуется. Такое положение может быть очень удобным браком для него и истинным бедствием для нее. Если бы в ней преобладал любой другой архетип, она могла бы суметь принять брак, который строится как нечто удобное для обоих супругов. Но женщину-Геру ранит то, что он не придает браку такого же значения, как она. Он часто погружается в другие дела, обычно связанные со властью, – деловые или политические союзы – и не разделяет с ней своих главных интересов. В результате ее душа эмоционально опустошена.

Она может постараться компенсировать (или спрятать) это ощущение суматохой общественной деятельности, направленной на создание публичного образа современной пары. Подобная картина соответствует определенному числу известных в свете пар, появляющихся вместе на таких событиях, как благотворительные вечера или премьера оперы. Но это показная близость "на публику", никакой реальной близости между ними нет. Такие "удобные" браки, конечно, не ограничиваются рамками определенного общественного положения; их можно обнаружить на всех социальных уровнях.

Невзирая на неудовлетворенность своим замужеством, женщина-Гера по сравнению с другими архетипами в наименьшей степени стремится к разводу. Подобно богине Гере, которую унизили и оскорбили, женщина-Гера может терпеть плохое обращение. Она воспринимает пребывание в браке как суть своей жизни. Она считает развод чем-то невообразимым, даже когда это уже случилось.

Если муж хочет покинуть ее из-за кого-то еще и говорит ей об этом, женщина-Гера отчаянно сопротивляется этой информации. Брак для нее – архетипическое переживание, она хочет всегда быть женой. Даже после того, как развод состоялся, женщина-Гера все еще может думать о себе как о супруге и страдать заново каждый раз, вспоминая, что это не так. Такая реакция создает проблемы для других людей, будучи болезненной и для нее самой.

Такая женщина может проводить много часов у психоаналитика, борясь с трудностями, которые могут возникать из-за архетипической власти над ней брака (или Геры) даже после того, как брак распался. В моей практике я видела влияние Геры на пациенток. Например, пациентка могла быть женщиной-Герой, колеблющейся между болью и гневом, воображая, что она все еще является законной женой. Или пациент мог быть бывшим мужем, изведенным ежедневными звонками своей бывшей жены. Или пациентка могла быть возмущенной новой женой, разгневанной вторжением его бывшей жены в их совместную жизнь или путаницей, создаваемой бывшей женой, если она продолжает носить его фамилию.

Дети.

Женщина-Гера обычно имеет детей, потому что функция деторождения представляет часть роли жены. В ней не слишком развит материнский инстинкт, если только архетип Деметры также не является важной ее частью. И она не будет получать удовольствие от совместных занятий со своими детьми, если только в ней не присутствует также Артемида или Афина.

Если женщина-Гера имеет детей и не может создать архетипической связи "мать – ребенок", они будут воспринимать ее несостоятельность как отсутствие любви и защиты. Даже если она все свое время отдает обязанностям жены и матери и физически очень много присутствует в их жизни, они будут чувствовать недостаток близости и ощущать некоторую эмоциональную заброшенность.

Когда женщина-Гера должна выбирать между мужем и детьми, она обычно жертвует интересами детей для того, чтобы поддержать мужа. В моей практике я часто встречаю взрослых людей, выросших в традиционно устроенных семьях, где отец был главой дома, кормильцем и мелким тираном. Такие пациенты воспринимали мать как существо, их поддерживавшее и растившее, но она никогда не выступала буфером между ними и мужем. Дети при разногласиях с отцом всегда полагались на самих себя, как бы необоснованно или грубо он не поступал.

В начале лечения такие пациенты чувствуют, что, когда они вспоминают болезненные стороны детства, трудности во взаимоотношениях с отцом занимают центральное место. Иногда они чувствуют потребность в противостоянии отцу и в его признании в настоящем или необходимость прощения за события в прошлом. В этот момент начинает осознаваться роль, которую играла их мать.

Одна пациентка, женщина около сорока лет, профессионал в своем деле, постоянно имевшая столкновения с отцом в юности, говорила: "Все, что бы я ни делала, было недостаточно хорошо. В его глазах я была либо ненормальной, либо слишком некомпетентной, чтобы справиться с этим, – он осаживал меня, чем бы "это" ни было. Он высмеивал то, что было важным для меня, и даже несколько раз уничтожал то, что я ценила". Сейчас она хотела признания им ее достижений – она сделала карьеру, имела ученое звание. Она также хотела дать ему понять, насколько разрушительным и неоправданным было его поведение.

Однажды она позвонила своим родителям, которые всегда были вместе. Как правило, у них в доме было два параллельных телефонных аппарата (она не могла вспомнить случая, чтобы когда-либо говорила с одним без того, чтобы другой не слушал). Свои слова она адресовала отцу, специально сказав, что должна рассказать ему "нечто важное" и хочет, чтобы он выслушал ее, не прерывая. Она подробно рассказала о прошлых обидах – без огорчения или гнева. Он удивил ее тем, что выполнил то, о чем она просила, – просто слушал. Однако ее мать отреагировала так, как будто дочь вела себя оскорбительно: "Ты не смеешь так разговаривать с отцом!" Когда мать вмешалась подобным образом, она тем самым помогла дочери внезапно понять, какую роль играла все это время.

Реакция матери была типичной реакцией Геры. Ее преданность принадлежит мужу. Как смеет ребенок противостоять ему! Он – Зевс, абсолютный правитель. Как смеет ребенок заставить его почувствовать себя плохим! Он так уязвим, как тот трепещущий птенчик, нуждавшийся в теплоте и защите Геры.

Средний возраст.

Станут или нет средние годы ее жизни временем осуществления, зависит от того, замужем ли женщина-Гера и за кем она замужем. Эти годы – лучшие для Гер, состоящих в устойчивом браке с мужчинами, которые добиваются успеха в пределах своих возможностей и ценят своих жен. В противоположность этому, незамужняя, разведенная или овдовевшая женщина-Гера глубоко несчастна.

В среднем возрасте семьи часто испытывают кризис, с которым женщина-Гера обычно умеет справиться. Когда ее брак переживает трудности, женщина-Гера нередко ухудшает ситуацию своим стремлением к обладанию и ревностью. Если впервые за свою замужнюю жизнь она узнает об измене или заподозрит важность другой женщины в жизни ее мужа, в ней может возникнуть во всем своем безобразии застилающая глаза мстительность, в дальнейшем подвергающая опасности брак, который столь для нее важен.

Старость.

Для женщины-Геры, прошедшей путь от Геры-Девы к Гере Завершенной, переход к Гере-Вдове представляет тяжелейший период жизни. В этой ситуации находятся миллионы женщин, переживших своих мужей. Став вдовой, женщина-Гера теряет не только мужа, но и роль жены, обеспечивавшую ее ощущением смысла и самотождественности. С вдовством у нее возникает ощущение своей несостоятельности.

После смерти мужа состояние скорби у женщины-Геры, не развившей в себе других аспектов, может перейти в хроническую депрессию, внутреннюю неустойчивость и одиночество. Такая реакция представляет следствие ее предыдущих ограниченных отношений и действий. Женщина-Гера обычно не особенно близка со своими детьми, всегда ставя мужа на первое место. У нее нет подруг, ибо она выстраивала свою социальную жизнь так, чтобы делать что-либо лишь как член пары. И, как ранее отмечалось, она может обнаружить себя вычеркнутой из своего социального круга – точно так же как прежде сама стремилась вычеркнуть других одиноких женщин.

Качество жизни овдовевшей женщины-Геры зависит теперь от присутствия других богинь и от того, хорошо ли она обеспечена в финансовом плане. Некоторые женщины-Геры никогда не оправляются после потери мужа.

Удачливые "Геры" входят в старость со своими мужьями, празднуя вместе "золотую свадьбу". Они – счастливые женщины; им было дано осуществить свой архетип, придавший смысл их жизни.

Психологические проблемы.

Гера оказывает несомненное влияние на жизнь многих женщин. Некоторые другие богини могут быть не столь полно выражены, когда проявлены в жизни положительно, но в своих отрицательных аспектах все они менее разрушительны, чем Гера. Поэтому для женщины-Геры особенно важно понять трудности обращения с архетипом, так как Гера может быть непреодолимой силой.

Отождествление с Герой.

Для женщины жить "как Гера" означает отождествиться с ролью жены. Даст ли эта роль смысл и удовлетворение или приведет к боли и ярости, зависит от качества брака и от верности мужа.

Когда ее инстинктивное стремление не нашло удовлетворения, поиск мужа становится главным занятием женщины-Геры, и отсутствие супруга – основной источник ее страдания. Пока она ищет мужа, она может заниматься учебой или работой, встречаться с подругами, посещать различные места – пока надеется найти свою пару.

Однажды выйдя замуж, женщина-Гера нередко ограничивает свою жизнь и удовлетворяется ролью жены и интересами мужа. Если ему необходима ее экономическая поддержка, пока он заканчивает учебу, она будет продолжать работать. Если он хочет, чтобы жена была только домохозяйкой, она оставит свою работу или не завершит образование. Если она тоже работает, то будет охотно переезжать, если это нужно ему. Обычно она не поддерживает дружеские отношения, завязанные до замужества, и не сохраняет интересы, которые были у нее прежде.

Мужчина, женившийся на женщине-Гере, может обнаружить, что после бракосочетания она больше не является той женщиной, на которой он, собственно, женился. До этого она держалась в форме, чтобы соответствовать роли жены, имела более широкие интересы. Даже добрачный секс мог быть значительно лучше. Нередко ее сексуальность снижается, и это может начаться прямо со свадебной ночи. Влияние всех других богинь может резко уменьшиться, когда женщина-Гера выходит замуж.

Женщины-Геры расцветают после брака. Сияющая невеста становится счастливой женой. Если ее муж – преданный Зевс, любящий ее, замужество станет глубоко значимым центром ее жизни. Аспекты других богинь могут найти свое выражение, хотя всегда будут вторичными по сравнению с ролью жены.

Ограничивает или нет женщина-Гера свою деятельность после замужества, довольствуется ли своей ролью Геры, зависит от силы этого архетипа, от того, как хорошо были развиты другие стороны ее личности до брака, и от того, поддерживает или нет муж возможность ее развития за пределы Геры. Собственнические и ревнивые мужья, ожидающие от жен только удовлетворения своих запросов и потребностей, действуют сообща с этим архетипом, чтобы свести женщину к существованию только в качестве Геры.

Обманутые ожидания.

Женщина, которая отождествляет себя с Герой, часто предполагает, что она и ее муж изменятся благодаря браку, бессознательно ожидая, что муж станет Зевсом Телейос – Зевсом, несущим совершенство. После бракосочетания она может быть глубоко и иррационально разочарована, ей покажется, что он обманул ее, как будто молчаливо обещал ей что-то, чего не предоставил. Однако в действительности был виноват не он, а ее архетипическое ожидание Зевса Телейоса, которое она на него проецировала.

Многие женщины-Геры проецируют образ идеализированного мужа на мужчину, а затем становятся критичными и сердятся, когда он не живет согласно их ожиданиям. Такая женщина может со временем стать "сварливой" (точка зрения Гомера на Геру), понуждая его измениться. Женщина другого типа могла бы увидеть мужчину более ясно, не ожидая, что брак преобразует его, или просто оставила бы его.

В тисках архетипа и культуры.

Действующие совместно архетипическая и культурная силы могут побуждать женщин-Гер как вступать в брак, так и оставаться в его ловушке. Как писала Бетти Фрейдан, архетип поддерживается фемининной мистической силой, или "осуществлением через других". Обе силы косвенно обещают сказочный финал типа "они жили долго и счастливо". Однажды выйдя замуж, женщина-Гера более, чем другой тип женщины, ощущает себя соединенной "в здоровье и болезни, в бедности и богатстве". Когда случается это "в бедности и болезни", поддерживаемый культурой архетип Геры препятствует расторжению плохого брака. Религиозные верования и семейные ожидания могут "сговариваться", чтобы держать женщину связанной с алкоголиком или бьющим ее мужчиной.

Угнетаемая или угнетатель.

Когда мы смотрим на последствия отождествления с Герой, становится ясно, что этот архетип вполне реально способствует угнетению женщин. Незамужняя женщина-Гера может чувствовать себя несостоявшейся и неудачливой, ее могут подтолкнуть вступить в плохой брак. Замужняя "Гера" не способна расторгнуть неудачный брак. Она может превратиться в придирчивую, ворчливую, неудовлетворенную женщину, которая наполняется горечью и озлоблением, когда муж живет не в соответствии с ее ожиданиями. Или превратится в злую, ранимую, ревнивую жену, если муж неверен ей в действительности или в воображении. Она не способна расторгнуть брак, чрезвычайно позорящий ее или наносящий очень большой вред.

Богиня Гера страдала больше, чем любая другая богиня, кроме Деметры (чье страдание было другого рода). Но она также мстительно преследовала других и поэтому была самой разрушительной среди всех богинь. Выраженная современными женщинами способность Геры к притеснению варьируется от осуждения других до откровенно разрушительного способа действия.

Женщины-Геры осуждают других женщин и наказывают их, обычно отвержением или изгнанием из общества (и их детей тоже) за несоответствие нормам Геры. Такие женщины являются общественными арбитрами. Особенно враждебны они к Афродите. Когда только могут, они изгоняют притягательных, чувственных женщин, вокруг которых собираются мужчины, разведенных и сексуально активных одиноких женщин – всех, кто может быть привлекательными для их мужей и потому угрожающих. Но их осуждение распространяется также и на женщин, не несущих угрозу лично, – например, они могут относиться скорее критично, чем с сочувствием к получающим социальную помощь незамужним матерям или к жертвам изнасилования. Для Геры единственную действительно приемлемую роль представляет роль жены преуспевающего мужчины.

Долгое время после того, как я стала считать себя феминисткой, на одной из вечеринок я открыла в себе бессознательный образ Геры, осуждающей других женщин. Щелчок осознания пришел, когда я ясно поняла, что, присутствуя на встречах вместе с мужем, ищу общества пар и избегаю "непристроенных" женщин, чьим обществом наслаждалась, когда была одна. Когда я увидела эту модель поведения, мне стало стыдно за свое поведение. Вместе с тем я получила серьезный урок и сумела осознать, что раньше чувствовала свое превосходство по отношению к женщинам-Герам, хотя в действительности отрицательный аспект Геры был и частью меня самой. И после того, как я открыла, что имею что-то общее с женщинами-Герами, я перестала судить их.

Синдром Медеи.

Термин "синдром Медеи" удачно описывает мстительную женщину-Геру, которая чувствует себя обманутой и брошенной мужем и идет на крайности ради мести. Миф о Медее представляет метафору, описывающую способность женщины-Геры ставить свое обязательство перед мужчиной во главу угла и ее способность к мести, когда она обнаруживает, что ее обязательство ничего не стоит в его глазах.

Согласно греческой мифологии, Медея была смертной женщиной, убившей своих собственных детей, чтобы отомстить мужу за то, что он оставил ее. Она представляет "клинический случай" женщины, которой овладел разрушительный аспект Геры.

Медея была жрицей, дочерью царя Колхиды. Золотое руно, которое искали Ясон и аргонавты, принадлежало этому царству. Ясон нуждался в помощи, чтобы добыть руно, поскольку оно хорошо охранялось. Гера и Афина, покровительствующие ему богини, убедили Афродиту заставить Медею влюбиться в Ясона и помочь ему украсть золотое руно. Ясон умолил Медею помочь ему, обещал жениться на ней и взял на себя обязательство быть с ней, "пока не разлучит рок смерти". И вот, вне себя от страсти и преданности Ясону, Медея помогла ему выкрасть руно. Но, поступая так, она изменила отцу и родине и способствовала смерти брата.

Ясон и Медея поселились в Коринфе. У них было двое сыновей. Спустя какое-то время Ясон ухватился за возможность жениться на дочери царя Коринфа. Ради заключения брака Ясон согласился на изгнание Медеи и их общих детей.

Смертельно раненная его предательством и униженная тем, что все ее жертвы и преступления ради него ничего не стоят, Медея стала одержима мыслью об убийстве. Сначала она подарила своей сопернице отравленную одежду. Когда та надела ее, одежда, как слой напалма, сожгла и разрушила ее тело. Затем Медея пережила сильную внутреннюю борьбу между любовью к детям и жаждой мести. Неистовство и гордость победили, и, чтобы отомстить Ясону за себя, она убила своих детей.

Медея поступила чудовищно, однако она была жертвой своей непреодолимой любви к Ясону. В то время как некоторые женщины могут впасть в депрессию и даже пытаться покончить с собой после того, как их отвергли и бросили, Медея составила план мести и осуществила его. Взаимоотношения с Ясоном были сердцевиной ее жизни. Все, что она делала, было следствием любви к нему или потери его. Медея была захвачена, одержима и побуждаема безумием своей потребности быть супругой Ясона. Ее патология шла от интенсивности инстинкта Геры, ставшего разрушительным.

Хотя буквально миф о Медее воспроизводится, к счастью, очень редко, на метафорическом уровне такие переживания, безусловно, всеобщи. Когда женщина соединяется с мужчиной в результате двойного вмешательства Геры и Афродиты, как произошло с Медеей, ее инстинкт быть супругой и страсть к нему заставляют ее ставить их отношения превыше всего. Она бросит свою семью, изменит ее ценностям и "уничтожит" семейные узы, если будет необходимо. Многие женщины, подобно Медее, верят в брачные обещания вечной верности и приносят огромные жертвы ради своего мужчины только для того, чтобы быть использованными и покинутыми беспринципными, честолюбивыми Ясонами.

Когда пара переживает подобную драму, женщина не может в буквальном смысле сжечь и разорвать соперницу, ради которой он оставляет ее, но часто воображает или пытается осуществить эмоциональный эквивалент мести. Например, "Медея" может стараться разрушить репутацию другой женщины с помощью лжи и клеветы или даже буквально повредить той.

И если – снова соответствие мифу о Медее и Ясоне – ее мстительность больше, чем любовь к детям и забота о них, она может попытаться расстроить их взаимоотношения с отцом. Она может сделать так, чтобы он не смог их видеть. Или превратит его встречи с детьми в настолько травматические события, что он откажется от своих усилий общаться с детьми и оставаться их отцом.

Заметим, что, как и соответствует Гере в ее наиболее разрушительном аспекте, Медея не убила Ясона. Ожесточенная, брошенная женщина-Гера также скорее мстит другим, чем мужчине, который оставил ее. Особый ущерб она наносит их детям.

Пути развития архетипа.

Осознание влияния Геры и понимание ее уязвимых мест представляет первый шаг на пути выхода за ее пределы. Многие женщины могут оглянуться на свои предыдущие близкие отношения и ясно увидеть в ретроспективе, что они были слишком нацелены на замужество. Если в женщине преобладала Гера и если у нее была подходящая возможность, она могла выйти замуж сразу после школы, или в результате летнего романа, или, что случается, за какого-нибудь мужчину, которого плохо знала.

Когда женщина находится под влиянием Геры, она, весьма вероятно, выйдет замуж за первого представительного мужчину, который сделает ей предложение, или за любого подходящего мужчину, с которым встречается, не остановившись, чтобы рассмотреть, кто именно будет лучшим для нее. Было бы лучше всего воспротивиться желанию выйти замуж, пока она не узнает поближе своего жениха. Какой у него характер? Насколько он эмоционально зрелый человек? Готов ли он остепениться? Насколько для него важна верность? Что в действительности испытывает она к нему как к человеку? Насколько они совместимы? Честный ответ на этот вопрос имеет решающее значение для будущего счастья женщины-Геры. Однажды выйдя замуж, она будет зависеть от характера мужчины, который стал ее мужем, и от его способности любить ее. Решать, кем она станет – Герой осуществленной или яростной, разочарованной Герой, – будет он.

Расширение за пределы Геры.

Пока хороший брак представляет источник смысла жизни женщины-Геры, ее ограничение себя ролью жены означает ограничение своего развития и способности к адаптации, если смерть или развод положат конец этой роли. Она бессознательно уступает мужу выбор вида деятельности и друзей и позволяет ему решать, как она будет проживать свою жизнь. Однако она может также осознать свою схему поведения и понять, что пренебрегает другими сторонами самой себя, которые могли бы обогатить как ее собственную жизнь, так и ее замужество.

В традиционном браке муж и жена представляют две половины целого; каждый осуществляет роль, детерминированную культурой. Эта специализация задач нарушает целостность каждого из них. То, что культура считает "мужским", не развивается в женщине. Женщина-Гера легко вписывается в эту схему. Она даже может испытывать чувство гордости от того, что ничего не знает о машинах или счетах, или от неумения обращаться с людьми в деловом мире – ведь ее муж выполняет все эти задачи за них обоих. Таким образом, если ситуация это позволяет, Гера ограничивает также компетентность женщин. Но женщина может осознать это влияние и схему организации своего брака. Она может увидеть, что ей определена роль, которая в лучшем случае ее ограничивает, а в худшем – разрушает. Это осознание является первым шагом, дающим ей возможность оказать сопротивление Гере и развиться за пределы этого единственного образца. Женщина-Гера должна сознательно действовать заодно с другими богинями, позволяющими ей выходить за пределы роли только жены.

Брак как развивающий опыт.

Неуверенная, сомневающаяся женщина-Гера очень легко впадает в ревность. При малейшем поводе она подозревает неверность и ощущает себя публично отвергнутой и униженной невниманием мужа. Если ее реакция необоснованна, то она или оттолкнет его своими обвинениями, или сделает его более чувствительным по отношению к ней. И брак либо ухудшается, подтверждая ее страхи, либо муж и жена еще теснее врастают друг в друга.

Например, муж может научиться относиться к ее потребности знать, где он находится, с сочувствием, а не с возмущением и утаиванием информации. Если он будет реагировать подобным образом, ее доверие будет расти. Один такой муж рассказал: "Сейчас я даю ей знать, когда ждать меня, и, если планы меняются, я поскорее звоню ей, чтобы она не оказалась во власти демонов ревности, которые изводят ее воображение". Женщина-Гера должна снова и снова решать, кому она доверяет – подозрительной Гере внутри себя или своему мужу. Чтобы развиваться, она должна сопротивляться Гере и поверить в поддержку и верность мужа.

Превращение ярости и боли в творческую работу: решение Гефеста

Если женщина-Гера состоит в неудачном браке или должна бороться, чтобы стать свободной от мучившего саму Геру-богиню желания мстить, то возможное решение можно найти в мифе о ее сыне Гефесте. Он символизирует потенциальную внутреннюю силу, которую сама богиня отвергла, но которая, тем не менее, доступна женщинам-Герам. (Гера благоволила другому своему сыну, Аресу, богу войны; неуправляемое неистовство Ареса на поле битвы зеркально отражало неконтролируемую мстительность Геры.)

Гефест (у римлян – Вулкан) хранил свой огонь внутри вулкана. Символически он проявляет возможность того, что вулканическая ярость может быть сдержана и преобразована в творческую энергию защиты и созидания.

Брошенная и разгневанная Гера может выбрать – или быть пожираемой своей яростью, или сдержать свои враждебные порывы и обдумать имеющиеся в ее распоряжении альтернативы. Если она сумеет понять, что изуродована и ограничена своей яростью и ревностью, то для нее есть возможность направить свой гнев в творчество. Она может буквальным образом последовать примеру Гефеста (чья жена Афродита неоднократно изменяла ему) и стать мастером в каком-либо деле. Она может, например, работать с глиной, обжигая в огне свои изделия, и в процессе работы изменялась бы сама – метафорически преображая огонь своих эмоций в созидательную силу. Любого вида работа, умственная или ручная, может послужить средством сублимации ярости. А сублимация разумна и гораздо более полезна для здоровья, чем позволение ярости глодать и разрушать себя.

Оценка возможности примирения: действительность против мифа.

Женщине-Гере необходимо знать: если случится так, что мужчина оставит ее, ей будет очень трудно поверить в свою потерю. В ситуации такого типа она с трудом признает действительность и склонна верить в мифическую возможность, что он, как и Зевс, почувствует, что не может без нее, и вернется. Женщине-Гере нельзя позволять себе не обращать внимания на очевидное, ей необходимо принимать действительность, а не отрицать ее. Только когда она перестанет надеяться на возможное примирение, она сможет погоревать, прийти в себя и продолжать жить своей жизнью.

Многие женщины-Геры надеются, что муж, оставивший ее ради другой женщины, может вернуться. В одном мифе о Гере такое примирение произошло, но только после того, как она нашла в себе силы сама оставить Зевса. В этом мифе, как упоминалось ранее, Зевс разыграл свадебную церемонию со статуей, замаскированной под женщину. Геру это позабавило, и примирение состоялось.

Здесь присутствует несколько важных психологических моментов. Во-первых, чтобы помириться, Гера зашла дальше, чем Зевс. Она отказалась от своих надежд, что он изменится, отказалась от роли обманутой, мстительной жены. Зевс, в свою очередь, обнаружил, что Гера важна для него, и сообщил ей об этом. Может быть, только тогда Гера смогла рассмеяться – ибо наконец осознала, что никакая другая женщина не имела для него значения все это время. Каждая из его любовных историй была для него скорее символом (подобно статуе), а не значимой близостью.

Жизнь иногда воспроизводит счастливое мифическое окончание, но случается это достаточно редко. Женщина может увидеть, что расставание не изменило сердца ее мужа, что он не вернулся и, очевидно, включился во взаимоотношения с кем-то еще и легко обходится без нее. Ей необходимо открыть глаза на реальность. Только тогда она сможет жить дальше.

Возможность нового цикла.

Возможность завершения одного цикла и начала нового заложена в мифологии как свойство, присущее Гере. Как отмечалось раньше, в ежегодном цикле культа богини присутствовала Гера-Дева – весной, Гера Завершенная – летом и осенью и Гера-Вдова – зимой. Каждую весну ей возвращалась девственность, и цикл начинался снова. Через понимание этой архетипической возможности женщина-Гера в неудачном браке может эмоционально "овдоветь" – разрывая связь, которая приносит только пустоту, унижения, оскорбления и неверность. Затем она может начать заново и на этот раз выбрать продуманно. В новом супружестве ее желание быть женой может быть осуществлено положительным образом.

Этот цикл может быть пережит и как внутренний опыт, если женщина сумеет отказаться от потребности быть женой или от ожидания, что она осуществляет себя через роль жены. Овдовевшая бабушка, например, увидела сон, что опять начала менструировать, – через десять лет после менопаузы – и осознала, что сон был точным символическим утверждением. Ощущая себя целостной на пороге новой фазы жизни, она психологически снова "стала девушкой".

ДЕМЕТРА: богиня плодородия и земледелия,
воспитательница и мать.

Деметра, ищущая Персефону.

Деметра (у римлян Церера) – богиня плодородия и земледелия, дочь Кроноса и Реи, одно из самых почитаемых олимпийских божеств. Она была описана в "Гимне Деметре" Гомера как "благостная к людям богиня прекрасного облика, с волосами цвета спелой пшеницы... и с золотым мечом" (вероятно, поэтический намек на сноп созревшей пшеницы, который был ее основным символом). Она изображалась как прекрасная женщина с золотистыми волосами, одетая в голубые одежды, или (в основном, в скульптурах) как почтенная, внушительная, сидящая на троне женщина.

Часть имени Деметры, meter, означает, по-видимому, "мать", но не вполне ясно, к чему относится частица "де-" или, ранее, "да-".* Ей поклонялись как богине-матери, особенно как матери зерна и матери девушки Персефоны (у римлян – Прозерпины).

* Древнее хтоническое происхождение Д. засвидетельствовано ее именем (букв. "земля-мать"; греч. da, de, ge – "земля")" (Мифологический словарь). – Прим. ред.

Жизнь Деметры началась столь же мрачно, как и у Геры. Она была вторым ребенком Реи и Кроноса – и вторым, которого он проглотил. Деметра стала четвертой царственной супругой Зевса (Юпитера), который также был ее братом. Она предшествовала Гере, седьмой по счету и последней. От союза Зевса и Деметры родился единственный ребенок, их дочь Персефона, с которой Деметра была связана в мифе и культе.

История Деметры и Персефоны, прекрасно рассказанная в пространном "Гимне Деметре" Гомера, сосредоточивается вокруг реакции Деметры на похищение Персефоны братом Деметры Гадесом,* повелителем подземного царства. Миф стал основой Элевсинских мистерий, самых сакральных и важных культовых ритуалов Древней Греции на протяжении более двух тысячелетий, вплоть до V века н.э., когда святилище в Элевсине было разрушено в результате вторжения готов.

* В русской традиции больше известен как Аид. – Прим. Ред.

Похищение Персефоны.

Персефона собирала цветы вместе со своими подругами на лугу. Ее привлек нарцисс необычайной красоты. Когда она срывала цветок, перед ней внезапно разверзлась земля и из ее недр на черных как ночь конях в золотой колеснице появился Гадес. Он схватил Персефону, поднял на колесницу и в мгновение ока скрылся в недрах земли. Персефона боролась и пронзительно кричала, призывая на помощь Зевса, но помощь не пришла.

Крик Персефоны услышала Деметра и бросилась на ее поиски. Девять дней и ночей она повсюду искала свою похищенную дочь. В своем неистовом желании найти свое дитя она не останавливалась, чтобы поесть, поспать или искупаться.

(Другой миф добавляет, что Деметру, безуспешно искавшую Персефону, увидел и возжелал бог моря Посейдон, который и стал ее преследовать. Она попыталась убежать от него, превратившись в кобылицу и спрятавшись в табуне среди других лошадей. Посейдон, не обманутый этой маскировкой, превратился в жеребца, узнал ее в табуне и овладел ею.)

На заре десятого дня Деметра встретила Гекату, богиню темной луны и перекрестков, которая предложила ей вместе пойти к Гелиосу, богу солнца (природное божество, разделившее это звание с Аполлоном*). Гелиос рассказал им, что Гадес похитил Персефону и увез в подземное царство, где она против своей воли стала его невестой. Кроме того, он сказал, что похищение Персефоны было совершено по воле Зевса. Он посоветовал Деметре прекратить проливать слезы и принять то, что случилось.

* Гелиос – в греческой мифологии бог солнца. Древнейшее до-олимпийское божество. В поздней античности Гелиоса нередко отождествляли с олимпийцем Аполлоном. – Прим. ред.

Деметра этот совет отвергла. Теперь она чувствовала не только горе, она ощущала себя преданной и оскорбленной Зевсом. Покинув Олимп, она превратилась в старуху и скиталась, не узнанная, по всему свету. Однажды, достигнув Элевсина, она села у городской стены, и там ее увидели дочери Келея, царя Элевсина. Что-то в ее осанке и внешности привлекло их к ней. У них был горячо любимый маленький брат по имени Демофонт, и, когда Деметра сказала им, что ищет работу в качестве няни, они привели ее домой к своей матери Метанире.

Под присмотром Деметры Демофонт рос как бог. Она кормила его амброзией и тайком закаляла в огне, что дало бы ему бессмертие, но однажды Метанира увидела сына, лежащего в печи, и пронзительно закричала от страха. Деметра разгневалась, отругала Метаниру за ее глупость, открыла ей, кто она, и приняла свой обычный облик богини. Божественный свет разлился по покоям Келея. Богиня Деметра стояла, величественная и прекрасная, золотистые волосы ниспадали на ее плечи, глаза светились мудростью, одежды расточали благоухание.

Деметра повелела выстроить храм и осталась жить в нем, по-прежнему горюя по своей похищенной дочери и отказываясь действовать. Как следствие, прекратилось произрастание и рождение всего живого. Голод грозил уничтожить род человеческий и тем самым лишить олимпийских богов поклонения и жертвоприношений.

Наконец Зевс отреагировал на происходящее. Сначала он послал к Деметре вестницу богов Ириду, чтобы уговорить ее вернуться на Олимп. Затем, поскольку Деметра не подчинилась, каждый из олимпийцев в свою очередь приходил к ней, принося дары и воздавая почести. И каждому разгневанная Деметра давала знать, что ногой не ступит на Олимп и не позволит растениям произрастать, пока ей не вернут Персефону.

В конце концов Зевс сдался. Он направил Гермеса, посланца богов, к Гадесу, повелев привести Персефону обратно, для того чтобы "мать, увидев ее своими глазами, оставила свой гнев". Гермес помчался в подземное царство и нашел Гадеса, который сидел на ложе рядом с подавленной и тоскующей Персефоной.

Услышав, что она свободна и может вернуться, Персефона обрадовалась и весело вскочила, чтобы отправиться вместе с Гермесом. Но сначала Гадес дал ей несколько сладких гранатовых зернышек, которые она и съела.

Гермес позаимствовал на время колесницу Гадеса, чтобы отвезти Персефону домой. Помчались бессмертные кони, и в мгновение ока достигли храма в Элевсине, где томилась в ожидании Деметра. Увидев их, она бросилась к дочери и заключила ее в объятия. С такой же радостью обнимала мать и Персефона. Затем Деметра обеспокоено спросила, не ела ли Персефона чего-либо в подземном царстве. Если бы Персефона не ела, то была бы навсегда возвращена ей. Но поскольку она проглотила зернышки граната, то будет теперь проводить две трети года с Деметрой и одну треть – в подземном царстве с Гадесом.

Деметра и ее дочь Персефона.

После воссоединения с дочерью Деметра вернула земле цветение и плодородие. Затем она установила культ Элевсинских мистерий. То были внушающие благоговейный трепет культовые церемонии, и посвященным запрещалось открывать их тайну. Во время этих мистерий люди получали знание, как жить в радости и умирать без страха.

Деметра как архетип.

Деметра – архетип материнства. Она представляет материнский инстинкт, осуществляемый через беременность, через физическое, психологическое или духовное питание и воспитание других. Этот могущественный архетип может указать последующее направление жизни женщины, оказывает значительное влияние на близких ей людей, а также определяет склонность женщины к депрессии в случае, если ее потребность выращивать и воспитывать отвергается – или что-либо препятствует ее осуществлению.

Мать.

Деметрой на Олимпе был представлен архетип матери. Ее самыми важными ролями были роли матери (дочь – Персефона), той, кто питает (богиня плодородия), и подательницы духовной пищи (Элевсинские мистерии). Хотя и другие богини были матерями (Гера и Афродита), связь с дочерью у Деметры была самой значительной. Она также больше других богинь занималась выращиванием и воспитанием.

Женщина с сильным архетипом Деметры страстно желает быть матерью, а став ею, открывает для себя эту роль как самореализацию, как осуществление себя. Когда Деметра представляет самый сильный архетип в душе женщины, быть матерью – самая важная роль и функция ее жизни. Образ матери и ребенка, чаще всего представленный в западном искусстве Мадонной с младенцем, соответствует глубинному внутреннему представлению, которое движет женщиной.

Архетип матери побуждает женщину воспитывать и питать других, быть великодушной и щедрой и находить удовлетворение в качестве кормилицы семьи, заботясь о семье и доме. Этот аспект воспитания, взращивания и питания в архетипе Деметры может быть выражен в профессиях, связанных с оказанием помощи (учительница, воспитательница, адвокат), в любой работе, включающей помощь другим, и в любых близких отношениях, где она может быть воспитывающей, взращивающей стороной. Архетип не ограничивается лишь ролью матери в буквальном смысле.

Инстинкт материнства.

На биологическом уровне архетип Деметры представляет материнский инстинкт – страстное желание забеременеть и иметь ребенка, которое некоторые женщины стремятся осуществить, сколько себя помнят.

Архетип Деметры проявляется в непреодолимой тяге к материнству. Женщина может полностью осознавать, насколько силен этот инстинкт, и иметь возможность выбирать, когда следует осуществить это глубокое желание. Но если она побуждается Деметрой бессознательно, то может обнаружить, что забеременела "случайно".

После того как обнаруживается незапланированная беременность, можно понять, насколько силен данный архетип в конкретной женщине. Когда очевидно, что наиболее благоразумным и ответственным поступком был бы аборт, женщина не-Деметра может сделать аборт и после этого почувствовать себя освобожденной. Теперь она будет внимательно следить за тем, чтобы никогда не повторить случайной беременности. Напротив, когда аборт – наилучший выход для женщины, но сильное влияние оказывает Деметра, она может чувствовать, что не может сделать это. Аборт идет вразрез с ее глубинным внутренним требованием иметь ребенка. Как следствие, она может скорее решить завести ребенка, чем сделать аборт, меняя тем самым весь ход своей жизни.

Если она решится на аборт, то ощутит сильный внутренний конфликт и смятение – и принимая решение, и после самой процедуры. Она будет испытывать скорее чувство вины, чем освобождения. В конечном счете, пройдя через такое несчастье, женщина этого типа сделает все, чтобы подобное не повторилось снова. Но обычно происходит обратное – она опять проходит через цикл беременности, смятения, аборта и депрессии, поскольку побуждение к беременности, однажды осуществленное, становится еще сильнее.

Материнский инстинкт Деметры не ограничивается только ролью биологической матери или взращиванием и воспитанием своих собственных детей. Роль приемной матери или приходящей няни позволяет многим женщинам продолжать выражать материнскую любовь после того, как их собственные дети выросли или покинули их. Сама богиня играла эту роль для Демофонта.

Подательница пищи.

Еще одним дающим женщине-Деметре удовлетворение занятием является кормление других. Она находит очень приятным выкармливание своих детей, ей доставляет удовольствие подать обильную еду семье или гостям. Если они наслаждаются ее пищей, ее, как хорошую мать (а не как Афину – повара-гурмана), согревают теплые чувства. Если она работает в офисе, то получает удовольствие, готовя другим кофе (в отличие от Артемиды, которая согласна делать эту работу только по очереди с мужчинами).

Деметра в качестве богини плодородия обеспечивала человеческий род урожаями и отвечала за плодородие земли. Женщины, отправляющиеся в сельскую местность выращивать собственную пищу, печь хлеб, консервировать фрукты и одарять своей щедростью других, выражают аспект матери-природы, присущий Деметре.

Материнская сила.

Сила матери – другое свойство Деметры. Женщины, подобные ей, становятся непобедимыми, когда дело касается благополучия их детей. Многие специальные образовательные классы для детей с какими-либо недостатками существуют только благодаря желанию матерей-Деметр дать своим детям все, в чем они нуждаются. Упорство, терпение, настойчивость – свойства Деметры, которые, как с сожалением открыл Зевс, могут в конце концов повлиять на могущественного мужчину или социальный институт.

Щедрая мать.

Согласно мифам, Деметра была самой щедрой и великодушной богиней. Она научила людей возделывать пшеницу и дарила богатые урожаи, помогала растить Демофонта (и могла бы сделать его бессмертным, если бы не страх его матери) и учредила Элевсинские мистерии. Такие проявления щедрости вполне типичны для женщин-Деметр. Одни из них легко и естественно предоставляют реальную пищу и физическую заботу, другие обеспечивают эмоциональную и психологическую поддержку, в то время как третьи дают духовную пищу. Многие известные женщины – религиозные наставницы – имели свойства Деметры и воспринимались своими последователями как материнский образ. Такими были, например, лауреат Нобелевской премии мира Мать Тереза и духовная наставница ашрама Ауробиндо в Индии, к которой обращались просто "Мать".

Эти три уровня даяния соответствуют и тому, что женщины-Деметры дают своим собственным детям. Сначала дети зависят от матери в плане заботы об их физических потребностях. Затем они обращаются к матери за эмоциональной поддержкой и пониманием. И, наконец, – когда они пытаются справиться с разочарованием, огорчениями, горем или стремятся найти смысл жизни, – они могут искать у матери духовную мудрость.

Горюющая мать: депрессивные состояния.

Когда архетип Деметры обладает значительной силой, а женщина не может осуществить его, она рискует впасть в хроническую депрессию, вызванную "чувством пустого гнезда и пустоты". Женщина, страстно желающая иметь ребенка, может оказаться бесплодной, ребенок может умереть или оставить дом. Может закончиться ее работа няни, она может потерять своих клиентов или учеников. В этом случае женщина-Деметра склонна скорее погружаться в депрессию, чем испытывать гнев или активно бороться за то, что для нее значимо (обычная реакция женщины-Геры). Она горюет, ощущая, что жизнь пуста и лишена смысла.

Доктор Полин Барт, профессор социологии университета Иллинойса, написала статью о депрессивных женщинах-Деметрах, изучив данные более 500 Женщин, госпитализированных впервые в возрасте между сорока и пятьюдесятью девятью годами. Она обнаружила, что это были чрезмерно заботливые, крайне опекающие матери, которые, утратив свою материнскую роль, впали в сильную депрессию.

До своей болезни эти женщины представляли тип "сверхматери", способной всем жертвовать ради детей. Высказывания этих депрессивных женщин свидетельствовали об их полной эмоциональной отдаче и пустоте, ощущаемой ими, когда дети покидали их. Одна женщина говорила: "Естественно, мне, как матери, непереносимо больно, что дочь оставляет дом. Я ощущаю такую пустоту!" Другая рассказывала: "Я была подобна сгустку энергии. У меня был большой дом и семья. Моя дочь говорила, что я способна выполнять десять работ сразу".

На вопрос, чем они больше всего гордились, все эти женщины отвечали: "Своими детьми". Ни одна не упомянула любое другое самостоятельное достижение. С утратой материнской роли жизнь теряла для них всякий смысл.

Когда женщина в конце среднего возраста становится депрессивной, обиженной и разочарованной оттого, что ее взрослые дети эмоционально или физически отдалились, она превращается в горюющую Деметру. Она мучается ощущением потери и сужением сферы своих интересов. Ее психологическое развитие останавливается. "Одержимая" горюющим аспектом архетипа Деметры практически неотличима от других женщин, страдающих по тем же причинам. Такие депрессивные пациентки проявляют весьма схожие симптомы: подавленное, унылое выражение лица; манера сидеть, стоять, идти и вздыхать; способ, каким они выражают боль и заставляют других чувствовать себя виноватыми, оправдывающимися, рассерженными и несчастными.

Деструктивная мать.

Когда горюющая Деметра прекратила выполнять свои обязанности, все растения перестали расти и голод грозил уничтожить человеческий род. Подобным образом, разрушительный аспект Деметры выражается отказом предоставить другому человеку то, в чем он нуждается (в противоположность Гере и Артемиде, активно разрушительных в ярости). Глубоко депрессивная, недействующая молодая мать может подвергать опасности жизнь своего младенца: педиатр может поставить ему диагноз "отказ расти". Ребенок не добирает вес, апатичен и может выглядеть истощенным. "Отказ расцветать" наблюдается, когда мать воздерживается от эмоционального и духовного контакта со своим младенцем, столь же необходимого, как питание.

Матери, отказывающиеся говорить со своими маленькими детьми в течение нескольких дней, а иногда и более длительных периодов или изолирующие их, такой формой отказа приносят значительный вред своему ребенку. Эти матери обычно сами серьезно депрессивны и враждебны.

Намного более распространенным, чем эти экстремальные формы отказа, является отказ матери-Деметры признавать и одобрять то, что их подрастающие дети становятся все менее зависимыми от них. Хотя в этих обстоятельствах депрессия матери не так очевидна, отказ в одобрении (в котором ребенок нуждается для самоуважения) также связан с депрессией. Она переживает растущую самостоятельность своего ребенка как эмоциональную потерю. Она ощущает себя не столь необходимой, отвергаемой и в результате может впасть в депрессию.

Развитие архетипа Деметры.

Серьезно обдумывая, заводить ли ребенка, женщины, сами того не осознавая, развивают архетип Деметры и побуждают его стать более активным. Они начинают замечать беременных женщин (на которых раньше и не обращали внимания, а теперь те почему-то постоянно попадаются на глаза), маленьких детей, высматривают матерей с младенцами и уделяют внимание детям (все это относится к действиям, естественным для женщин-Деметр). Женщина развивает в себе Деметру, воображая себя беременной и воспитывающей ребенка. Когда женщины замечают беременных, держат на руках маленьких детей и бывают внимательны к чужим детям, архетип может быть пробужден. Если вызвать архетип легко, попытки испытать силу материнского инстинкта могут увлечь дальше.

Женщина может стремиться сдвинуть внутренние механизмы и захотеть любви конкретного ребенка. Это дитя воспитывает в женщине архетип. Побуждаемая своими чувствами к ребенку, она будет работать над тем, чтобы в его интересах быть более терпеливой и внимательной.

Деметра как женщина.

Женщина-Деметра – прежде всего мать. В своих близких отношениях она кормит, воспитывает и поддерживает, помогает и отдает. Она обеспечивает других тем, в чем, как она видит, они нуждаются, – куриным бульоном, одобряющим объятием, деньгами, помогает другу преодолеть трудности, постоянно приглашает "заходить домой, как к матери".

Вокруг женщины-Деметры нередко чувствуется аура Матери-Земли. Она цельная и надежная. Люди описывают ее как "имеющую почву под ногами"; она делает то, что необходимо, с теплотой и практичностью. Обычно она щедра, направлена во внешний мир, альтруистична и предана людям и принципам, вплоть до того, что ее могут воспринимать как упрямого и неуступчивого человека. У нее твердые убеждения, и ее трудно сдвинуть с места, когда затронуто что-то важное или кто-то важный для нее.

Юная Деметра.

Некоторые маленькие девочки выглядят как развивающиеся Деметры – "маленькие мамы", убаюкивающие кукол-младенцев. (Маленькая Гера предпочитает кукол Барби и Кена, а маленькая Афина может иметь коллекцию исторических кукол.) Маленькая Деметра также любит держать на руках реальных младенцев; в девять или десять лет она может пылко стремиться нянчиться со своими братьями и сестрами.

Родители.

Близкие отношения, складывающиеся у женщин-Деметр со своими родителями, могут быть лучше поняты, если мы вначале рассмотрим близкие отношения богини Деметры с ее родителями. Деметра была дочерью Реи и внучкой Геи. Гея была главной Земной Матерью, от нее произошла вся жизнь, включая бога неба, Урана, который потом стал ее мужем*. Рею тоже знали как богиню земли, хотя известна она была прежде всего как мать первого поколения олимпийцев.

* По Гесиоду, Гея – одна из четырех первопотенций (Хаос, Гея-земля, Тартар, Эрос), сама из себя породившая Урана-небо и взявшая его в супруги. – Прим. ред.

В качестве богини плодородия Деметра продолжает родословную женских богинь, связанных с плодородием. Она также имеет и другие соответствия со своей матерью и бабушкой. Все три богини страдали от вреда, причиненного мужьями их детям. Муж Геи заключил ее детей в ее теле, когда они родились. Муж Реи проглатывал ее новорожденных детей. А муж Деметры позволил захватить их дочь в плен в подземное царство. Все три биологических отца проявили отсутствие родительских чувств.

Эти богини-матери страдали в течение трех поколений. Менее могущественные, чем их мужья, они были не в силах защитить своих детей от причиняемого им вреда. Однако все они отказались смириться с этим злом и сопротивлялись до тех пор, пока дети не были освобождены. В отличие от Геры, чьей самой главной связью были взаимоотношения с мужем, самая сильная связь этих богинь-родительниц – это "мать – ребенок".

Реальная жизнь соответствует мифу о Деметре в тех случаях, когда женщины-матери выходят замуж за мужчин, лишенных родительских чувств. В этой ситуации дочь-Деметра вырастает, не связанная с отцом, но теснейшим образом ассоциирующая себя с матерью. Отношение отца к своим детям может варьироваться от отсутствия интереса до состязательности и чувства обиды и возмущения вплоть до враждебности, если он воспринимает их как удачливых соперников в любви своей жены. В подобном семействе самоуважение юной Деметры страдает, и она все больше тяготеет к позиции жертвы. Материнские качества дочери-Деметры могут в результате привести к тому, что она поменяется ролями со своими незрелыми или неумелыми родителями. Становясь достаточно взрослой, она может присматривать за своими родителями или стать воспитательницей для младших братьев и сестер.

В противоположность этому, если у юной Деметры любящий и одобряющий ее отец, она вырастает, ощущая его поддержку своему желанию самой стать хорошей матерью. Она позитивно воспринимает мужчин, и ее ожидания по отношению к мужу будут положительными. Склонность архетипа к позиции жертвы не будет усиливаться детским переживанием.

Юность и молодость.

В период полового созревания архетипическое материнское побуждение получает гормональную поддержку, и ее собственный ребенок становится биологической возможностью. В это время некоторые девушки-Деметры начинают испытывать сильное желание забеременеть. Если другие аспекты ее жизни не заполнены, то юная "Деметра", вовлеченная в половую жизнь и забеременевшая, может радостно принять ребенка. Одна беременная четырнадцатилетняя девушка в приюте для одиноких матерей рассказывала: "Если девочки моего возраста хотели велосипеды или другие вещи, я всегда хотела иметь ребенка. Я счастлива, что беременна".

Однако большинство девочек-подростков Деметр не беременеют. Поскольку у нее отсутствует глубокое желание Геры быть в паре или эротические побуждения Афродиты, у Деметры нет мотива получить ранний половой опыт.

Многие "Деметры" рано вступают в брак. В семьях рабочего класса девушку часто поощряют выходить замуж сразу после окончания школы. Это поощрение может соответствовать собственной склонности девушки-Деметры скорее иметь семью, чем образование или работу.

Если юная женщина-Деметра не выходит замуж и не начинает строить семью, она пойдет работать или поступит в колледж. В колледже она, вероятно, выберет те курсы, которые обеспечат ей подготовку для приобретения профессии, связанной с помощью другим. Как правило, женщина-Деметра не честолюбива, не склонна к интеллектуальной работе, не борется за отличные оценки, хотя может хорошо справляться с учебой, если у нее есть способности и заинтересованность в преподаваемых дисциплинах. Статус, столь важный для женщины-Геры, не существен для Деметры. Она часто выбирает друзей, ничуть не заботясь о их роли в социуме. Она может с безразличием отнестись к собственным "хвостам", если нужно помочь студенту с физическим недостатком, малоимущему или плохо успевающему.

Работа.

Материнская сущность женщины-Деметры предрасполагает ее выбирать виды деятельности, связанные с воспитанием или помощью. Она тянется к "традиционно женским" профессиям вроде учительницы, воспитательницы, медицинского работника. Когда присутствует архетип Деметры, оказание помощи другим в развитии или обретении хорошего самочувствия становится основным побуждением и приносит удовлетворение. Женщины, ставшие терапевтами, психотерапевтами, педиатрами, часто отражают в своем выборе определенную склонность Деметры. Многие женщины, работающие в детских садах, яслях, начальных школах, детских домах, также привносят в работу свои наклонности Деметры.

Некоторые женщины-Деметры становятся ключевыми фигурами в организациях, питающихся их материнской энергией. Типично, что в такой ситуации женщина-Деметра производит большое впечатление на других. Она может создать в своем воображении и затем основать организацию и лично привести ее к быстрому успеху.

Женщины-Деметры, занимающие руководящие позиции, могут обращаться за консультацией по нескольким причинам. Работа может отнимать так много сил, что не остается времени или энергии на что-либо еще. Желание побыть с супругом (если также присутствует Гера) и с собственным ребенком не удовлетворяется. Внутри нее и между ней и теми, за кем она присматривает, возникают конфликты, поскольку она является авторитетной личностью, воспринимает себя и воспринимается другими как воспитывающая, взращивающая фигура. Ей трудно отчитывать или увольнять работника, потому что она сочувствует человеку и чувствует вину за причинение боли. Кроме того, работники ожидают, что она будет лично заботиться о них (таких ожиданий обычно нет в отношении руководителя-мужчины), и возмущаются, обижаются и сердятся всякий раз, когда она этого не делает.

Взаимоотношения с женщинами.

Женщины-Деметры не состязаются с другими женщинами из-за мужчин или достижений. Зависть или ревность к другим женщинам касается детей. Бездетная женщина-Деметра чувствует себя ниже женщин своего возраста, ставших матерями. Если она бесплодна, то может ощущать горечь и ожесточение от легкости, с какой другие беременеют, особенно если они делают аборты. В более поздние годы жизни, если ее выросшие дети живут вдалеке или эмоционально далеки, она будет завидовать матери, которая часто видится с детьми. На этой стадии жизни зависть также может всплыть на поверхность из-за внуков.

Женщины-Деметры испытывают смешанные чувства к женскому движению. Многие женщины-Деметры негодуют на феминисток из-за обесценивания ими роли материнства; они хотят тратить все свое время на материнские обязанности и чувствуют давление необходимости работать вне дома. С другой стороны, женщины-Деметры твердо поддерживают многие женские инициативы, например защиту детей от насилия, обеспечение приютов для пострадавших женщин.

Обычно у женщин-Деметр складываются прочные дружеские отношения с другими женщинами-Деметрами. Многие такие дружеские связи возникли, когда они вместе были еще новоиспеченными мамами. Иногда они больше полагаются на своих подруг, чем на мужей, – как в эмоциональной поддержке, так и в реальной помощи. Например, одна женщина рассказывала: "Когда я была в больнице, моя подруга взяла моих детей к себе и каждый день приглашала моего мужа на обед. В течение двух недель она кормила девятерых детей – четверых своих и пятерых моих, и троих взрослых. То же самое я сделала бы для нее". Типично, что эта женщина договорилась о помощи, а не надеялась, что муж позаботится о детях и доме в ее отсутствие.

Внутри семей, где все женщины – Деметры, матери и дочери могут оставаться близкими из поколения в поколение. Такие семьи имеют выраженный матриархальный уклад. И женщины в семье знают, что происходит в их роду, гораздо лучше, чем их мужья.

Такая схема "мать – дочь" может также дублироваться в женских парах. Женщина-Деметра может играть материнскую роль в отношении подруги-Персефоны, неопытной и нерешительной. Если обе женщины – Деметры, разделяющие также и свойства Персефоны, то они могут по очереди по-матерински относиться друг к другу, а в другое время обе могут быть Деметрами, беседующими о своих радостях и трудностях и подробно вникающими в жизнь друг друга. Или же обе могут становиться веселыми, шаловливыми Персефонами.

Лесбийские пары иногда соответствуют схеме "Деметра – Персефона", в которой благополучие женщины-Деметры зависит от прочности близких отношений с более молодой или менее опытной подругой. Все то время, пока они вместе, женщина-Деметра чувствует себя востребованной и целостной. В результате союза с женщиной, которая для нее подобна богине, ее работа и творчество процветают. Иногда она проявляет себя по отношению к своей Персефоне как собственница, если боится, что может потерять ее. И может поощрять зависимость и замкнутость подруги, что в конечном счете наносит ущерб их отношениям.

Однако женщина-Персефона является незрелой, неопределенной личностью. Все, что касается ее, бесформенно и смутно. Она восприимчива, женственна, ее половые предпочтения могут быть достаточно податливыми и гибкими. Даже если она находится в лесбийских отношениях, ее может также привлекать и мужчина. Если женщина-Персефона оставляет свою любовницу-Деметру, когда ее гетеросексуальность всплывает в ответ на внимание мужчины, женщина-Деметра чувствует себя так, как будто миф повторился снова. Неожиданно ее Персефона "похищена Гадесом", и это опустошительная потеря.

Взаимоотношения с мужчинами.

Женщина-Деметра привлекает мужчин, чувствующих влечение к женщинам материнского типа. Подлинная женщина-Деметра выбор не совершает. Она откликается на потребность мужчины и может даже быть с мужчиной потому, что сочувствует ему. У женщин-Деметр нет больших ожиданий в отношении мужчин. Чаще всего они воспринимают мужчин просто как "больших мальчиков".

Типичны пары, где женщина-Деметра соответствует образу Великой Матери, состоящей в супружестве с "сыном"- возлюбленным. Эта архетипичная близкая связь "мать – сын" не отсылает к разнице в возрасте, хотя мужчина может и быть моложе. Обычно он талантливый, восприимчивый человек, который ощущает себя непонятыми другими, не ценящими его индивидуальность и не смотрящими сквозь пальцы на его безответственность (в отличие от нее). Он – незрелый, поглощенный собой "мальчик", ощущающий в большей степени свою особость, чем то, что он мужчина. Она согласна с его самооценкой и смотрит сквозь пальцы на его поведение по отношению к ней, которое другие считают эгоистичным, беспечным и неразумным.

Деметра. Адриан Ван Сталбемт.

Она считает, что мир недобр к нему. Подобно ей, мир мог бы делать для него исключение. Его беспечность и неразумность часто причиняют ей боль и сердят ее, но, если он потом говорит, как сильно ценит ее или что она – единственный человек, кто действительно заботится о нем, все опять забывается.

Подобно матери знаменитого сына, удивляющейся, как она смогла дать жизнь этому юному богу, женщина-Деметра, играющая роль Великой Матери по отношению к своему "сыну"-возлюбленному, может также испытывать благоговение перед его талантом или внешностью. Она может сказать, как сказала мне одна женщина-Деметра: "Он напоминал мне статую Давида Микеланджело. Я была счастлива заботиться о нем. Я избаловала его". Она говорила это скорее с гордостью, чем с горечью.

Материнские качества женщины-Деметры и ее слабая способность говорить "нет" делают ее уязвимой в отношениях с социофагом – другим типом мужчины, достаточно часто встречающимся вблизи женщины-Деметры. Связь такой женщины с социофагом может быть внешне похожа на связь Великой Матери с "сыном"-возлюбленным. Здесь имеется некоторое совпадение, но "сын"-любовник обладает способностью любить, быть преданным или испытывать глубокое раскаяние, а у социофага отсутствуют эти способности, что составляет решающее различие между ними. Социофаг действует исходя из представления, что его потребности дают ему право получать. Он не способен к эмоциональной близости, пониманию, признательности. Его отношение предполагает вопрос: "Что вы сделали для меня в последнее время?" Он забывает прошлую щедрость и благородство или жертвы со стороны женщины-Деметры, так же как и свое прошлое потребительское отношение. Его потребности растут, и это наличие потребностей вызывает великодушный отклик Деметры. Близкие отношения с социофагом могут годами ограничивать эмоциональную жизнь женщины-Деметры и истощать ее в финансовом плане.

Еще один типичный супруг Деметры – мужчина, который хочет "девушку, точную копию девушки, вышедшей замуж за дорогого старого папочку". Он ждал благоприятного случая, как маленький Эдип. В возрасте четырех-пяти лет он хотел жениться на своей мамочке. Теперь он – выросший мужчина, ищущий женщину материнского типа, которая станет для него хорошей матерью. Он хочет, чтобы она была заботливой, теплой, отзывчивой, следила за его питанием, покупала ему одежду и держала ее в порядке, направляла к врачу или дантисту, когда это ему необходимо, устраивала его социальную жизнь.

Из всех мужчин, которых привлекают качества Деметры, "мужчиной семейного типа" является только зрелый и щедрый человек. Такой мужчина имеет сильное желание иметь семью, и он видит в женщине-Деметре партнера, разделяющего его мечту. Этот тип мужчин – "хороший папочка" для своих детей, но он также присматривает и за ней. Если ей трудно отказать людям, стремящимся получить выгоду от ее прекрасной природы Деметры, он поможет ей быть начеку.

Мужчина семейного типа помогает ей осуществить себя через рождение детей. Для первых трех типов мужчин идея завести ребенка содержит в себе угрозу, и они могут настаивать на аборте, если она забеременеет. Это требование приведет ее к материнскому кризису: она либо откажется от мужчины, для которого играла роль матери, либо откажется от материнства. Этот выбор заставит ее почувствовать себя матерью, которой нужно совершить невозможный выбор, пожертвовав одним из своих детей.

Сексуальность.

Когда Деметра представляет самый сильный архетип в личности женщины, сексуальность для нее обычно не слишком важна. У Деметры обычно нет сильного полового стремления. Она женственная, теплая, любящая женщина, скорее "обнимающая", чем сексуальная. У многих женщин-Деметр наличествует пуританское отношение к сексу. Для них секс существует ради продолжения рода, а не для удовольствия. Некоторые женщины-Деметры думают о сексе как о том, что жена делает в плане питания или отдачи, – она дает то, в чем ее муж нуждается. И у многих таких женщин есть своя "преступная" тайна: наивысшим чувственным актом для них является вскармливание младенца грудью, а не занятия любовью со своими мужьями.

Замужество.

Для женщины-Деметры замужество само по себе не является основным приоритетом, как для женщины-Геры. Большинство "Деметр" хочет выйти замуж главным образом для того, чтобы иметь детей. Пока у нее не присутствуют в качестве активных архетипов Афродита или Гера, такая женщина рассматривает замужество просто как необходимый шаг, наилучшую ситуацию, в которой можно иметь детей.

Дети.

Женщина-Деметра ощущает глубокую потребность быть биологической матерью. Она хочет родить и воспитать своего собственного ребенка. Она способна быть любящей приемной матерью, внимательной воспитательницей, но, если она не может иметь детей, ее глубокое страстное желание не осуществляется, и она будет ощущать себя бесплодной и несостоявшейся. (В противоположность этому, многие женщины-Артемиды и женщины-Афины охотно унаследовали бы "готовую семью", выйдя замуж за мужчину с детьми.)

Все женщины-Деметры воспринимают себя именно как хороших матерей, у которых на первом плане интересы детей. Однако с точки зрения их воздействия на детей женщины-Деметры бывают как безупречными, любящими, так и ужасными собственницами, подавляющими матерями.

Когда ее взрослые дети обижаются на нее или возмущаются ею, женщина-Деметра глубоко задета и приходит в замешательство. Она не может понять, почему ее дети обращаются с ней так плохо, в то время как других матерей дети любят и ценят. Она также не может понять, что могла способствовать трудностям своих детей. Она осознает только свои положительные намерения, а не отрицательные последствия ее всепоглощающей любви, отравившие близкие отношения с детьми.

Положительный или отрицательный характер воздействия женщины-Деметры на своих детей и наличие их уважения зависят от того, была она подобна богине Деметре "до похищения" или "после похищения". До похищения Персефоны Деметра полагала, что все хорошо (Персефона играла на лугу), и активно действовала в других областях. После похищения Деметра стала депрессивной и разгневанной, она покинула Олимп и ее созидательные действия прекратились.

Фаза "перед" имеет много форм в реальной жизни. Для женщины, оставшейся у "пустого гнезда" после того, как последний ребенок покидает дом и ей кажется, будто смысл жизни "похищен", фаза "перед", продолжавшаяся около двадцати пяти лет, воспринимается как счастливый период, наполненный заботами семейной жизни. Для женщины, чья дочь оставила ее, чтобы жить с мужчиной, которого мать считает похитителем-Гадесом, фаза "перед" была временем, когда дочь казалась продолжением ее самой, разделяющей ее ценности и надежды на будущее.

Некоторые матери-Деметры всегда боятся, что с их ребенком может случиться что-нибудь плохое. Эти матери могут действовать так, словно предчувствуют возможность "похищения" еще с момента рождения ребенка. Поэтому они ограничивают независимость своих детей и мешают формированию близких отношений с другими. Основа беспокойства, побуждающего их так действовать, – страх потери любви и привязанности ребенка.

За проявление отрицательной стороны Деметры могут нести ответственность обстоятельства. Одна женщина вспоминала, что в течение шести лет после рождения дочери пребывала в состоянии благополучия и довольства жизнью. Мир был безопасен, материнство осуществлено и прекрасно. Затем произошло неожиданное и причинившее много горя событие, подобное возникшему из недр земли Гадесу. Однажды днем мать оставила дочь на попечение няни. Девочка забрела в соседний дом и там подверглась сексуальным домогательствам. После этого она стала испуганным и беспокойным ребенком, ей начали сниться кошмары, она стала бояться мужчин и даже своего отца.

Мать бушевала от ярости, горевала и ощущала вину, поскольку не была там, чтобы предотвратить инцидент. До этого она была великодушной, щедрой, доверчивой и отчасти немного небрежной в своих материнских обязанностях. Теперь она стала чувствовать себя виновной и ответственной за проблемы дочери, неуверенной в себе и беспокоящейся, что опять может произойти что-то плохое. Она начала чрезмерно контролировать и опекать ребенка. Исчезли ее веселость и непосредственность, чувство защищенности и уверенности в себе.

Мать-Деметра может ощущать вину за любое событие, оказывающее неблагоприятное воздействие на ее ребенка. До тех пор пока к ней не придет понимание нереалистичности представлений о себе как о совершенной матери, она будет ожидать от себя всеведения и всемогущества, способности предвидеть события и защитить своего ребенка от любой боли.

Из-за намерения всегда защищать свое дитя мать-Деметра может установить над ним чрезмерный контроль. Она следит за каждым его шагом, всегда действует "в интересах ребенка", вступается, когда возникает любая возможность вреда. Поэтому выросший ребенок остается зависимым от нее, имея дело с другими людьми или проблемами.

Случается, что дети контролирующей матери-Деметры навсегда замкнуты на нее, психологическая пуповина полностью сохраняется. Подавленные ее личностью, они остаются мамиными маленькими девочками и мальчиками, будучи уже совсем взрослыми. Иногда такие дети даже не вступают в брак. Когда они женятся или выходят замуж, они часто поддерживают более крепкие сыновние или дочерние связи, чем супружеские. Например, сын Деметры может быть всецело в распоряжении своей матери, к ужасу его жены, чьи желания всегда на втором плане. Дочь Деметры может не соглашаться уезжать на продолжительное время в отпуск со своим мужем, потому что не может надолго покинуть свою мать.

В попытке вести самостоятельную жизнь некоторые дети чрезмерно контролирующей матери-Деметры могут отдалиться от нее, стремясь создать между ними как географическую, так и эмоциональную дистанцию. Нередко они поступают так, когда мать бессознательно пытается заставить их чувствовать себя обязанными, признательными, виновными или зависимыми.

Другую негативную модель материнского поведения женщин-Деметр являет мать, которая не может сказать "нет" своим детям. Она видит себя самоотверженной, щедрой, обеспечивающей матерью, дающей и дарящей. Такая мать-Деметра хочет, чтобы у ее детей было все, что они пожелают. Если это намного превосходит то, что она может им дать, она будет либо приносить жертвы, чтобы предоставить желаемое, либо постоянно испытывать чувство вины. Обычно она терпит неудачу, пытаясь ограничивать свободу их поведения. Начиная с самых ранних лет она уступает требованиям своих детей, вскармливая тем самым их эгоизм. Как следствие, ее дети вырастают плохо подготовленными к необходимости подчиняться и приспосабливаться, с ощущением своего права на особое отношение. Проблемы, связанные с их поведением, возникают уже в школе; их конфликты с властями мешают их учебе, карьере и работе. В своих стараниях все обеспечить и быть "хорошей" такая мать может стать прямой противоположностью своих намерений.

Средний возраст.

Средний возраст – важное время для женщин-Деметр. Если у такой женщины нет ребенка, она постоянно озабочена мыслями о том, что истекает биологическое время для возможности забеременеть. Замужние женщины-Деметры пытаются произвести на свет ребенка даже без особого желания со стороны супруга. Если существуют проблемы с зачатием или вынашиванием, они посещают специалистов по лечению бесплодия. Они могут обдумывать усыновление. А незамужние женщины намереваются стать одинокими матерями.

Даже если у женщины-Деметры есть ребенок, средний возраст для нее не менее критичен, хотя она может не осознавать его важность для своей жизни.

Ее дети вырастают. И каждый их шаг в сторону своей независимости проверяет ее способность допустить их уход от нее. Сейчас она может почувствовать желание завести позднего ребенка. Одна такая женщина пришла ко мне в середине кризиса среднего возраста: ее дети ходили в школу, и теперь, в возрасте сорока лет, для нее наступило время самой вернуться к учебе, чтобы выйти за пределы Деметры. Она обнаружила, что боится потерпеть неудачу при обучении и что новый ребенок – единственное оправдание того, что она по своей инициативе не продолжит образование. Потом она осознала, что желание родить еще одного ребенка проистекает из страха не преуспеть на ниве образования, и сосредоточилась на изучении этого страха. В результате она поступила в аспирантуру, изучила любимый предмет и стала вдохновенным педагогом.

В среднем возрасте женщина – мать-основательница организации – может столкнуться с кризисной ситуацией, когда организация становится настолько сильной и обеспеченной, что кому-то захочется захватить ее положение и власть. Если она не обладает стратегическим умом Афины и не умеет вести политических игр, то честолюбивые менеджеры могут "похитить" организацию, которой она дала жизнь и поднимала в первые годы. Эта потеря погрузит ее в состояние разгневанной, горюющей, обиженной Деметры.

Даже если нет борьбы за власть или если она проходит через этот кризис и побеждает, возникают личные проблемы для нее – и для всех женщин-Деметр, вкладывающих в работу свою материнскую энергию. Теперь наступило время обдумать, что в ее жизни упускается и что она могла бы сделать для своего самоосуществления.

Старость.

В старости женщины-Деметры часто попадают в одну из двух категорий. Многие находят, что это время – для них награда. Они – активные, деятельные женщины, какими всегда и были, усвоившие жизненные уроки и ценимые другими за житейскую мудрость и щедрость. Они – женщины-Деметры, научившиеся не стеснять и не обязывать людей и не позволять им обманывать себя. Эти женщины ценят независимость и взаимное уважение. Дети, внуки, клиенты, студенты, пациенты – все эти люди, включающие не одно поколение, любят и уважают такую женщину. Она подобна богине Деметре, какой она предстает в конце мифа о ней – отдавшей человеческому роду свои дары и очень почитаемой.

Противоположная судьба постигает женщину-Деметру, считающую себя жертвой. Обычно источник ее несчастья – разочарования и несбывшиеся ожидания среднего возраста. Теперь, отождествленная с обманутой, горюющей, рассерженной Деметрой, сидящей в своем храме и не позволяющей ничему произрастать, такая женщина на склоне лет ничего не делает, но чем старше становится, тем больше ожесточается.

Психологические проблемы

Присутствие богини-Деметры было чрезвычайно важным для земной жизни. Когда она прекратила заботиться о земле, жизнь перестала развиваться, и все боги спустились с Олимпа умолять ее вернуть плодородие. Однако она не смогла предотвратить похищение Персефоны или заставить немедленно вернуть ее, она была жертвой, ее мольбы игнорировались, и она страдала депрессией. Проблемы, с которыми сталкиваются женщины-Деметры, весьма типичны: попадание в положение жертвы, утрата власти и контроля, проявление гнева, депрессия.

Отождествление с Деметрой.

Женщина, которая отождествляет себя с Деметрой, действует подобно щедрой материнской богине с безграничной способностью отдавать. Она не может сказать "нет", если кто-то нуждается в ее внимании и помощи. Эта характерная особенность Деметры заставляет женщину разговаривать по телефону с депрессивной подругой дольше, чем хочется, соглашаться остаться с чужими детьми вопреки своему желанию или посвящать свой свободный день помощи кому-то, вместо того чтобы сберечь это время для себя. Деметра присутствует в психотерапевте, дарящей озабоченному, беспокойному клиенту дополнительный час – свой единственный перерыв в тяжелом дневном расписании. Ее вечера неизменно прерываются длительными телефонными разговорами, а на скользящей шкале гонораров она всегда обнаруживается в самом низу. Этот инстинкт взращивать и вскармливать может в конце концов истощить женщину, чья профессия заключается в помощи, и привести к симптомам "перегорания" – усталости, утомлению и апатии.

Когда женщина инстинктивно говорит "да" каждому, кто чего-то от нее хочет, она будет постоянно обнаруживать, что взяла на себя чрезмерные обязательства. Она не является источником неограниченных природных ресурсов, даже если и другие люди, и Деметра внутри нее ожидают, что она будет такой. Женщина-Деметра должна противостоять богине снова и снова, если ей необходимо позаботиться о своей собственной жизни. Вместо инстинктивного ответа Деметры – "да" – она должна выработать способность выбирать, когда, как и кому она будет отдавать себя и свое время. Чтобы поступать так, она должна научиться говорить "нет" – как человеку, который чего-то от нее хочет, так и богине внутри.

Материнский инстинкт.

Если архетип очень силен, женщина-Деметра может не суметь сказать "нет" возможности забеременеть. Поскольку для нее материнство – внутренняя настоятельная потребность, женщина-Деметра может бессознательно и тайно сговориться с архетипом Деметры, забыть, в какой период она способна к зачатию, или "быть беспомощной" в использовании противозачаточных средств. Поэтому она может обнаружить, что беременна, когда обстоятельства далеки от идеала.

Женщина-Деметра должна быть способна решать сама, когда и от кого она хочет иметь ребенка. Ей необходимо осознавать, что Деметру внутри нее не интересуют реалии ее жизни и не беспокоит время. Если беременность должна состояться в наименее подходящее для этого время ее жизни, женщине следует сопротивляться Деметре, будучи бдительной при использовании противозачаточных средств.

Усталость, головные боли, менструальные нарушения, язвенные симптомы, высокое кровяное давление и боли в спине обычны для женщин-Деметр, затрудняющихся сказать "нет" или выразить гнев, когда они слишком много работают, перегружены своими обязанностями или уходом за детьми. Посредством этих симптомов она косвенным образом передает сообщение: "Я истощена, подавлена и больна – не просите меня сделать что-то еще!" Они также указывают на вялотекущую хроническую депрессию, наступающую, когда женщина не может эффективно протестовать, подавляет свой гнев и возмущается сложившейся ситуацией.

Воспитание зависимости.

Чрезмерная, избыточная способность женщины-Деметры относиться по-матерински к окружающим может быть не лучшей ее чертой: она хочет, чтобы ее ребенок нуждался в ней, и беспокоится, когда он не находится под ее контролем. Она будет поощрять зависимость и держать ребенка "привязанным к своей юбке". Так же она поступает и в других близких отношениях. Например, она может взрастить "зависимого ребенка", когда лелеет "бедного маленького мальчика" в своем любовнике или заботится о "беспокойном ребенке" в своей подруге.

Такая женщина благодаря своим стараниям быть необходимой ("мама знает лучше") или чрезмерному контролю ("позволь мне сделать это за тебя") делает окружающих инфантильными. Эта тенденция внушает окружающим ощущения неуверенности и неприспособленности. Деметра может поощрять свою юную дочь учиться готовить пищу. Но при этом неусыпно наблюдает и в конце непременно делает замечания. Что бы дочь ни делала, мать передает ей сообщение типа "это недостаточно хорошо" и "тебе необходима я, чтобы сделать это правильно". В рабочей ситуации происходит то же самое. Она – руководитель, наставник, который "лучше всех знает", как работа должна быть выполнена, и поэтому может перехватывать ее, что подавляет инициативу и уверенность в себе в ее "ребенке" и увеличивает ее собственную рабочую нагрузку.

Женщина-Деметра чувствует себя спокойно и надежно, если окружающие нуждаются в ней. Но по мере роста их независимости и компетентности она начинает ощущать угрозу для себя. Чтобы сохранять ее благосклонность, получать ее заботу и участие, часто требуется сохранение зависимой роли. Воспитывает ли женщина-Деметра зависимость или, наоборот, ощущение безопасности, способствующее развитию другого человека, зависит от того, насколько она сама ощущает себя в безопасности. Если она боится, что потеряет этого человека или что ее "ребенок" "недостаточно хорош", ощущение ненадежности превращает ее в постоянно присутствующую рядом, собственническую, чрезмерно контролирующую и ограничивающую или подавляющую мать.

В моей практике одна молодая мать осознала еще во время младенчества своего ребенка, что она относится к типу матерей, которым тяжело принимать его рост. Первый этап борьбы она выдержала, когда пришло время начинать кормить ребенка обычной пищей. Она кормила грудью, наслаждаясь исключительностью их связи и зависимостью младенца от нее. Когда пришло время вводить в его рацион твердую пищу, ее муж решил подключиться к кормлению с ложечки, и это был новый шаг в отношениях отца и дочери. К счастью, альтруистическая мать в ней знала, что наступило время давать твердую пищу и все больше делить ребенка с мужем, хотя собственническая мать в ней хотела сопротивляться этому как можно дольше. Победило желание делать то, что было наилучшим для ребенка. Но, даже поступая так, она временами переживала, подобно Деметре, горюющей над своей потерей.

Собственнические женщины-Деметры преодолевают свои ограничения, отпуская потребность держать других людей в зависимости, "под каблуком". В этом случае взаимная зависимость может превратиться во взаимное понимание, признательность и любовь.

Пассивно-агрессивное поведение.

Женщина-Деметра, не способная сказать "нет", становится чрезмерно загруженной, а затем – истощенной и апатичной или возмущенной, обиженной и рассерженной. Если она чувствует, что ее эксплуатируют, она, как правило, не выражает это прямо, проявляя при защите своих интересов ту же нехватку напористости, которая заставляла ее говорить "да", когда она должна была сказать "нет". Вместо того чтобы выразить свой гнев или настоять на том, чтобы что-то изменилось, женщина-Деметра, вероятнее всего, игнорирует свои чувства или ощущения, считая их невеликодушными, и работает с еще большим напряжением.

Когда она старается подавить свои подлинные чувства, а они так или иначе обнаруживаются, она начинает проявлять пассивно-агрессивное поведение. Тогда она "забывает", что следует немного отклониться от своего пути, и не делает покупок по списку своего соседа, попросившего ее что-то приобрести; она пропускает крайний срок или опаздывает на важную встречу. Таким способом она уменьшает бремя своих забот, которое предполагала нести, бессознательно проявляет свою враждебность, косвенным образом выражает свое возмущение и отстаивает свою независимость. Было бы гораздо лучше, если бы она в первую очередь научилась говорить "нет", потому что пассивно-агрессивное поведение вынуждает ее производить впечатление некомпетентной и испытывать чувство вины.

Необходимо целеустремленно придавать тому же самому действию совершенно иное значение. Прямой отказ сделать то, что ожидают от тебя, и объяснение причин – это ясное сообщение; пассивно-агрессивное поведение – путаное, закодированное во враждебном акте. Если другой человек заботится о твоих потребностях, достаточно ясного заявления. Такое заявление иногда просто необходимо, если другой человек рассчитывает получить нечто за твой счет. Зевс не обращал внимания на Деметру, пока она не "объявила забастовку".

Пока Деметра не отказалась действовать как богиня плодородия, Зевс не обращал никакого внимания на ее страдания. Когда ее запрет произрастать чему-либо стал угрожать голодом, Зевс забеспокоился, потому что в случае упорства с ее стороны ни один смертный не остался бы в живых и некому было бы почитать богов. Только тогда он обратил на нее внимание и послал Гермеса привести Персефону из подземного царства. Однажды, когда женщина-Деметра осознает свои ею же самой подавляемые потребности и нужды и свой гнев из-за того, что эти потребности другими не принимаются в расчет, она сможет что-то изменить в своей жизни. Низкооплачиваемая и постоянно усталая ценная работница может изложить свои претензии, рассчитывая на заслуженное повышение и дополнительную помощь, и оставаться неуслышанной до тех пор, пока не даст ясно понять своему начальнику, что продолжать работать, как прежде, она не будет.

Депрессия: пустое гнездо и пустота.

Когда женщина-Деметра теряет близкие отношения, в которых она исполняла роль материнской фигуры, утрачиваются не только отношения и любимый человек, но и ее роль матери, дававшая ей ощущение силы, собственной значимости и смысла. Она остается с пустым гнездом и ощущением пустоты.

Реакцию женщин, посвятивших жизнь своим детям, на их уход от матери описывает термин "депрессия пустого гнезда". Женщины-Деметры подобным образом могут реагировать и на окончание любовной связи. Такая же реакция возможна у подобной женщины и в случае, когда она годами "пестовала" какой-то проект, но он потерпел неудачу или был доведен до завершения другими людьми. Подобные организационные трудности оставляют у нее ощущение, что она "ограблена" и отвергнута.

Самое экстремальное проявление архетипа – случай, когда депрессивная женщина-Деметра лишается способности действовать и нуждается в психиатрической госпитализации. Она может стать персонификацией горюющей богини, безрезультатно искавшей Персефону по всей земле. Подобно Деметре, она может не есть, не спать, не заботиться о собственной гигиене. В тяжелой "возбужденной" депрессии она может шагать взад и вперед, двигаясь без отдыха, заламывая руки и горюя. Или же сидеть, как Деметра в Элевсине, ушедшая в себя, неподвижная, ни на что не реагирующая. Ничто ее не интересует, все кажется мрачным и бессмысленным. Она ощущает, что у нее нет сил жить и развиваться. Эта реакция представляет собой тяжелую апатичную депрессию. В обеих реакциях, возбужденной и апатичной, в основе депрессии лежит враждебность: женщина находится в состоянии гнева оттого, что исчез источник смысла ее жизни.

Когда горюющая Деметра госпитализирована, она, конечно, нуждается в профессиональной помощи. Но если бы она знала, что так восприимчива к депрессии "пустого гнезда", и применила четыре профилактические меры, ее реакция могла бы быть не столь тяжелой.

• Обучение тому, как выражать своей гнев, вместо того чтобы погружать его внутрь себя, ослабляет депрессию.
• Обучение умению говорить "нет" помогает избегать состояния истощения и подавленности из-за чрезмерных нагрузок и ощущения измученности и непризнанности.
• Обучение способности "идти и развиваться" оберегает от щемящей боли, когда дети, те, за кем она присматривает, служебный персонал или клиенты возмущают ее и она нуждается в отдалении от них.
• Развитие иных богинь внутри себя обеспечивает ее другими интересами, помимо материнских.

Пути развития.

Женщины-Деметры обнаруживают, что воплощаемый ими материнский образ, включая затруднения при попытке сказать "нет", легко узнаваем. Однако они слишком часто не способны осознать свои негативные чувства и негативное поведение по отношению к другим. Поскольку эти чувства и действия представляют то, что в наибольшей степени нуждается в изменении, развития женщины-Деметры не происходит, пока она не увидит картину в целом. У женщин-Деметр хорошие намерения, которые, вместе с потребностью видеть себя в качестве хороших матерей, блокируют их способность реально понять ситуацию. Такие женщины часто занимают достаточно жесткую оборонительную позицию. Они опровергают критику заявлениями о своих добрых намерениях ("я ведь только старалась помочь") или списком своих многочисленных положительных и щедрых поступков, действительно ими совершаемых.

По той же причине – отождествления с хорошей щедрой матерью, из-за которой женщине-Деметре трудно сказать "нет", – она сопротивляется и осознанию своего гнева по отношению к тем, кого любит. По тем же самым причинам она не хочет осознавать свое пассивно-агрессивное поведение, желание чрезмерно контролировать или воспитывать зависимость. Однако она понимает, что, не будучи ценимой, испытывает разочарование и может впадать в депрессию. Если женщина стремится изучить эти состояния, она может постепенно осознать свои отрицательные стороны Деметры. Осознание их является самой большой ее проблемой. Изменение поведения женщины-Деметры представляет более легкую задачу.

Стать хорошей матерью для самой себя.

Женщине-Деметре необходимо "нанять на работу" свой архетип в собственных интересах, вместо того чтобы инстинктивно откликаться на зов других, как будто она – сама богиня Деметра. Для этого ей необходимо научиться заботиться о самой себе, делать для себя то, что она так охотно делает для других. Она может спросить себя: "Это действительно то, что ты хочешь сейчас делать?" и "У тебя достаточно времени и энергии?" Когда с ней плохо обращаются, необходимо убедить себя: "Ты заслуживаешь лучшего обращения" – и поощрять себя "пойти и сообщить им" о своих нуждах.

Развитие за пределы Деметры

Если женщина-Деметра не пытается сознательно создать в своей жизни близкие отношения, отличные от архетипических, она может остаться замкнутой в одном поведенческом образце, будучи "только Деметрой". Если она – замужняя женщина и мать, сделает ли она усилие выбраться куда-нибудь без детей? Будет ли она отводить время для индивидуальной деятельности и занятий спортом, медитацией, живописью или музыкой? Или, что типично для Деметры, она никогда не найдет времени для этого? Если она – работающая женщина-Деметра, вся ее энергия может уйти в работу. Она может возглавлять детский сад или профессиональную программу и посвящать все свое время и энергию работе, в конце дня возвращаясь домой истощенной.

Работающей "Деметре" необходимо сопротивляться быть "только Деметрой" так же упорно, как и женщине-Деметре с пятью детьми. Если она не развивается за пределы Деметры, увеличивается вероятность депрессии "пустого гнезда", когда в ней больше не нуждаются.

Выздоровление от депрессии

Женщина-Деметра, ставшая горюющей, депрессивной Деметрой, страдает из-за сильной потери. Эта потеря может быть чем-либо, имеющим для нее огромную эмоциональную ценность, – близкими отношениями, ролью, работой, идеалом, – тем, что давало смысл ее жизни, который теперь утрачен. И, как и в каждом мифе о каждой богине, женщина может "застрять" в любой фазе или пройти через диктуемую мифом схему поведения и развиваться дальше. Некоторые депрессивные женщины никогда не выздоравливают; их существование становится пустым, ожесточенным и бессмысленным.

Но выздоровление и развитие возможны. Сам миф предлагает два решения. Во-первых, узнав о похищении Персефоны, Деметра оставила Олимп, чтобы скитаться по земле. В Элевсине депрессивная и горюющая Деметра была приглашена в семейство, где стала воспитательницей Демофонта. Она кормила его нектаром и амброзией и дала бы ему бессмертие, не вмешайся его мать Метанира. Так она справилась со своей потерей благодаря любви и уходу за кем-то еще. Таящая риск другая близкая связь представляет один из способов для горюющей женщины-Деметры выздороветь и действовать дальше.

Во-вторых, к выздоровлению Деметры привело воссоединение с Персефоной. Горюющая мать воссоединилась со своей вечно юной дочерью, ее депрессия прекратилась, она опять стала функционировать как богиня плодородия, вернув всему живому возможность произрастать и развиваться.

Метафорически – это то, чем заканчивается депрессия: возвращается архетип юности. Как именно это происходит, часто кажется таинственным. Сначала следуют рыдания и вспышки гнева.

Идет время. Затем пробуждается надежда. Может быть, женщина замечает, как прекрасно голубое небо. Ее может тронуть чье-то сострадание. Возможно, у нее возникнет настоятельная потребность завершить давно заброшенное дело.

Эмоционально – это небольшие знаки весны. Вскоре после первых знаков возвращающейся жизни женщина снова становится собой, исполняется жизненной силы и щедрости, воссоединяется с той частью себя, которая была утрачена.

Возможно и не только выздоровление. Женщина-Деметра может выйти из периода страдания с большей мудростью и пониманием. Миф о Деметре и Персефоне говорит о возможности развития через страдание. В этом случае женщина-Деметра, как и сама богиня, может прийти к приятию существования человеческих сезонных изменений. Она может овладеть земной мудростью, которую отражает природа. Такая женщина обучается и понимает, что может пережить все, что бы ни случилось, зная, что, как весна следует за зимой, так за изменением привычных схем поведения следует трансформированный человеческий опыт.

ПЕРСЕФОНА: девушка и повелительница подземного царства, восприимчивая женщина и мамина дочка.

Богиня Персефона, у римлян Прозерпина или Кора ("юная девушка"), хорошо известна по гомеровскому "Гимну Деметре", в котором описывается ее похищение Гадесом. Ей поклонялись и как Девушке, и как Повелительнице подземного царства. Кора была стройной, прекрасной юной девушкой, ассоциируемой с символами плодородия – гранатом, зерном, хлебными злаками, а также с нарциссом, цветком, которым ее приманили. В другой своей ипостаси Персефона – зрелая богиня, управляющая душами умерших, проводник для живых, посещающих подземный мир. Она требует исполнения своих желаний.

Хотя Персефона и не являлась одной из двенадцати олимпийцев, она была важной фигурой в Элевсинских мистериях – главном культе древних греков за две тысячи лет до христианства. Ежегодное возвращение Персефоны из подземного мира переживалось греками как возрождение и обновление жизни после смерти.

Генеалогия и мифология.

Персефона была единственной дочерью Деметры и Зевса. Греческая мифология необычно мало говорит об обстоятельствах ее зачатия.

В начале мифа о Деметре и Персефоне (подробно изложенного в предыдущей главе) Персефона была беспечной девушкой, собиравшей цветы и игравшей со своими подругами. Затем Гадес внезапно появился на своей колеснице из разверзшейся земли, схватил вскрикнувшую девушку и умчал ее в свое подземное царство как свою невесту поневоле. Деметра не приняла эту ситуацию, покинула Олимп и в конце концов заставила Зевса позаботиться о своих желаниях.

Затем Зевс направил Гермеса, посланника богов, привести Персефону. Гермес прибыл в подземное царство и нашел там безутешную юную богиню. Ее отчаяние перешло в радость, когда она узнала, что Гермес прибыл за ней и Гадес вынужден будет ее отпустить. Однако перед тем, как она покинула его, Гадес предложил ей несколько зерен граната, и она съела их. Потом она взошла на колесницу вместе с Гермесом, быстро доставившим ее к Деметре.

После радостных и бурных объятий воссоединенных матери и дочери Деметра с беспокойством спросила, не ела ли чего-либо Персефона в подземном мире. Та ответила, что съела несколько гранатовых зернышек, потому что Гадес заставил ее "против желания, силой" съесть их (что не было правдой). Деметра смирилась с фактом и последовавшей циклической схемой. Если бы Персефона ничего не съела, она могла бы полностью вернуться к Деметре. Но, съев зернышки граната, теперь она должна была проводить одну треть года в подземном мире с Гадесом и две трети – на земле с Деметрой.

Позднее Персефона стала повелительницей подземного царства. Всякий раз, когда герои или героини греческой мифологии сходили в царство теней, Персефона была там, чтобы принять их и быть их проводником. Никто никогда не обнаруживал ее отсутствия. На двери никогда не было вывески "Ушла домой к матери", хотя миф о Деметре и Персефоне говорит, что она так поступала две трети года.

В "Одиссее" герой Одиссей (Улисс) спустился в подземное царство теней, где Персефона показала ему души женщин-легенд. В мифе о Психее и Эросе последним заданием Психеи было сойти в подземный мир с коробочкой, чтобы наполнить ее для Афродиты волшебной мазью Персефоны. Последний из двенадцати подвигов Геракла также привел его к Персефоне. Геракл должен был получить ее разрешение взять с собой укрощенного им Цербера, ужасного трехголового пса-стража.

Персефона соперничала с Афродитой за обладание Адонисом, прекрасным юношей, которого любили обе богини. Афродита спрятала Адониса в ларце* и отправила его к Персефоне. Но, открыв ларец, повелительница подземного царства сама пленилась красотой младенца и отказалась вернуть его Афродите. Теперь Персефона боролась с другим могущественным божеством за обладание Адонисом, подобно тому, как Деметра и Гадес однажды столкнулись из-за нее. Спор был вынесен на суд Зевса, решившего, что Адонис будет проводить одну треть года с Персефоной, одну треть – с Афродитой, а в остальное время будет предоставлен самому себе.

* Адонис – сын кипрского царя Кипиры и его дочери Мирры. Боги превратили Мирру в мирровое дерево, из треснувшего ствола которого родился ребенок удивительной красоты – Адонис. Афродита передала младенца в ларце на воспитание Персефоне, не пожелавшей в дальнейшем расстаться с ним. – Прим. ред.

Персефона как архетип.

В отличие от Геры и Деметры, представляющих архетипические образы, связанные с сильными инстинктивными чувствами, Персефона, как модель личности, не ощущает такого принуждения. Если структуру личности задает Персефона, это предрасполагает женщину не действовать, но находиться под воздействием и влиянием других людей – быть податливой в поступках и пассивной в отношениях. Персефона-девушка также позволяет женщине казаться вечно юной.

У богини Персефоны было два аспекта: Девушки (Кора) и Повелительницы подземного царства. Эта двойственность проявляется в виде двух архетипических моделей поведения. Женщины могут находиться под влиянием одного из двух этих аспектов, могут перерастать из одного в другой или иметь в своей душе и Кору, и Повелительницу.

Кора – архетипическая Девушка.

Кора была "безымянной девушкой"; она присутствует в юной девушке, не знающей, кто она есть, и еще не осознающей своих желаний и сил. Большинство юных женщин проходят через фазу существования Коры перед тем, как выйдут замуж или выберут карьеру. Другие женщины остаются в основном "девушками" в течение всей жизни. Они не обязательны в близких отношениях, в работе или в получении образования, даже если в реальности могут состоять в близкой связи, иметь работу или учиться в колледже или в аспирантуре. Что бы они ни делали, они не воспринимают это как полностью "реальное". Они находятся в позиции вечной юности и нерешительности в отношении своих желаний или будущей роли, когда "вырастут", в позиции ожидания, что что-то или кто-то преобразует их жизнь.

Мамина дочка.

Персефона и Деметра представляют единую схему "мать-дочь", в котором дочь слишком близка к матери, чтобы развивать независимое самоощущение. Девиз этих отношений – "мама знает лучше".

Дочь-Персефона хочет нравиться своей матери. Это желание побуждает ее быть "хорошей девочкой" – послушной, податливой, осторожной и нередко укрытой или "защищенной" от опыта, несущего даже намек на риск. Эта модель поведения отражается в стишке Матушки-Гусыни:

Мама, можно я пойду поплавать?
Да, моя дорогая дочка.
Повесь свою одежду на ветку орешника,
но не подходи к воде близко.

Производимое матерью впечатление строгости и независимости нередко обманчиво. Мать может поощрять зависимость дочери для того, чтобы держать ее поближе к себе. Дочь необходима ей как расширение самой себя, используя которое она может жить по принципу замещения. Классический пример таких отношений – мать-режиссер и дочь-актриса.

Иногда властного, подавляющего и навязчивого родителя, воспитывающего зависимую дочь, представляет отец. Его чрезмерно опекающее отношение также может быть лишь маской, прикрывающей слишком тесную эмоциональную привязанность к дочери.

Культура, в которой мы живем, также создает для девушек условия, позволяющие ставить знак равенства между женственностью и пассивным, зависимым поведением. Девушку поощряют, чтобы она действовала как Золушка, ждущая прихода принца, или как Спящая Красавица, ожидающая пробуждения. Пассивность и зависимость – корень ("Кора") проблем для многих женщин, поскольку окружающая среда усиливает архетип и не дает развиваться другим аспектам личности.

Женщина-анима.

Эстер Хардинг, видный юнгианский аналитик, начала свою книгу "Путь всех женщин" описанием типа женщины, являющейся "всем для всех мужчин". Этот тип – "женщина-анима", которая "приспосабливает себя к его желаниям, старается быть прекрасной в его глазах, очаровывает его, угождает ему". Она "недостаточно осознает себя, чтобы понять, чем же является ее собственная жизнь". Она "обычно бессознательна; не анализирует себя или свои побуждения; она просто есть; и большей частью она молчалива".

Хардинг описала легкость, с какой "женщина-анима" воспринимает проекцию бессознательного мужского образа женщины (его анимы) и бессознательно же приспосабливается к этому образу. Хардинг описывает ее так: "Она подобна многостороннему кристаллу, который автоматически поворачивается без какого-нибудь волевого воздействия на нее... Благодаря этой адаптации взору представляется сначала одна грань, а затем другая – и всегда та грань, которая лучше всего отражает аниму пристального наблюдателя".

Врожденная восприимчивость женщины-Персефоны делает ее очень податливой. Вначале она не сопротивляется проецированию на нее образов и ожиданий значимых для нее людей. Ее модель поведения – быть подобной хамелеону, "примерять" на себя ожидания других. Это качество предрасполагает ее быть "женщиной-анимой"; она бессознательно соответствует желаемому мужчиной образу. С одним мужчиной она становится любительницей тенниса; в паре с другим ее можно обнаружить мчащейся по трассе на заднем сиденье мотоцикла; третий представляет ее невинной девушкой, каковой она для него и является.

Женщина-ребенок.

До похищения Персефона была женщиной-ребенком, не сознающим своей сексуальной привлекательности и красоты. Это архетипическое сочетание сексуальности и наивности пропитывает культуру Соединенных Штатов, где считающаяся желанной женщина – сексуальный котенок, женщина со взглядом девочки, позирующая обнаженной для журнала "Плейбой". Так, в фильме "Хорошенький ребенок" Брук Шилдс играла архетипическую женщину-ребенка – девственную, вожделенную двенадцатилетнюю девочку в публичном доме, чья девственность досталась человеку, заплатившему наибольшую цену. Этот образ был продолжен ею в последующих фильмах – "Голубая лагуна" и "Бесконечная любовь", а также в рекламе джинсов фирмы Calvin Klein. В то время средства массовой информации описывали ее как дочь-Персефону – послушную и опекаемую матерью, которая твердо и решительно руководила ее карьерой и ее жизнью.

Женщине-Персефоне не требуется выглядеть молодо или быть сексуально неопытной, чтобы ощущать себя недостаточно чувственной или сексуальной женщиной. До тех пор пока она психологически остается Корой, ее сексуальность не пробуждена. Хотя она любит нравиться мужчинам, ей не хватает страсти и, вероятно, она не испытывает оргазма.

В Японии идеальная женщина похожа на Персефону даже больше, чем в Соединенных Штатах. Она молчалива, скромна, податлива; она обучается ничего не говорить прямо; ее воспитывают избегать нарушения гармонии неприветливостью и прекословием. Идеальная японская женщина любезно пребывает в требуемом состоянии, но – на заднем плане – предвидит потребности мужчины и внешне принимает свою судьбу.

Проводник в подземный мир.

Хотя первое переживание Персефоной подземного мира было переживанием насильно похищенной жертвы, позднее она стала Повелительницей подземного царства, проводником для тех, кто спускался туда. Этот аспект архетипа Персефоны развивается, как и в мифе, в результате опыта и роста.

Символически подземный мир может представлять глубокие пласты души, место, где "захоронены" воспоминания и чувства (личное бессознательное) и где находятся архетипические образы, схемы, инстинкты и чувства, разделяемые всеми людьми (коллективное бессознательное). При исследовании этих областей в процессе психоанализа подсознательные образы появляются во снах. Сновидица может оказаться в подвале, часто со многими коридорами и комнатами, иногда похожими на лабиринт. Она может обнаружить себя в подземном мире или в глубокой пещере, где встречает людей, объекты или животных и испытывает благоговение, страх, испуг или интерес – в зависимости от того, боится она или нет этой области в самой себе.

Персефона как повелительница и проводник в подземное царство олицетворяет способность перемещаться между эго-реальностью "действительного" мира и бессознательным, или архетипической реальностью души. При активности архетипа Персефоны у женщины появляется возможность стать связующим звеном между этими двумя уровнями и включить их в свою личность. Она может служить проводником для других, кто "посещает" подземный мир в своих снах и фантазиях, и способна помочь тем, кто "похищен" и теряет связь с действительностью.

В книге "Я никогда не обещала вам сада роз" Ханна Грин описала автобиографическую историю болезни, госпитализации и выздоровления шестнадцатилетней девушки-шизофренички, ушедшей от действительности и превратившейся в рабыню в воображаемом королевстве. Чтобы описать свой опыт, Грин должна была ясно и ярко вспомнить его. Вначале "королевство" было ее прибежищем, воображаемым миром, имевшим свой "тайный календарь", свой язык и своих героев. Но со временем этот "подземный" мир превратился в ужасающую реальность. Она стала его узницей, лишенной надежды на освобождение; "она не могла ничего видеть, кроме общих очертаний, серого на сером, без глубины, плоского, как на картине". Эта девушка и была похищенной Персефоной.

Подобно Персефоне, бывшие пациенты могут помочь провести других через "подземный мир". Книга "Я никогда не обещала вам сада роз" Ханны Грин, роман "Звон колокола" Сильвии Плат и ее поэзия, песни Дори Превин служили проводниками для тех, кто был погружен в свои глубины и нуждался в помощи для придания смысла своим переживаниям. Эти женщины в свое время были помещены в психиатрические клиники, выздоровели и написали о своем "похищении" миром депрессии и безумия. Я также знаю нескольких прекрасных психотерапевтов, которых в молодости госпитализировали в связи с психической болезнью. Они были на время захвачены в плен элементами бессознательного и жили, не соприкасаясь с обычной реальностью. Их знакомство на собственном опыте с глубинными переживаниями и выздоровление теперь становятся особенно полезными для других. Подобные люди знают топографию бессознательного.

Некоторые люди знакомы с Персефоной-проводником, не имея опыта переживания взятой в плен Коры. Таковы многие психотерапевты, работающие со снами и образами, которые возникают в воображении их пациентов. Они обладают восприимчивостью к бессознательному, не находясь у него в плену. Они интуитивно хорошо знают подземное царство. Персефона-проводник представляет часть души такого человека, архетип, ответственный за ощущение знания, которое человек осознает, внезапно встречаясь с символическим языком, ритуалом, безумием, видениями и экстатическим мистическим переживанием.

Символ весны.

Персефона-Кора, или "безымянная девушка", во многом близка молодой, неуверенной и полной потенциальных возможностей женщине. Это время до пробуждения другого архетипа, переводящего ее в иную фазу, время ожидания кого-то, кто придет разделить ее жизнь. В сезонах жизни женщины Персефона соответствует весне.

Как весна, приносящая тепло, больше света и новую зеленую травку, становится периодом вспахивания поля под пар после бесплодных месяцев зимы, так и после времен потери и депрессии в женщинах может вновь пробудиться Персефона. Кора, всплывающая в душе женщины, каждый раз дает ей возможность снова стать восприимчивой к новым влияниям и переменам.

Персефона представляет юность, жизненность и потенциальные возможности для нового роста. Женщины, частью которых является Персефона, могут оставаться и восприимчивыми для изменений, и юными всю жизнь.

Развитие Персефоны.

Восприимчивость архетипа Персефоны – качество, которое необходимо развивать многим женщинам. Это особенно важно для сосредоточенных женщин типа Афины и Артемиды, хорошо знающих, чего они хотят, и способных решительно действовать. Они перестают быть успешными, сталкиваясь с недостатком ясности места и времени действия или с непониманием, что же является главным приоритетом. Для этого им необходимо развивать способность Персефоны ожидать изменения ситуации или наступления ясности в своих чувствах.

Способность быть открытой и гибкой (или податливой), типичная для Персефоны (временами чрезмерно), – свойство, которое необходимо развивать также женщинам типа Деметры и Геры, если они замыкаются в своих ожиданиях (Гера) или в своей убежденности, что они что-то знают лучше всех (Деметра).

Положительная оценка восприимчивости – первый шаг в этом направлении. Восприимчивое отношение к другим людям можно сознательно развить, слушая, что они говорят, пытаясь увидеть ситуацию их глазами, воздерживаясь от критических суждений (или предубеждения).

Может быть развито и восприимчивое отношение к своей собственной душе. Первый необходимый при этом шаг – доброта по отношению к себе (а не раздражительность, нетерпимость и самокритичность), особенно в течение тех периодов, когда женщина чувствует, что подобна "земле под паром". Многие женщины узнают, что такие периоды – это исцеляющая передышка, предшествующая волне активности или творчества, и это знание учит относиться к ним как к особой фазе, а не как к греху лености.

Запоминание и осмысливание снов нередко вознаграждается. Стараясь каждое утро вспомнить и записать их, мы сохраняем образы живыми. Припоминание и обдумывание снов развивает способность проникновения в их смысл. Многие люди могут также развить экстрасенсорное восприятие, фиксируя сверхчувственные впечатления и обучаясь воспринимать образы, спонтанно поднимающиеся из их памяти.

Женщина-Персефона

От женщины-Персефоны неотделимо качество юности. Она может действительно выглядеть моложе своих лет или иметь что-то "девичье" в своей личности, элемент "позаботься обо мне, маленькой", который может быть пронесен через средний возраст и дальше. В "Персефоне" есть что-то гибкое и тонкое, позволяющее подстраиваться к обстоятельствам или сильным личностям. Следуя сначала в одном направлении, а затем в другом, в зависимости от того, куда "дует ветер", отступая при усилении давления, она остается в любой ситуации незатронутой переживанием до тех пор, пока не возьмет на себя преобразующие ее обязательства.

Юная Персефона.

Типичная маленькая "Персефона" – тихая, спокойная, скромная, "хорошая маленькая девочка", нередко наряженная в розовые, украшенные оборками платьица. Обычно это хорошо ведущий себя ребенок, желающий нравиться и быть приятным, делающий то, что ей говорят, и носящий то, что для нее выбрано.

Чрезмерно заботливая мать, с младенчества обращающаяся с маленькой Персефоной как с хрупкой, нуждающейся в защите и руководстве куклой, способствует развитию ее собственной склонности к осторожности и податливости. Когда мать скорее беспокоится, что ее маленькая девочка может упасть и ушибиться, чем восхищается первыми робкими шагами дочки, она тем самым посылает первое из многих подобных сообщений, ставящее знак равенства между новым, а потому трудным и рискованным опытом – и тревогой и беспокойством. Когда она бранит свою дочь за самостоятельную попытку сделать что-то ("Тебе следовало бы сначала спросить меня!") – ее сообщение с молчаливым указанием сохранять зависимость в действительности означает: "Всегда зови меня на помощь".

Данте Алигьери. Персефона

Вполне возможно, что "Персефона" – интровертный ребенок, предпочитающий сначала наблюдать, а только потом вступать в игру, и потому производящий впечатление врожденной осторожности. Она предпочтет скорее стоять в стороне и следить за ситуацией, пока не узнает, что происходит и какие правила действуют, чем, подобно более экстравертному ребенку, броситься вперед и узнать все из первых рук. Ей необходимо ясно представить себя делающей что-либо, прежде чем она решит, хочет ли в этом участвовать. Но мать часто ошибочно толкует ее природную интровертность как робость.

Подталкивая дочь к действиям, прежде чем она будет к ним готова, экстравертная, с хорошими намерениями мать часто не дает времени своей дочери-Персефоне разобраться в ее собственных предпочтениях. Подталкиваемая словами "быстрее шевели мозгами!", юная Персефона, вероятно, скорее будет делать то, что приятно другому человеку, чем сопротивляться. Так она учится быть пассивной.

Наоборот, поддержка поступков, соответствующих ее природе, может научить юную Персефону доверять своему внутреннему способу познания и понимать свои намерения. Она постепенно учится доверять своему врожденному восприимчивому стилю и обретает уверенность в своей способности решать что-то по-своему и за необходимое ей для этого время. Ее предпочтения, исходящие из внутренних ощущений, субъективны и правильны для нее, хотя она не может точно определить и объяснить логически их причины.

Родители.

Нередко дочь-Персефона – "маленькая мамина дочка", вместе со своей матерью появляющаяся в объединенной схеме "Деметра-Персефона". Матери этого типа часто обращаются со своей дочерью как с расширением себя самой, способствующим их самоуважению или умаляющим его. Эта схема поведения может преобразоваться в очень близкие отношения, в частичное слияние души матери и дочери. Мать выбирает детские компании, уроки танцев или музыки, даже подруг, как будто лелеет саму себя. Она дает дочери то, что сама хотела получить или пропустила, когда была ребенком, не считаясь с тем, что у дочери могут быть другие потребности.

Дочь-Персефона не старается опровергнуть впечатление, что ее пожелания в отношении важных для нее вещей совпадают с желаниями матери. По своей природе она восприимчива и податлива и хочет быть приятной. (Напротив, маленькие Артемида и Афина в два года отчетливо говорят "нет!" платью, которое не хотят носить, или усилиям отвлечь их от исполнения своих намерений.)

Делающая карьеру мать-Афина может удивляться: "Как у меня могла получиться эта маленькая принцесса?" В какой-то момент она получает удовольствие оттого, что является матерью такого ребенка, а в следующий – расстроится кажущейся нерешительностью своей дочери и ее неспособностью сказать, что у нее на уме. Разочарование матери-Артемиды другого рода. Она гораздо легче допускает субъективные чувства дочери; ее раздражение и гнев направлены на недостаток у той собственной воли. Она увещевает свою дочь: "Учись стоять за себя!" Обе матери – и Афина, и Артемида – могут или помочь дочери-Персефоне развивать те качества, которые они сами ценят, или исподволь вселять чувство несоответствия их требованиям.

У многих юных Персефон отсутствует тесная связь с отцом. Отец может быть обескуражен и расхоложен собственнической матерью-Деметрой, которая претендует на исключительную, единственную связь со своей дочерью. Если он – традиционный муж, гордящийся тем, что никогда не сменил ни одной пеленки, то предпочтет не вовлекаться в ее дела, поступая подобно многим мужчинам, не вмешивающимся в то, как мать воспитывает дочь, но активно занимающимся сыном.

В идеале юная Персефона должна иметь родителей, которые уважали бы ее собственный глубинный способ познания мира и доверяли ее выводам. Они обеспечили бы ей разнообразие переживаний, не принуждая ее к ним. Таковы родители, научившиеся ценить свою собственную интровертность.

Юность и молодость.

Опыт жизни юной Персефоны в старших классах обычно становится продолжением ее ранних лет. Если она выросла, приняв отношения типа "мама знает лучше", то ее мать делает покупки вместе с ней, выбирает ей одежду, влияет на ее выбор друзей, интересов, а теперь и свиданий. Такая мать проживает опыт своей дочери по принципу замещения, жадно впитывая подробности о ее свиданиях и действиях и надеясь, что дочь доверяет ей и делится всеми секретами.

Однако подросткам необходимо хранить некоторые секреты и иметь возможность уединения. На этой стадии роста слишком навязчивый родитель становится помехой развитию самостоятельной личности. Делясь всем с матерью, дочь-подросток позволяет ей истолковывать то, что могло бы стать ее собственным опытом. Страхи, беспокойство, мнения и ценности матери влияют на ее восприятие.

Типично, что женщина-Персефона среднего или высшего класса посещает колледж, потому что это то место, где, согласно общественным представлениям, находятся молодые женщины ее социального слоя, – современный эквивалент лугов, на которых резвилась Персефона с подругами. Получение образования для подобной девушки обычно представляет приятное времяпровождение, а не профессиональную подготовку. Она изо всех сил стремится заполучить выполненные кем-то задания и готовые экзаменационные билеты, потому что легко отвлекается и/или ей не хватает уверенности. Характерно, что в колледже она пробует изучать сразу несколько из возможных профилирующих дисциплин. Если ей удается остановиться на одной, то она поступает так скорее из-за каких-то упущений или следуя по пути наименьшего сопротивления, чем вследствие активного выбора.

Работа.

Женщина-Персефона может или остаться "профессиональной студенткой", или пойти работать. После средней школы или колледжа она скорее склонна к смене рода работы, чем к углублению профессионализма или карьерному росту, и тянется туда, где находятся ее подруги или семья. Она сменяет одну работу за другой в надежде, что какая-нибудь из них станет для нее действительно интересной. Если она не отвечает предъявленным требованиям или тратит слишком много времени на задание, ее могут даже уволить.

Женщина-Персефона лучше всего выполняет работу, не требующую инициативы, упорства и не связанную с управлением. Она хорошо справляется, имея начальника, которому хочет угодить. Ей необходимо давать конкретные задания, которые необходимо выполнить сразу. При долгосрочных заданиях Персефона мешкает. Она действует так, как будто ожидает, что будет освобождена от задания или имеет огромный запас времени. Когда эти ее представления не оправдываются и подходит время отчитаться, она не готова к этому. В лучшем случае ей удается завершить работу в последнюю минуту, за счет сверх усилий и ночного времени.

Хотя работа никогда не становится особенно важной для женщины, похожей на Кору, ситуация совершенно меняется, если она перерастает в "Повелительницу подземного царства". Тогда она, скорее всего, вступает на творческое, психологическое или духовное поле деятельности, работая, например, в качестве художника, поэта, психотерапевта или целителя. Обычно она создает нечто глубоко личное и нередко неортодоксальное; она работает в исключительно индивидуальном ключе, как правило, без надлежащих академических званий.

Взаимоотношения с женщинами.

Юная женщина-Персефона чувствует себя удобно и спокойно с подобными ей самой молодыми женщинами. В старших классах школы или колледже она часто является членом женского клуба и обычно вовлекается в новые ситуации вместе с другими девушками, а не самостоятельно.

Хорошенькая Персефона может привлекать подруг, считающих себя не очень женственными, проецирующих свою неразвитую женственность на нее и относящихся к ней по-особому. Если с ней всегда обращались как с хрупкой и драгоценной вещью, она будет считать такое отношение подруг само собой разумеющимся. Часто ее ближайшая подруга – девушка с сильной личностью. Персефона вызывает материнские чувства и в ровесницах, и в женщинах постарше, благоволящих к ней и присматривающих за нею.

Взаимоотношения с мужчинами (теми, кто выбирает девушек).

С мужчинами Персефона – женщина-ребенок, застенчивая и наивная в отношениях. Она соответствует образу Персефоны-Коры – как самой нечеткой и не несущей никакой угрозы богини. И следует знать, что она подразумевает именно это, когда говорит: "Давай делать все, что ты хочешь".

К женщине-Персефоне тянутся три типа мужчин: такие же юные и неопытные, как и она; "крутые" мужчины, привлекаемые ее невинностью и хрупкостью; и мужчины, которым неуютно со "взрослыми" женщинами.

Первому типу соответствует определение "юношеская любовь". В старших классах или в колледже юный мужчина и юная женщина в этих близких отношениях изучают на равных жизнь с противоположным полом.

Второй тип соединяет "Персефону" – архетипическую "милую девушку из хорошей семьи" – с жестким деловым мужчиной. Он очаровывается этой защищенной и привилегированной девушкой, которая так противоположна ему. Она, в свою очередь, пленяется его личным магнетизмом, сексуальной аурой и властной индивидуальностью.

Третий тип включает мужчин, по разным причинам чувствующих себя неуютно со "взрослыми" женщинами. Например, близкие отношения типа "май – декабрь" между юной женщиной и немолодым мужчиной – преувеличенное выражение архетипической патриархальной модели. В таком случае полагается, чтобы мужчина был старше, намного опытнее, выше, сильнее и жестче, чем его супруга. Женщина, согласно этим представлениям, должна быть моложе, менее опытной, меньше, слабее, не столь образованна и умна. Тип женщины, наиболее соответствующий этому идеалу, – юная Персефона. Кроме того, Персефона совершенно не похожа на имеющийся у многих мужчин образ "матери" – властной женщины, которой трудно угодить; и именно это является еще одной причиной того, что некоторым мужчинам нравятся молоденькие девушки. С Персефоной мужчина чувствует себя сильным и властным, его авторитет или идеи не подвергаются сомнению. Он чувствует, что может быть простодушным, неопытным или некомпетентным – и при этом не подвергаться критике.

Близкие отношения с мужчиной могут быть средством, способствующим отделению женщины-Персефоны от властной матери. В этом случае она проходит через ту стадию жизни Персефоны, когда та стала объектом ожесточенной борьбы за обладание ею между мужчиной и ее собственной матерью. Она влюбляется в мужчину, не нравящегося ее матери, – в кого-то, отличного от образа "милого молодого человека", которого ее мать хотела бы видеть в качестве зятя.

Иногда Персефона выбирает мужчину другого социального слоя или даже другой расы. Мать может протестовать против его личностных качеств: "Он неприветливый и грубый!" или "Он неприятный... всегда имеет другую точку зрения!" Он может быть первым человеком, который не обращается с ее дочерью как с изнеженной принцессой и не будет мириться с ее попытками играть эту роль. Ее мать пугается. Уверенная, что может повлиять на свою обычно податливую дочь, мать атакует ее выбор. Она порицает его личность, характер, привычки, компетентность, нравственность или что-то еще, стараясь вызвать осуждение дочери. Иногда мать признает, что он является ее потенциальным противником. В действительности же именно эта его способность оказать сопротивление матери является одной из причин его привлекательности для дочери-Персефоны.

Теперь, впервые в жизни, дочь-Персефона может оказаться не в ладах со своей матерью и ее представлениями о поведении хорошей девушки. Ее мать или семья могут запретить ей встречаться с мужчиной, которого она выбрала. Она может скорее согласиться, чем бросить вызов открыто, а затем тайком продолжать встречаться с ним. Или попытается убедить свою мать в его хороших качествах.

После некоторого периода борьбы мужчина обычно требует, чтобы она открыто выступила против своей матери или оставила попытки получить ее одобрение. Он может настаивать, чтобы она жила вместе с ним, вышла за него замуж, покинула край вместе с ним или прекратила контакты с матерью. Чувствуя давление с обеих сторон, она либо возвращается к матери и играет роль прежней послушной дочери, либо связывает свою судьбу с ним и разрывает отношения с матерью.

Если "Кора" буквально или фигурально удаляется от матери, она может начать свой путь превращения в самостоятельного, самоопределяющегося человека. (Она поступает так с риском сменить властную мать на властного мужчину; но обычно, бросив вызов матери, она меняется. Она уже не то податливое существо, каким была раньше.) Примирение с матерью может произойти позже, после того как она сама приобретет эмоциональную независимость.

Сексуальность.

Женщина, находящаяся в фазе Персефоны-девушки, подобна Спящей Красавице или Белоснежке – не осознающей свою сексуальность, ожидающей принца, который придет разбудить ее. Многие "Персефоны" со временем сексуально пробуждаются. Они обнаруживают, что они – страстные женщины, испытывающие оргазм; это открытие положительно сказывается на их самоуважении. Прежде они всегда ощущали себя девочками, которые только притворяются взрослой женщиной. (Этот аспект дополнительно обсуждается в данной главе дальше.)

Замужество.

Замужество – это то, что часто "случается" с женщиной-Персефоной. Ее "похищают", когда мужчина хочет жениться и уговаривает ее сказать "да". Если она типичная Персефона, то может чувствовать неуверенность в том, что хочет выйти замуж. Она может уступить настойчивости и уверенности мужчины и влиянию культурных представлений о том, что замужество – то, что должно с ней произойти. По своей природе женщины-Персефоны обладают "традиционно женственными" личными свойствами. Они уступают более сильной личности, они скорее восприимчивы, чем активны, не состязательны и не напористы. Мужчины выбирают их – не наоборот.

Однажды выйдя замуж, женщина-Персефона может пройти через стадии, соответствующие мифу о Персефоне. Она может неохотно стать невестой – пешкой, зажатой в тиски между мужем и матерью. Замужество может также обернуться нежелательным трансформирующим событием, благодаря которому вечная девочка или девушка становится замужней матроной, матерью или сексуальной женщиной, в которой брак пробуждает архетипы Геры, и/или Деметры, и/или Афродиты.

Один муж-молодожен описал болезненную драму между ним и его женой-Персефоной: "Она обращается со мной так, как будто я ответствен за крушение ее жизни, тогда как все, что я сделал, – это влюбился в нее и сразу захотел жениться. Когда я прошу ее сделать что-либо, она обвиняет меня в том, что я отношусь к ней как к служанке. Мы занимаемся любовью только по моей инициативе; и после она ведет себя так, словно я был насильником". Он был смущен, рассержен и подавлен тем, что происходило между ними. Он чувствовал, что она обращается с ним так, как будто он был бесчувственным жестоким животным; он ощущал себя уязвленным и бессильным, потому что его жена вела себя так, словно была взятой в плен Персефоной, а он – похитителем-Гадесом, державшим ее в заключении.

Женщины-Персефоны, "невесты поневоле", принимают только частичное обязательство. Они выходят замуж, сохраняя некоторое свободное внутреннее пространство. Одна такая женщина рассказывала: "Я жила в комнате с несколькими соседками, работа у меня была скучной. Он не был прекрасным принцем, но хотел того же, что и я, – дом и семью – и был надежным, поэтому я сказала "да";. Эта Персефона только частично была передана своему мужу. Эмоционально она проводила лишь часть времени замужем, остальное – в фантазиях о прекрасном принце.

Дети.

Хотя женщина-Персефона может иметь детей, она не будет ощущать себя подлинной матерью, пока в ней не пробудится что-то от Деметры. Она может оставаться дочерью, думающей о своей матери как о "настоящей матери", а о себе – лишь как об играющей эту роль. Навязчивая мать, занимающаяся своим внуком, заставляет свою дочь-Персефону чувствовать себя неумелой и подчеркивает трудности материнства. Она может сказать: "Ты не знаешь, как держать беспокойного ребенка, дай, я это сделаю!", или: "Я позабочусь об этом, ты отдыхай", или: "У тебя недостаточно молока для ребенка – может быть, тебе следует переключиться на бутылочку?" Эти типичные замечания подрывают у дочери-Персефоны уверенность в себе.

Дети женщины-Персефоны реагируют на нее по-разному. Дочь, имеющая более сильную волю и более определенные идеи, чем ее мать-Персефона, может оборвать ее речь, что скорее приличествует матери, а не наоборот. Когда девочка становится старше (обычно в возрасте около двенадцати лет), она может поменяться ролями с зависимой матерью-Персефоной. Будучи взрослыми, многие такие дочери, оглядываясь назад на свое детство и отрочество, говорят: "У меня не было матери – матерью была я". Если и мать, и дочь – Персефоны, они могут стать слишком похожими, особенно если живут вместе и становятся взаимно зависимыми друг от друга. Когда пройдут годы, они могут стать похожими на двух неразлучных сестер.

Матери-Персефоны настойчивых, напористых сыновей могут чувствовать себя "задавленными" ими. Даже когда они только начинают ходить, маленькие мальчики могут пугать своих матерей-Персефон, – сердясь и требуя внимания, они кажутся уменьшенными копиями властных мужчин. Поскольку для женщины-Персефоны чужды властные приемы в любых близких отношениях, маловероятно, что она покажет такому ребенку, "кто в доме хозяин". Она уступает его требованиям, терпит неудачу в установлении ограничений и в результате чувствует себя бессильной и притесняемой. Но она может найти и косвенный способ воздействия: с присущим ей обаянием улучшить его настроение, польстить ему, чтобы изменить мнение, отвлечь его внимание или огорчиться и заставить тем самым почувствовать себя виноватым или пристыженным.

Некоторые сыновья и дочери матерей-Персефон прекрасно себя чувствуют, имея ненавязчивую мать, любящую их и восхищающуюся их независимым духом, столь отличным от ее собственного. Мать-Персефона может также развить воображение своих детей и способность играть, разделяя с ними эти аспекты самой себя. Если сама она переросла Персефону-Кору, то может приучить их ценить внутреннюю жизнь как источник творчества.

Средний возраст.

Хотя архетип Персефоны-Коры остается вечно юным, сама женщина постепенно стареет. Теряя свой юный облик, она может переживать из-за каждой новой морщинки на лице. Теперь барьеры реальности увеличиваются и заставляют ее осознать, что мечты, лелеявшиеся ею как возможности, теперь недоступны. Когда это становится очевидным для нее, наступает депрессия среднего возраста.

Если она по-прежнему определяет себя как "девушку", она пытается что-то делать, чтобы не принимать реальность. Например, может сделать пластическую операцию лица, поскольку сосредоточивается на попытках сохранить иллюзию юности. Ее стиль прически и одежды может быть более подходящим для женщины моложе ее на много лет; она может выглядеть и действовать нелепо, стараясь быть привлекательной. И с каждым уходящим годом ее поведение будет все более неадекватным. Для такой женщины депрессия всегда рядом.

Если она отождествляется в среднем возрасте с Персефоной-Корой недолго – вследствие взятых обязательств или преобразовавших ее переживаний, – то избежит депрессии. Депрессия может также стать поворотным пунктом в ее жизни – поворотным пунктом, который может иметь и отрицательные, и положительные последствия. Это может стать началом продолжительной депрессии, после которой она останется надломленной. Или отметит конец затянувшейся юности и начало зрелости.

Старость.

Если в течение своей жизни женщина-Персефона развивалась от Коры к Повелительнице, то в возрасте около шестидесяти пяти лет и старше она может приобрести царственный внешний вид мудрой старицы, ведающей тайны, которые делают жизнь и смерть значительными. Она обладает мистическим и духовным опытом и припадает к источнику духовности глубоко внутри себя, что рассеивает ее страхи наступающей старости и приближающейся смерти. Если она вполне созрела, приняла обязательства, развила другие аспекты себя и все еще сохраняет связь с Корой, определенная часть ее остается в душе вечно юной.

Существует вероятность, что в позднем возрасте едва ли можно будет отыскать след Персефоны в женщине, начинавшей жизнь, следуя образцу Персефоны, в которой затем – в молодости или среднем возрасте – пробудилась Гера, Деметра или Афродита. Если же для Персефоны состоялся наихудший из возможных сценарий, она может никогда не освободиться от депрессии и останется в этом состоянии, надломленная жизнью или убегающая от реальности. Она оказывается пленницей своего собственного "подземного мира".

Психологические трудности.

Богиня Персефона была беспечной, беззаботной дочерью, пока ее не похитил и не изнасиловал Гадес, после чего она на какое-то время стала бессильной, принуждаемой "невестой поневоле". Хотя она и была освобождена благодаря усилиям своей матери, но до того успела съесть несколько зернышек граната, и это означало, что часть времени она будет проводить на земле с Деметрой, а другую – в подземном мире с Гадесом. Только потом она смогла состояться как повелительница подземного царства и проводник по нему. Каждая отчетливо различимая фаза мифа находит свое соответствие в реальной жизни. Подобно богине, женщины-Персефоны в ответ на то, что с ними происходит, могут проходить через эти фазы и достигнуть зрелости. Но они также могут застрять в какой-либо одной фазе.

В отличие от Геры и Деметры, представляющих сильные инстинкты, которым нередко приходится сопротивляться, чтобы обеспечить развитие женщины, Персефона склоняет женщину быть пассивной и податливой. Такая женщина легко подчиняется другим. Наиболее аморфная и нечеткая из семи богинь, она характеризуется отсутствием направленности и побуждений. Однако она также обладает наибольшим из них всех числом возможных путей для развития.

Отождествление с Персефоной-Корой.

Жить как Кора означает быть вечной девочкой, не связывающей себя с чем-либо или с кем-либо, ведь совершение определенного выбора исключает другие возможности. Кроме того, такая женщина чувствует себя так, будто располагает всем временем в мире, чтобы решиться, и поэтому может ждать, пока что-нибудь не произойдет. Женщине-Персефоне следует перейти через психологический порог во взрослую жизнь.

Чтобы развиваться, женщина-Персефона должна учиться брать обязательства и жить согласно им. Она затрудняется сказать "да" и завершить то, что согласилась сделать. Отвечать предъявленным требованиям, завершать образование, выходить замуж, воспитывать ребенка или выполнять постоянную работу – трудные задачи для того, кто играет в жизнь. Взросление требует, чтобы она боролась с нерешительностью, пассивностью и инерцией; она должна решиться и, когда сделан выбор, придерживаться обязательств.

В возрасте между тридцатью и сорока годами действительность вторгается в иллюзию вечной юности женщины-Персефоны. Она может начать ощущать, что что-то не так. По биологическим часам она может пропустить время, когда можно завести ребенка. Она может осознать, что у ее работы нет будущего, или взглянуть на себя в зеркало и увидеть, что постарела. Оглянувшись на своих подруг, она понимает, что те чего-то достигли и оставили ее позади. У них есть семьи, они утвердились в карьере. То, что они реально делают, имеет значение для кого-то еще, и они отличаются от нее тем, что сами управляют своей жизнью.

Пока отношение женщины к жизни является отношением Персефоны-Коры, она или не выйдет замуж, или выйдет, не принимая при этом обязательств "по-настоящему". Она будет сопротивляться замужеству, потому что видит его из архетипической перспективы девушки, для которой образ брака является в некотором роде образом смерти. С точки зрения Персефоны, брак – это похищение Гадесом, несущим смерть. Такое взгляд на брак и мужа совершенно отличается от прямо противоположной точки зрения на брак Геры, которая относится к замужеству как к способу самоосуществления, и от представления Геры о своем муже-Зевсе как источнике этого самоосуществления. Женщина-Гера должна знать мужчину и сопротивляться побуждению вступить в неудачный брак из-за положительных ожиданий, поддерживаемых архетипом. Иначе она будет разочарована, когда замужество не принесет ей самоосуществления. В противоположность этому, женщина-Персефона должна сопротивляться в равной степени недоказуемому предположению, что брак всегда представляет похищение и смерть, предмет воины или возмущения.

"Волчьи ямы" для Персефоны: характерные изъяны.

Когда Персефона воссоединилась с Деметрой, первый вопрос, который задала ей мать, был: "Ела ли ты что-нибудь в подземном царстве?". Персефона ответила, что съела несколько зернышек граната, добавив, что сделала это только потому, что Гадес заставил ее. Персефона сделала то, что хотела, не нарушая образа, сложившегося о ней у ее матери. Хотя она создала впечатление, что не управляет своей судьбой и потому не может держать ответ за происходящее, на самом деле она сама определила свою судьбу. Проглотив зернышки, она гарантировала, что будет проводить часть времени с Гадесом.

Неискренность, изворотливость, лживость и манипулирование представляют характерные потенциальные проблемы для женщин-Персефон. Ощущая себя бессильными и зависимыми от других, более могущественных людей, они могут научиться получать то, что хотят, косвенным образом. Они способны выжидать благоприятное время для действия или использовать лесть. Они могут говорить только часть правды или полностью лгать – скорее, чем прямо противостоять другому человеку.

Обычно женщины-Персефоны избегают проявления гнева. Они не хотят, чтобы люди сердились на них. Они чувствуют себя зависимыми от доброжелательности и расположения тех, кого правильно воспринимают как более сильных. Поэтому они часто обращаются со своими матерями, отцами, мужьями, учителями или работодателями как с покровителями, чьей благосклонности необходимо добиваться.

Нарциссизм представляет еще одну "волчью яму" для некоторых женщин-Персефон. Они могут настолько сильно фиксироваться на себе, что теряют способность устанавливать связь с другими людьми. Их внимание всецело поглощено вопросами: "Как я выгляжу? Достаточно ли я остроумна? Произвожу ли я впечатление умной?". И их энергия уходит в макияж и одежду. Такие женщины проводят часы перед зеркалом. Люди существуют только для того, чтобы давать обратную связь, обеспечивать им отражающую поверхность, на которой они видят только самих себя.

В подземном мире: психологическое нездоровье.

В течение мифологического пленения в подземном мире Персефона была печальной девушкой, ничего не евшей и не улыбавшейся. Эта фаза представляет аналог периода психологического нездоровья, предстоящий некоторые женщинам-Персефонам.

Женщина-Персефона восприимчива к депрессии, когда ее подавляют и ограничивают люди, привязывающие ее к себе. Будучи человеком ненапористым, она скорее сдерживает и скрывает гнев и разногласия, чем их выражает или активно изменяет ситуацию. Она хранит в себе негативные чувства и становится угнетенной и подавленной (гнев, выражающий репрессию (подавление), будучи обращенным внутрь, становится депрессией (подавленностью)). Ощущения изоляции, неадекватности и самокритичность в дальнейшем способствуют ее депрессии.

Когда "Персефона" впадает в депрессию, то ее депрессия – неочевидна и не бросается в глаза. Ее склонная к уединению личность удаляется еще дальше, чем обычно, ее пассивность становится еще больше, ее эмоции недоступны. Она кажется тонкой и нематериальной. Подобно Персефоне, впервые оказавшейся в подземном мире, она не ест, не пьет и ей нечего сказать. Психически и психологически эта несубстанциональность с течением времени становится более заметной. Наблюдать за депрессивной Персефоной – все равно что наблюдать за увядающим цветком.

В отличие от нее, депрессивная Деметра принимает "угрожающие размеры" и производит огромное воздействие на окружающих. До наступления депрессии она могла быть энергетической центральной фигурой, поэтому изменения в ее поведении, когда она впадает в депрессию, впечатляют, тогда как женщина-Персефона, непритязательная и до начала депрессии, по мере развития ее все более угасает.

Депрессивная Деметра заставляет всех окружающих чувствовать себя виноватыми, беспомощными или рассерженными из-за подразумеваемых или открыто высказываемых ею обвинений. В противоположность этому, депрессивная Персефона не возбуждает таких чувств в других людях. Они скорее ощущают себя отрезанными от нее. Она – единственная, кто чувствует себя виновной, заслуживающей порицания и беспомощной. Нередко ею владеет не соответствующее реальности чувство вины за что-либо, что она сказала, подумала или сделала. Можно сказать, что депрессивная Деметра чрезмерно присутствует в центре семьи, в то время как депрессивная Персефона, кажется, исчезает в дальних комнатах дома.

Некоторые Персефоны уходят в призрачный мир внутренних образов, размышлений и воображаемой жизни – мир, к которому только они имеют доступ. Женщина может проводить слишком много времени наедине с собой или замыкаться в себе, скрываясь от навязчивой матери или грубого отца. Одна моя пациентка-Персефона рассказывала: "У меня были свои особые места – позади большого кресла в углу гостиной, под моим деревом, где ветки касались земли и укрывали меня от взглядов и куда я убегала прятаться. Ребенком я проводила там часы, главным образом фантазируя, что нахожусь где-нибудь в другом месте".

Иногда ее поглощенность внутренним миром отсекает ее от людей, и она убегает туда всякий раз, когда реальная жизнь кажется слишком трудной или требовательной. Однако в некоторый момент то, что было когда-то прибежищем, может стать тюрьмой. Подобно Лауре в пьесе Теннесси Уильямса "Стеклянный зверинец" женщина-Персефона может оказаться запертой в своем мире фантазий и утратить способность самостоятельно вернуться в повседневную реальность.

Постепенно уходя от реальности, некоторые "Персефоны", кажется, впадают в психоз. Они живут в мире, полном символических образов и эзотерического смысла, и искаженно воспринимают самих себя. Иногда психотическое состояние может послужить метаморфозой и стать для таких женщин способом разбить ограничения и запреты, сжимавшие их жизнь. Временно становясь психотиками, они могут получить доступ к более широкому диапазону чувств и ощущений и глубокому осознанию самих себя.

Но психотики рискуют остаться в плену подземного мира. Некоторые женщины-Персефоны (подобно Офелии в пьесе Шекспира "Гамлет") избегают того, что происходит в реальности, сохраняя состояние психоза, когда действительность слишком болезненна. Однако многие другие проходят через это состояние с помощью терапии и обучаются развиваться, самоутверждаться и становятся независимыми.

После того как Персефона вышла из подземного мира, ее постоянной спутницей стала Геката. Геката, богиня темной луны и перекрестков, управляла сверхъестественными областями призраков и злых духов, была покровительницей колдовства и магии. Женщина-Персефона, вышедшая из состояния психоза, может приобрести умение интуитивно распознавать символический смысл событий. Когда она выздоравливает и возвращается в повседневный мир, у нее обычно остается новое измерение осознания, которое может быть символизировано Гекатой как спутницей.

Пути развития.

Принимая обязательства, женщине-Персефоне необходимо бороться с Корой внутри себя. Она должна, решив выйти замуж, сказать "да", не скрещивая! при этом в уме пальцев. Если она поступает искренне, замужество может постепенно трансформировать ее из вечной девочки во взрослую женщину. Если она начинает делать карьеру, ей также необходимо принять обязательства и сохранять их как для своего личного развития, так и для того, чтобы добиться успеха.

Для того чтобы женщина-Персефона могла выйти за пределы Персефоны-Коры, она должна взять на себя ответственность, сталкиваясь с жизнью, заботиться о себе сама. Для многих привилегированных дочерей такая независимость становится впервые возможной после расторжения брака. До сих пор они делали именно то, что от них ожидалось. Они являлись защищенными дочерьми, вышедшими замуж за подходящих мужчин. Иногда они разводятся потому, что рассматривают замужество как плен. Они не трансформировались через брак; и вот теперь они обнаруживают, что ритуалом перехода для них может стать развод. Только когда рядом с ними больше нет человека, который или все делает за них, или постоянно их критикует, некоторые женщины-Персефоны могут начать развиваться. Лучшим учителем становится необходимость, когда они должны сами зарабатывать себе на жизнь и сами справляться с текущими водопроводными кранами и различными платежами.

Женщина-Персефона может развиваться в нескольких различных направлениях, являющихся внутренними потенциальными возможностями своего архетипа. Развитие также возможно через пробуждение архетипов других богинь, описанных в этой книге, или благодаря развитию ее анимуса, описанного в главе об Афродите.

Трансформация в страстную, сексуальную женщину.

"Персефона" может быть сексуально неотзывчивой женщиной, всего лишь уступающей во время половой близости или даже ощущающей себя насилуемой. Такая женщина может сказать: "Проходит неделя, и я знаю, что он опять будет досаждать мне сексом"; "Когда это происходит, я думаю о кулинарных рецептах"; "Иногда я даже реально испытываю головную боль"; "Секс меня возмущает". Но она также может превратиться в чувственную, сексуальную женщину. Я слышала о такой трансформации, происходящей как с женщинами, встречающимися в моей практике, так и с женами тех мужчин, которые беседовали со мной об этом.

Фактически, сексуальная инициация, которая позволяет женщине познакомиться со своей собственной сексуальностью, представляет потенциал архетипа Персефоны, согласующийся с мифологией. Когда Персефона стала Повелительницей подземного царства, она соединилась или обрела связь с Афродитой, богиней любви и красоты. Персефона может представлять подземный аспект Афродиты, выражая более интровертный, скрытый аспект сексуальности. Согласно мифу, Адониса любили и Афродита, и Персефона. И символом обеих богинь был гранат.

А то, что Персефона приняла от Гадеса гранатовые зернышки, означало, что она добровольно вернется к нему. Благодаря этому действию она перестала быть "невестой поневоле". Она стала его женой и Повелительницей подземного царства, а не пленницей. В реальной жизни спустя несколько лет супружества жена-Персефона может перестать чувствовать себя в тягостном плену эгоистичного мужа, брак с которым возмущал ее. Она ощутит себя по-иному, только когда сможет увидеть его как уязвимого, порядочного, славного, несовершенного мужчину и оценить, что он любит ее. Когда ее восприятие изменяется, она может впервые за годы их супружества почувствовать, что хочет быть с ним и что любит его. В этом новом контексте доверия и уважения она впервые может испытать оргазм и увидеть мужа скорее как Диониса, вызывающего страсть, чем как Гадеса, захватившего ее в плен.

В Древней Греции опьяняющий дух Диониса увлекал женщин к вершинам полового экстаза. Греческие женщины поклонялись Дионису на устраиваемых в предгорьях пирах, когда они периодически оставляли свои традиционные респектабельные роли матрон, свои домашние очаги и семьи, чтобы принять участие в культовых оргиях. Дионис превращал их в страстных менад. И традиция, и миф связывают Гадеса и Диониса: считалось, что в промежутках между своими появлениями Дионис спал в доме Персефоны. Философ Гераклит говорил: "Гадес и Дионис, из-за которых они [женщины] сходят с ума и кем страстно увлечены, представляют одно и то же".

У современной женщины-Персефоны может произойти аналогичная неожиданная "дионисийская" встреча. Одна женщина рассказывала: "Когда я покинула своего мужа, я стала искать то, что было упущено в моем замужестве. Я разобралась, что многое было связано со мной: неприступная, хорошо воспитанная, я воображала себя наградой". В кофе-баре она встретила мужчину, ставшего ее любовником. Он был очень чувственным и помог ей ощутить "столь великолепные оргазмы, о которых я даже не догадывалась прежде".

Раскрытие способности к экстатическому религиозному опыту.

Архетипическая близость богини Персефоны к Гекате и Дионису может обеспечить ключом к экстатическим, сверхчувственным свойствам жрицы, развиваемым некоторыми женщинами-Персефонами. Их опьяняет обряд, и они ощущают себя одержимыми богом или богиней. В рамках христианства они могут быть "харизматичными", "говорящими на языках", когда ими владеет дух. А сегодня, с возрождением ритуалов Богини, где постепенно ускоряющиеся танцы вызывают Ее дух, некоторые женщины, кажущиеся днем обычными Персефонами, становятся ночью сверхъестественными Гекатами или дионисийскими менадами.

Развитие потенциальной возможности медиума или экстрасенса.

Как проводник для смертных, посетивших подземное царство, чтобы поговорить с душами умерших, Персефона имела функцию, метафорически подобную функции медиума, проводящего сеансы и позволяющего духам умерших говорить через него. Расплывчатость ее личности с присущей ей обобщенной восприимчивостью и недостатком сосредоточенности также способствует развитию экстрасенсорного восприятия. Для развития психических способностей женщина-Персефона должна переступить через свое отождествление с Корой, чтобы обнаружить аспект Персефоны-Гекаты, представляющий отсутствие страха перед сверхъестественным, ощущение себя в подземном мире как дома и мудрое знание, что, когда находишься на рискованном перекрестке, необходимо устремляться на более безопасную дорогу.

Проводница в подземный мир.

Если однажды женщина-Персефона опустится в свои собственные глубины, рассмотрит глубокое царство архетипического мира и не испугается повторного возвращения туда для дальнейших исследований, она сможет служить связующим звеном между обычной и иной реальностями. Она испытывала и испытывает благоговейные или ужасные, устрашающие иррациональные переживания, видения или галлюцинации или неожиданную сверхчувственную духовную встречу. Если она сможет передать, чему таким образом обучилась, она может стать проводником для других людей. Например, когда я работала врачом-психиатром, книга "Автобиография девушки-шизофренички" дала мне живое понимание и способность проникновения в суть субъективного переживания психотика. И женщина-Персефона, которая побывала в подземном мире и вернулась, также может быть проводником-терапевтом, способным соединять других с их собственными глубинами, направляя их для обнаружения символического смысла и понимания того, что они там обнаружили.

АФРОДИТА: богиня любви и красоты, творческая женщина и любовница.

Афродита, богиня любви и красоты, Венера у римлян, была самой прекрасной из богинь. Поэты воспевали красоту ее лица и тела, золотой цвет волос и сияющие глаза, мягчайшую нежную кожу, прекрасную грудь. Согласно Гомеру, она, полная неотразимого очарования, была "возлюбленной смеха". Она была излюбленным объектом скульпторов, изображавших ее нагой или в слегка наброшенной одежде, открывающей ее грациозное чувственное тело, – Венера Милосская и Афродита Книдская, известные нам только по римским копиям, представляют самые знаменитые ее статуи.

"Золотистая" – самый частый эпитет у греков при описании Афродиты, означавший для них "прекрасная". Согласно Паулю Фридриху, известному знатоку Афродиты, слова золотой мед, золотая речь, золотое семялингвистически связаны, символизируя деторождение и вербальное творчество – глубочайшие ценности Афродиты. Она была связана с голубями, целующимися и воркующими птицами любви, и с лебедями, известными своей красотой и тем, что навсегда соединяются в пары; с цветами, особенно розами, традиционным даром любовников; со сладким ароматом фруктов, особенно золотистых яблок, и страстными темно-алыми гранатами (символ, разделяемый с Персефоной).

Генеалогия и мифология.

Существуют две мифологические версии рождения и происхождения Афродиты. Гесиод и Гомер рассказывают две противоречивые истории.

По версии Гомера, Афродита родилась обычным образом. Она была дочерью Зевса и морской нимфы Дионы.

По версии Гесиода, Афродита родилась в результате насилия. Коварный Кронос (ставший позже правителем титанов и отцом первого поколения олимпийцев) взял серп, отсек детородные органы своего отца Урана и бросил их в море. Их покрыла белоснежная пена, смешавшаяся со спермой, из чего и родилась Афродита, возникнув из морских волн совсем взрослой богиней.

Образ Афродиты, возникающей из пены морской, запечатлен на бессмертном полотне Боттичелли "Рождение Венеры". На его картине изображена грациозная и нежная обнаженная девушка, стоящая в раковине на морской волне среди ливня из роз, которые летящие боги ветров сдувают к берегу.

Согласно мифам, Афродита впервые ступила на берег то ли острова Киферы, то ли острова Кипр. Затем, сопровождаемая Эросом, она была доставлена на Олимп и стала прекраснейшей из богинь в сонме богов.

Многие из богов, сраженные ее красотой, соперничали как претенденты на ее руку и сердце. В отличие от других богинь, не выбиравших своих супругов или любовников (Персефона была похищена, Гера – соблазнена, Деметра – изнасилована), Афродита была свободна в своем выборе. Она выбрала Гефеста, хромого бога огня и кузнечного мастерства. Таким образом, отверженный сын Геры становится мужем Афродиты – и будет часто обманутым ею. Афродита и Гефест не имели детей. Их брак может представлять союз красоты и мастерства, из которого рождается искусство.

Своих любовников Афродита предпочитала выбирать из второго поколения олимпийцев – поколения сыновей, а не отцов (Зевса, Посейдона и Гадеса). Афродита имела долгую романтическую связь с Аресом, богом войны, от которого у нее было несколько детей. Другим ее любовником был Гермес, посланник богов, провожавший души в подземное царство, покровитель путников, воров и торговцев, изобретатель музыкальных инструментов и в то же время бог красноречия, изворотливости и обмана.

У Афродиты и Ареса было трое детей: дочь Гармония и два сына, Деймос (ужас) и Фобос (страх), сопровождавшие своего отца в битвах. Афродита и Арес представляют союз двух наименее контролируемых страстей – любви и войны, которые, будучи в совершенном равновесии, могли создавать гармонию.

Ребенком от союза Афродиты и Гермеса был бисексуальный бог Гермафродит, унаследовавший красоту их обоих, носивший оба их имени и обладавший половыми признаками обоих. Как символ, Гермафродит может представлять бисексуальность (эротическое влечение к обоим полам) или андрогинность (наличие в одном человеке всех качеств и способностей, традиционно рассматриваемых либо как мужские, либо как женские).

Согласно некоторым мнениям, Эрос, бог любви, был одним из сыновей Афродиты. Как и в случае Афродиты, представления о мифологическом зарождении и времени появления его в Космосе противоречивы. Гесиод утверждает, что Эрос был первичной силой в творении, присутствовавшей до титанов и олимпийцев. Эрос также рассматривался как бог, сопровождавший Афродиту, когда она возникла из моря. Однако более поздние мифы описывали его как сына Афродиты, рожденного без отца. Древние греки обычно изображали Эроса как молодого мужчину. Так поступали и римляне, называвшие его Амуром. Эрос, мифологически возникший как первичная сила, в дальнейшем стал терять свое значение, так что сегодня он представляет собой шаловливого младенца с луком и колчаном со стрелами, известного как Купидон.

Афродита и смертные.

В мифологии Афродиты важны ее близкие отношения со смертными мужчинами. В некоторых мифах она приходила на помощь мужчинам, молившим ее о помощи. Например, Афродита откликнулась на мольбы Гиппомена накануне его состязания в скорости с Аталантой. Она дала ему три золотых яблока и совет, как их использовать, что спасло ему жизнь и помогло добиться жены, которую он любил.

Как отмечалось ранее, Афродита также фигурировала в легенде о Пигмалионе. Скульптор Пигмалион изваял из слоновой кости прекрасную статую женщины, воплощавшую его идеал, и, чем больше смотрел на нее, тем больше влюблялся в свое творение. На празднике в честь Афродиты он молил ее дать жену, похожую на его скульптуру. Позднее, когда он поцеловал прекрасную статую, она ожила. Она стала Галатеей, на которой он женился, – это был ответ Афродиты на его мольбы.

У богини любви и красоты было много любовных связей со смертными мужчинами. Увидев Анхиза, пасшего скот на склоне горы, она возжелала его (смертного с "телом, подобным богу", как описывал его Гомер). Притворившись прекрасной девушкой, она возбудила в нем страсть своими словами и соблазнила его.

Позднее, когда им овладел сон, она сбросила маску смертной и разбудила своего спящего любовника. Афродита открыла ему, что родит сына, Энея, который прославится как легендарный основатель Рима, и предупредила, чтобы он никому не открывал, что она – мать его сына. Однако позднее Анхиз, выпивший слишком много вина, стал похваляться любовной связью с Афродитой, после чего был сражен молнией и покалечен.

Другим знаменитым любовником Афродиты из смертных был Адонис, прекрасный юный охотник. Афродита опасалась за его жизнь и просила избегать свирепых зверей. Однако взяли верх его азарт охотника и личное бесстрашие. Однажды во время охоты его собаки напали на огромного кабана. Адонис ранил зверя своим копьем, и разъяренное от боли животное набросилось на него и растерзало в клочья.*

* Согласно легенде, Артемида была разгневана предпочтением, которое Адонис оказывал Афродите, и наслала на юношу дикого кабана. По другим версиям, Адонис – жертва гнева Аполлона или Ареса. – Прим. ред.

После смерти Адонису было позволено на полгода возвращаться на землю из подземного царства к Афродите (Афродита делила его с Персефоной). Этот миф о цикле смерти и возрождения стал основой культа Адониса. Его ежегодное возвращение к Афродите символизировало возрождение плодородия.

Женщины также подвергались весьма сильному воздействию Афродиты. Вынужденная следовать предписаниям Афродиты, не способная сопротивляться, стремящаяся к тому, на кого указывала Афродита, смертная женщина могла оказаться в большой опасности, как в мифе о Мирре.

Дочь жреца Афродиты Мирра страстно влюбилась в собственного отца. Согласно различным версиям этой истории, Афродита вызвала эту запретную страсть то ли потому, что ее мать похвасталась, будто дочь прекраснее, чем сама Афродита, то ли потому, что Мирра пренебрегла выполнением обрядов в ее честь. Так или иначе, Мирра добилась отца в темноте, будучи переодетой, и стала его тайной любовницей. После нескольких тайных встреч он обнаружил, что эта обольстительная женщина была его собственной дочерью. Ощущая ужас и отвращение, движимый потребностью наказать ее за совместное греховное наслаждение, он попытался убить ее. Она бросилась бежать. Когда он почти настиг ее, Мирра взмолилась о своем спасении. Тотчас ее мольба получила ответ: боги превратили ее в душистое мирровое деревце.

Другой жертвой власти Афродиты стала Федра. Она была злосчастной мачехой Ипполита, красивого юноши, посвятившего себя Артемиде и давшего обет безбрачия. Афродита, вызвав в Федре безответную любовь к своему пасынку, использовала Федру как инструмент для выражения своей немилости к Ипполиту, отказавшемуся почитать богиню любви и ее обряды.

Согласно мифу, Федра пыталась сопротивляться своей страсти и, борясь со своим запретным желанием, заболела. В конце концов прислужница определила причину ее страданий и переговорила с юношей от ее имени. Он был настолько оскорблен и возмущен предложением вступить в любовную связь с мачехой, что разразился бранью в ее адрес и был ею услышан.

Униженная, она повесилась, оставив посмертную записку, в которой оклеветала Ипполита в том, что он ее изнасиловал. Когда по возвращении его отец Тезей обнаружил мертвую жену и записку, он призвал Посейдона, бога моря, убить сына. Когда Ипполит ехал на колеснице по прибрежной дороге, Посейдон наслал огромные волны и морское чудовище, чтобы испугать лошадей. Колесница перевернулась, и Ипполит встретил свою смерть. Так Афродита отомстила за пренебрежение к ней – ценой жизни Федры.

Психея и Аталанта были двумя смертными женщинами, изменившимися под влиянием Афродиты. Согласно мифу об Эросе и Психее, Психея имела несчастье быть столь прекрасной, что мужчины называли ее "второй Афродитой". Они благоговели перед ней и почитали ее, как богиню, что оскорбляло Афродиту.

В этом мифе Психея добивалась расположения богини, чей гнев на себя навлекла. Афродита дала ей четыре невыполнимые задачи, каждая из которых вначале казалась за пределами ее способностей. В каждом случае благодаря помощи, поступавшей с неожиданной стороны, Психея достигала успеха. Афродита действовала как трансформирующий учитель, ставя задачи, решение которых развивало Психею – смертную, имевшую характерные свойства уязвимых богинь.

Афродита стала трансформирующим учителем также и для Аталанты – смертной, которая уподоблялась богине-девственнице Артемиде. Аталанта проиграла состязание в беге и обрела мужа, предпочтя победе возможность поднять три золотых яблока Афродиты.

Афродита Эрот и Пан

Афродита как архетип.

Архетип Афродиты управляет способностью женщины наслаждаться любовью и красотой, сексуальностью и чувственностью. Соприкосновение со сферой любви приводит в действие могущественные силы у многих женщин. Будучи истинно женской силой, Афродита может быть столь же требовательной, как Гера и Деметра (два других сильных инстинктивных архетипа). Афродита побуждает женщин осуществлять и творческую, и порождающую функции.

Любовница.

Каждая женщина, влюбленная в человека, отвечающего ей взаимностью, становится в этот момент персонификацией Афродиты. Временно преображенная из обычной смертной в богиню любви, она ощущает себя привлекательной и чувственной архетипической любовницей.

Если Афродита – главный архетип в женской личности, то женщина влюбляется часто и легко. У нее есть "это", то, чем была знаменита звезда немого кино Клара Боу, – сексуальный призыв. Она обладает личным магнетизмом, который притягивает других в эротически заряженное поле, усиливающее половой настрой сознания. "Напряжение" возрастает, и оба ощущают себя привлекательными и трепещущими, поскольку их влечет друг к другу.

Когда чувственность и сексуальность в женщинах обесцениваются – как в иудаизме, христианстве, мусульманстве и других патриархальных культурах, – женщина, воплощающая Афродиту-любовницу, рассматривается как искусительница или блудница. Этот архетип, когда он ярко выражен, может привести женщину к противоречию с нормами морали. Женщины-Афродиты могут быть изгнаны из общества. Так, общественное мнение осудило актрису Ингрид Бергман за ее бурный роман и последующее замужество с итальянским продюсером Роберто Росселлини, и она была вынуждена жить в изгнании. В библейские времена таких женщин забрасывали камнями; и в современных исламских странах смерть все еще является для них расплатой.

Состояние влюбленности.

Двое влюбленных видят друг друга в особом, возвышающем, "золотистом" свете Афродиты, привлекающем их своей красотой. Воздух пропитывается магией; возникает состояние очарованности или страстной влюбленности. Каждый ощущает себя прекрасным, особенным, более подобным богу или богине, чем своей обычной личности. Энергетическое поле между ними становится эмоционально заряженным, генерируется эротическое "электричество", которое, в свою очередь, создает взаимное магнетическое притяжение. В "золотистом" пространстве вокруг них повышается сенсорная восприимчивость: они слышат музыку более ясно, запахи – более четко, вкус и осязание влюбленного усиливаются.

Когда женщина влюбляется в того, кто не отвечает ей взаимностью, она становится одержимой страстным неутоленным желанием. Она снова и снова тянется к любимому и снова и снова получает отказ. Интенсивность, которая прекрасна в случае взаимной любви, теперь усиливает боль.

Пробуждение Афродиты.

В точном соответствии двум мифическим версиям рождения Афродиты существует два способа возникновения этого архетипа в сознании.

Первый – яркая инициация, когда Афродита возникает внезапно, полностью расцветшая и внушающая благоговейный страх, как нечто реальное и управляющее из глубин бессознательного. Когда сексуальность ощущается как инстинктивный отклик, без любви или хотя бы симпатии к пробуждающему ее мужчине, то такая сексуальность, отсеченная от эмоциональной близости, метафорически подобна версии Гесиода о рождении Афродиты из пены морской.

На психотерапевтических сеансах многие женщины рассказывают об ошеломляющем, сокрушительном ударе неожиданного первого сексуального отклика: "Меня заполнило желание, о котором я даже не подозревала. Это было прекрасно и жутко одновременно". Однажды ощутив власть Афродиты, многие молодые женщины обнаруживают, что их тянет к половой близости. Другие, тотчас осознав, что может произойти, избегают ее. Две мои пациентки дали примеры противоположных откликов. Одна стремилась к большему: "Я вспоминаю, как делала вид, что мне приятно само свидание, хотя то, чего я действительно хотела, был секс". Другая воздвигала барьеры: "Я погружалась в учебу, отказывалась от свиданий. Я воображала, что принадлежу к типу женщин-интеллектуалок, пока благополучно не вышла замуж. В то время я была просто неискушенной". После первого опыта такая женщина знает, что ее тянет к половой близости принудительное желание повторить переживание, что стоит ее телу пробудиться – и ее внимание эротически направляется к мужчине. Тогда она хочет слиться с ним, хочет быть унесенной страстью к оргазмическому освобождению, через гребень высокого полового напряжения к разрядке, где индивидуальность погружается в трансперсональное оргазмическое переживание.

Второй способ, благодаря которому задействуется архетип, заключается в близких отношениях. Его можно сравнить с версией Гомера об обычном рождении Афродиты и последующем развитии как дочери Зевса и морской нимфы Дионы. Рост доверия и любви, постепенное уменьшение скованности предшествует возникновению, или "рождению", Афродиты, возвещенному первым оргазмом во время физической близости и новым желанием ее. Одна замужняя женщина, которая имела несколько любовников до замужества и два года брака до того, как стала испытывать оргазм, говорила с изумлением: "Это происходит так, как будто мое тело теперь знает как".

Инстинкт продолжения рода.

Афродита представляет побуждение, обеспечивающее продолжение человеческого рода. Как архетип, связанный с половым побуждением и силой страсти, Афродита может превратить женщину в "сосуд порождающий", если та не применяет противозачаточных средств.

В отличие от женщины-Деметры, вступающей в близкие отношения ради желания иметь ребенка, женщина, находящаяся под влиянием Афродиты, имеет ребенка потому, что испытывает страсть к мужчине или желание сексуального либо романтического переживания. Афродита нашептывает не использовать противозачаточные средства, потому что это может уменьшить страсть в данный момент или сделать первую половую близость "заранее спланированной". Погружение в архетип богини увеличивает риск нежелательной беременности.

Следуя инстинкту продолжения рода, некоторые женщины сильнее всего ощущают влияние Афродиты во время овуляции, когда половая близость вероятнее всего приведет к беременности. Это время, когда они наиболее сексуально отзывчивы, им снятся эротические сны и они острее всего ощущают отсутствие интимной близости, если у них нет полового партера.

Творчество.

Афродита представляет огромную силу изменения. Благодаря ей происходит притяжение, соединение, оплодотворение, вынашивание и рождение новой жизни. Когда этот процесс между мужчиной и женщиной имеет место исключительно на физическом уровне, происходит зачатие ребенка. Но и во всех других творческих процессах последовательность та же самая: притяжение, соединение, оплодотворение, вынашивание и новое творение. Абстрактный творческий продукт может быть представлен как вдохновенное соединение двух идей, что в конечном счете дает рождение новой теории.

Творческая работа происходит в состоянии напряженного и страстного вовлечения – почти как с любовником, когда один (художник) взаимодействует с "другим", чтобы привнести нечто новое в жизнь. Этим "другим", всепоглощающим и очаровывающим в течение какого-то времени, может стать картина, форма танца, музыкальная композиция, скульптура, поэма или рукопись, новая теория или изобретение. Творчество для многих людей представляет также "чувственный" процесс; это – "внутри-моментное" сенсорное переживание, включающее прикосновение, звук, образы, движение, а иногда даже запах и вкус. Художница, погруженная в творческий процесс, нередко, подобно любовнице, обнаруживает, что все ее ощущения усиливаются и она воспринимает чувственные впечатления через многие каналы. Когда она работает над зрительным образом, вербальной фразой или танцевальным движением, могут взаимодействовать многочисленные чувственные ощущения, порождая результат.

Как Афродита-любовница может проходить через цепочку любовных связей, так и Афродита – творческая сила – может вовлекать женщину от одного напряженного творческого акта к другому. Когда заканчивается один проект, возникает другая привлекающая ее возможность.

Иногда в одной женщине присутствуют оба аспекта Афродиты – и творческий, и романтический. В этом случае она вступает в интенсивные близкие отношения, переходя от одной связи к другой, и погружается в творческую работу. Подобная женщина следует за своими чарующими увлечениями в любви и творчестве и может вести жизнь, чуждую условностям, как танцовщица Айседора Дункан и писательница Жорж Санд.

Развитие Афродиты.

Афродита представляет архетип, наиболее вовлеченный в чувственные или сенсорные переживания. Так что ее призывают по ходу развития остроты восприятия и сосредоточенности на "здесь и теперь". Любовники действительно соответствуют друг другу вкусом, запахом, красотой; возбуждение от музыки и прикосновений усиливает их наслаждение. Сексологи учат "сосредоточению на ощущениях" и "процессу наслаждения" методами, поощряющими пару погружаться в текущий момент, не концентрироваться на цели, обучаться тому, как наслаждаться приятными ощущениями.

Чувство вины и осуждения создают помехи для наслаждения как актом любви, так и процессом творчества. Такие помехи возникают, когда люди чувствуют предубеждение как против развлечений, игры и любой другой "непродуктивной" деятельности, так и против секса. Многие люди оценивают стремление к любви и красоте в лучшем случае как легкомыслие, в худшем – как грех. Например, архетипы Артемиды и Афины сосредоточиваются на достижении целей, предрасполагая подобных женщин обесценивать наслаждение Афродиты текущим моментом. И Афродита часто угрожает приоритетам Геры и Деметры – моногамной и материнской роли, – так что последние обычно осуждают ее. И наконец, интровертность архетипов Персефоны и Гестии делает таких женщин менее отзывчивыми на "внешнюю" привлекательность.

Когда женщины понимают ценность Афродиты и стремятся развивать этот аспект в себе, они делают главный шаг в своем сознании к его пробуждению. Затем им необходимо найти время и благоприятную возможность для развития Афродиты. Пара может нуждаться в свободном от заботы о детях времени и расслабляющей обстановке, где они могут наслаждаться друг другом, беседовать и заниматься любовью. Женщина может обучиться делать и воспринимать массаж. Она может брать уроки танцев как средства достижения легкости и свободы в теле и получения удовольствия от своего тела – что представляет предпосылку для переживания наслаждения во время акта любви.

Развитие интереса к искусству, поэзии, танцам или музыке служит подобной цели в сфере эстетики. Каждый может развить способность полностью погружаться в зрительное, слуховое или двигательное переживание. Однажды совершив такое погружение, человек может войти в порождающее нечто новое взаимодействие с эстетической средой.

Женщина-Афродита.

С тех пор как богиня Афродита возникла из морских глубин во всем блеске своей красоты, богиню любви олицетворяют золотоволосые, с соблазнительными формами, сексапильные женщины, подобные Мерилин Монро. Иногда архетип Афродиты действительно узнаваем по внешнему виду, но чаще всего женщину-Афродиту можно узнать скорее благодаря ее притягательности, а не внешности. Архетип Афродиты излучает личное обаяние – магнетизм или электричество, – что в соединении с внешними данными и делает женщину "Афродитой".

Выглядящая вполне обыкновенной женщина не притягивает мужчин на расстоянии, но, если ее активный архетип представляет Афродита, то, стоит им подойти поближе, и они находят ее очаровательной и обаятельной. Многие не обладающие особой красотой женщины с качествами Афродиты притягивают мужчин магнетическим теплом своей личности и своей естественной, бессознательной сексуальностью. Этих "простушек" всегда окружают мужчины, в то время как их более одаренные, действительно хорошенькие сестры могут ждать у телефона или сидеть в одиночестве на танцах, недоумевая: "Что в ней такое, чего нет у меня?"

Юная Афродита.

Будучи ребенком, маленькая Афродита может быть невинной маленькой кокеткой. Она обладает бессознательной сексуальностью, способностью вызывать интерес и отклик в мужчинах, побуждая взрослых к замечаниям вроде "Подождите, когда вырастет, она станет разбивать сердца". Она наслаждается, будучи центром внимания, ей нравится носить красивую одежду и наряжаться. Обычно она не является застенчивым, робким ребенком, и ее даже могут называть "маленькой актрисой" за ее импровизированные представления и другие привлекающие внимание действия, уже тогда очаровывающие ее зрителей.

В возрасте восьми-девяти лет многие девочки спешат вырасти, изысканно одеваться, использовать косметику. Они увлекаются мальчиками, являются страстными поклонницами рок-музыкантов или сексуальных мужчин-певцов. Некоторые юные Афродиты становятся "нимфетками": преждевременно осознавшие свою сексуальность, они наслаждаются ощущением власти и своей привлекательности, заставляя старших мужчин реагировать на их поддразнивающий флирт.

Родители.

Некоторые родители способствуют тому, чтобы их хорошенькие дочери стали Афродитами. Они подчеркивают привлекательность дочерей, заставляют их целовать взрослых, водят их на детские конкурсы красоты и, главное, сосредоточивают внимание на их женской привлекательности – больше, чем на других качествах и способностях.

Но когда девочка достигает половой зрелости и половая активность становится возможной, ее родители могут реагировать на это весьма различно. Может возникнуть общая деструктивная схема: родители завуалированно поощряют ее к половой активности, но затем наказывают ее. Такая ситуация позволяет родителям одновременно удовлетворять свое болезненное эротическое любопытство и быть блюстителями нравственности.

Отцы могут реагировать на пробуждающуюся сексуальность дочери-Афродиты различным образом. Многие отцы откликаются на растущую привлекательность дочери неумышленно и/или бессознательно спровоцированными шумными конфликтами, создающими эмоциональную и физическую дистанцию между ними. По-видимому, дочери часто подыгрывают в этом шуме, который защищает обоих участников от осознания их инцестуозных чувств. Некоторые отцы становятся слишком строгими, запрещая дочерям ходить на свидания, или навязчивыми, контролируя их и "допрашивая" о свиданиях. А для некоторых отцов такая дочь становится соблазном.

У матерей есть свой набор реакций на дочь-Афродиту. Некоторые становятся строгими и контролирующими, чрезмерно реагирующими на молодежную музыку и стиль одежды, даже когда дочь ведет себя соответственно своему возрасту. Такие матери могут навязывать свой "кодекс одежды", подчеркнуто все прикрывающей и уменьшающей привлекательность, и запрещать многие виды активной деятельности. Они могут тщательно проверять на "благонадежность" друзей дочери обоих полов или, как печально заметила одна женщина, обращаться либо с дочерью, либо с мальчиками, либо и с ней, и с ними как с "потенциальными половыми маньяками". Подобно отцам, они могут развить в себе "умонастроение тюремщика" по отношению к своей дочери-Афродите.

Навязчивость может быть в большей степени присуща матерям дочери-Афродиты, чем отцам. Кроме навязчивости, мотивируемой необходимостью приглядывать за привлекательной дочерью, матери иногда живут по принципу замещения за счет дочери и стремятся услышать малейшие подробности ее свиданий. Чтобы доставить удовольствие такой матери, дочери необходимо быть популярной среди мальчиков.

Другие матери реагируют на пробуждающуюся Афродиту в своей дочери как на соперницу. Воспринимая привлекательность дочери как угрозу, завидуя ее юности, мать унижает девочку, делает неблагоприятные сравнения, флиртует с ее друзьями-мальчиками и многими способами, в большом и малом, подрывает расцветающую женственность дочери. В сказке о Белоснежке ее мачеха постоянно спрашивала: "Зеркало, зеркало на стене, кто всех красивей в нашей стране?" Этот сказочный характер представляет находящуюся под угрозой (и, следовательно, враждебную) соперничающую мать.

Самые лучшие родители не переоценивают и не придают слишком много значения свойствам Афродиты и не обращаются со своей дочерью как с хорошеньким объектом. Родители оценивают привлекательность дочери так же, как другие качества, такие, как интеллект, доброта, способности в искусстве. В случае ситуации со свиданиями родители вводят ограничения, соответствующие возрасту и степени зрелости дочери. Привлекательность для мужчин рассматривается как факт, о котором девочка должна быть осведомлена (а не порицаема).

Юность и молодость.

Юность и молодость – решающее время для женщины-Афродиты, которая может обнаружить себя зажатой между возбуждением Афродиты внутри себя и реакцией окружающих. Студентка, стремящаяся к сексуальным переживаниям так же сильно и часто, как молодой мужчина, должна думать о последствиях. Результатом ее действий согласно своим потребностям могут стать дурная репутация, заниженное самоуважение, отрицательный образ себя. "Хорошие девушки" могут сторониться ее, в то время как молодые мужчины, обуреваемые мыслями о сексе, толпятся вокруг, считая ее при этом склонной к беспорядочным связям и "недостаточно хорошей" для невесты.

С неконтролируемым архетипом Афродиты возникают и другие проблемы. Одна из них – возможность нежелательной беременности. Еще одна – риск венерических болезней для активной Афродиты. Другая медицинская проблема заключается в возникновении рака женских половых органов в более поздние годы.

Молодые женщины получают мало помощи в обращении с их настойчивой внутренней Афродитой. Их главный выбор, который может иметь серьезные последствия, – это как выразить свою сексуальность. Некоторые из них просто ее подавляют. При этом те, кто чувствует сильное религиозное давление, в любом случае могут ощущать вину, порицая себя за "недопустимые" чувства. Другие выражают сексуальность в устойчивой близкой связи – хороший выбор, если Гера также является сильной частью личности, хотя результатом может стать раннее замужество.

Если и Афина, и Афродита обе являются сильными элементами в молодой женщине, она может использовать сочетание стратегии и сексуальности, в том числе и для самозащиты. Одна такая женщина рассказала: "Однажды я поняла, что влюбляюсь и выхожу из этого состояния легко, и у меня есть сильное сексуальное побуждение продолжать это. Я не принимала влюбленность слишком серьезно. К чему я относилась действительно серьезно – так это к предохранению от беременности, к выбору партнера и к тому, чтобы эта часть моей жизни не афишировалась".

Когда женщина-Афродита поступает в колледж, возможно, наиболее важными для нее будут социальные аспекты. Она может выбрать "партийную школу" – колледж, отмеченный скорее социальной активностью, чем академическими занятиями.

Она обычно не сосредоточивается на дальних академических целях или на карьере. Ее пробудившийся интерес к профессиональной карьере подрывается скучной перспективой принимать необходимые трудные условия. Она способ на окунуться в работу колледжа, только блистая в какой-либо – чаще всего творческой – области, включающей взаимодействия с людьми. Она, например, может специализироваться в драме, переходя от одной роли к другой. Каждый раз она погружается в свою роль, внося личную врожденную страсть и таким образом может стать в колледже выдающейся драматической актрисой.

Работа.

Работа, не захватывающая женщину-Афродиту эмоционально, не представляет для нее интереса. Ей нравится разнообразие и интенсивность, а повторяющиеся задачи, так же как домашняя работа, работа в конторе или лаборатории надоедают. Она хорошо выполняет работу, только когда может полностью творчески погрузиться в нее. Таким образом, ее можно встретить в области искусства, музыки, сочинительства, танцев, драмы или среди людей, особо значимых для нее, таких, например, как учитель, терапевт, редактор. Как следствие, она либо ненавидит свою работу и, вероятно, выполняет ее посредственно, либо любит ее и не жалеет сил и времени. Почти всегда она предпочитает работу, которую находит интересной, той, которая лучше оплачивается, но не столь привлекательна для нее. Она может достигнуть успеха, но, в отличие от Афины и Артемиды, не нацелена на достижения.

Взаимоотношения с мужчинами.

Женщины-Афродиты тянутся к мужчинам, не обязательно подходящим для них. Если не влияют архетипы других богинь, их выбор часто похож на выбор самой Афродиты – это мужчины творческие, сложные, легко поддающиеся переменам настроения или эмоциональные, как Гефест, Арес или Гермес. Такие мужчины не стремятся на профессиональные вершины или позиции власти, не хотят возглавлять семью или быть мужьями и отцами.

Интровертный, глубокий тип Гефеста может подавить гнев, сублимируя его в творческую работу. Подобно богу огня, он может быть и художником, и (в эмоциональном смысле) калекой. Его взаимоотношения с родителями могли быть такими же плохими, как и у Гефеста. Он мог быть отвергнут своей матерью, если не жил согласно ее ожиданиям, и отрезан от близких отношений с отцом. Поэтому с женщинами, на которых он негодует из-за того, что они очень важны для него, но ненадежны, у него могут складываться отношения любви/ненависти. Он может ощущать очень малую близость с мужчинами, чувствуя себя чужим и стоящим ниже.

Часто мужчина-Гефест с выраженной интровертностью чувствует себя неловко в социальных ситуациях, он лишен способности вести легкую непринужденную беседу, а значит, другие люди не задерживаются в его обществе. Исключением может быть женщина-Афродита. С ее талантом полностью сосредоточивать внимание на человеке, с которым встречается, она может расковать его и найти очаровательным. Ощущая себя привлекательным и притягательным для нее, мужчина-Гефест откликается с характерной для него силой, и между ними может вспыхнуть пылкая страсть. Она пленяется глубиной его чувств и пылко откликается на его эмоциональный огонь, который может оттолкнуть других женщин. Она принимает его глубоко чувственную эротическую натуру, которая в течение какого-то времени может не проявляться, сублимируясь вместе с его гневом в работе. Когда она вызывает его страсть, оба любовника могут быть устрашены подъемом его чувства. Если он мастер или художник, она может тянуться к создаваемым им прекрасным вещам и благодаря этому вдохновлять его творчество.

В переживании любви мужчиной-Гефестом существует много проблем, зависящих от типа его подспудных чувств и психологического здоровья. В одной крайности он может, как заснувший вулкан, быть потенциальным параноиком – одиноким человеком, чья работа не получает признания из-за одиночества и враждебности. К тому же привлекательность женщины-Афродиты или ее тяготение к другим может вызвать в нем гнев, чувство неполноценности и страх потери. Если он в точности подобен Гефесту, то может суметь держать свою ревность под контролем. Однако человек, находящийся рядом с мужчиной-Гефестом в таких обстоятельствах, ощущает себя живущим на склоне активного вулкана и ожидающим его извержения.

Некоторые сочетания Гефеста и Афродиты оказываются очень хорошими. В этом случае мужчина-Гефест представляет собой интровертного творческого человека, переживающего спектр эмоций (а не только гнев) с характерной для него интенсивностью и сдержанностью. Он выражает эти эмоции в своей работе и в немногих важных для него близких отношениях. Он любит ее глубоко и страстно, а главное, не собственнически. Его глубина держит ее эмоционально, а его ответственность по отношению к ней обеспечивает стабильность, в которой она нуждается.

Обычно для женщины-Афродиты притягателен и другой мужчина – неуловимый, непостоянный, подобный богу войны Аресу, сыну Зевса и Геры. Реальная жизненная история этого типа может иметь тесное сходство с мифологической семьей Ареса, воспитанного озлобленной матерью после того, как отец оставил их. Он – эмоциональный, страстный, буйный мужчина, склонный к аффектации. Нуждающийся в реальном отце как ролевой модели и дисциплинирующем начале и, как правило, сам устанавливающий стиль отношений с матерью, он нетерпелив, и у него низкая устойчивость к фрустрациям. Ему нравится атаковать, но он может быстро терять голову в затруднительных положениях, лишаясь возможности быть хорошим руководителем.

Сочетание "Афродита – Арес" – горючая смесь. Оба разделяют склонность жить по принципу "здесь и сейчас". Оба скорее реагируют, чем размышляют, сначала делают, а потом думают. Когда же они оказываются вместе, эротические искры и горячие темпераменты приводят к пылкому взаимодействию. Они одновременно любят и воюют. Эта пара изобрела раздоры любовников с драками и примирениями.

Пара "Афродита – Арес" обычно не создает стабильных отношений. Помимо эмоциональных вспышек, его самонадеянность и хвастовство часто приводят к ненадежному экономическому положению. Он не способен ни думать стратегически, ни быть предусмотрительным. В момент раздражения или гнева он может высказаться или поступить так, что это будет стоить ему работы. Если к тому же у женщины есть склонность Афродиты к неверности или по крайней мере к кокетству, она в дальнейшем сможет угрожать его мужественности и спустить с цепи его инстинкт собственника. Он впадает в ярость, и его жестокие вспышки вызывают ужас и страх.

Тем не менее, при всей их вспыльчивости, отношения некоторых таких пар могут быть относительно гармоничными и выдержать испытание временем. Даже если он и обладает личностью Ареса – импульсивного, эмоционального, воинственного от природы, однако благополучная семейная ситуация воспрепятствовала развитию его агрессивности. А в ней, давая возможность поддерживать с ним продолжительную связь, достаточно силен архетип Геры.

Мужчина, всегда чувствующий себя молодым и держащийся соответственно, также привлекает многих женщин-Афродит, которые, по-видимому, имеют склонность к незрелым, сложным, сосредоточенным на себе мужчинам с творческим потенциалом. Такие мужчины имеют сходство с Гермесом, посланником богов, самым юным на Олимпе. Она обнаруживает его способность опьянять словами, особенно когда он поэтичен, и очаровывается способностью быстро перемещаться от высот к глубинам – эмоциональным или социальным. Тип Гермеса может быть обманщиком, немного жуликом, тем, кто любит перехитрить "медлительные" умы. В нем есть потенциальный, часто очень сильный, Божий дар, талант, но очень мало дисциплины, и он никогда не предается работе или женщине целиком. Типично, что он внезапно появляется и так же внезапно исчезает из ее жизни. Стремление привязать его к чему-либо подобно попытке удержать ртуть. Его "может быть" – игра фантазии о совместной жизни или заключении брака. Но ей лучше не рассчитывать на это, потому что он – последний, кто когда-либо выполнит свои обязательства. Секс с ним непредсказуем и чрезвычайно насыщен. Он очаровательный, восприимчивый любовник.

Сочетание "Афродита – Гермес" очень хорошо подходит некоторым женщинам-Афродитам, поскольку оба склонны к интенсивности "здесь и сейчас" и недостатку обязательности. Однако если архетипы Афродиты и Геры в женщине одинаково сильны, это очень болезненная для нее партия. Такая женщина глубоко к нему привяжется и будет мучиться от ревности. Секс между ними весьма интенсивен. Она моногамна и хочет выйти за него замуж, но обычно должна довольствоваться соглашением, соответствующим его потребности приходить и уходить.

Однако зрелый мужчина-Гермес способен принимать на себя обязательства по работе и близким отношениям (как отмечалось ранее, он может жениться на женщине-Гестии). В таком случае пара "Афродита – Гермес" может быть превосходной. Их связь может пережить флирты и даже романы, потому что они не являются ревнивыми или собственническими людьми. Более того, их отношения могут выдержать испытание временем, потому что они наслаждаются обществом и стилем друг друга. Она не отстает от его темпа, который соответствует ей самой. Им обоим подходит то, что они могут быть интенсивно включены друг в друга в один момент и независимы в следующий.

Замужество.

Если Афродита – один из нескольких сильных архетипов, включающих в себя и Геру, то ее присутствие усиливает и оживляет брак сексуальностью и страстностью. Однако выдержать моногамный брак для женщины-Афродиты бывает весьма затруднительно. Если другие богини имеют мало влияния на замужнюю Афродиту, или брак – просто случайное соединение, она, вероятно, будет следовать схеме серии близких связей. Например, у кинозвезды Элизабет Тейлор, чей общественный имидж – современная Афродита, было несколько браков.

Взаимоотношения с женщинами: леди, которой не доверяют.

Женщине-Афродите другие женщины склонны не доверять, что особенно характерно для женщин типа Геры. Чем меньше Афродита сознает свое воздействие на мужчин и отвечает за него, тем более разрушительным элементом становится. Например, находясь в гостях, она может сильно привлекать внимание, эротически заряжая разговоры с наиболее интересными присутствующими мужчинами. Тем самым она возбуждает ревность, ощущение неполноценности и страх потери во многих женщинах, которые видят своих мужчин реагирующими на нее с возрастающим воодушевлением, поскольку алхимическое взаимодействие создает золотистую ауру вокруг обоих.

Когда женщины (особенно ревнивая и мстительная Гера) сердятся на нее, женщина-Афродита часто бывает шокирована. Она редко разделяет недоброжелательность других женщин, и, поскольку сама не ревнива и не собственница, ей обычно трудно понять причину враждебности по отношению к себе.

Женщина-Афродита часто имеет обширный круг подруг (кроме женщины-Геры), наслаждающихся ее спонтанностью и привлекательностью. Многие из них разделяют с ней свойства Афродиты. Другие выступают в качестве ее свиты, либо наслаждаясь ее обществом, либо проживая ее любовные приключения по принципу замещения. Однако ее дружеские отношения сохраняются, только если ее подруги не обижаются на ее небрежное отношение к их совместно составленным планам.

Дети.

Женщине-Афродите нравятся дети, и наоборот. Ребенок чувствует, что эта женщина смотрит на него не осуждающими, но умеющими ценить глазами. Она извлекает наружу детские чувства и способности таким образом, что ребенок ощущает себя прекрасным и благосклонно воспринятым. Часто она исподволь внушает ему ощущение своей избранности, придавая ребенку уверенность и помогая развивать способности и таланты. Она очень легко может проникнуться духом игры и фантазии. Она очаровывает детей своей манерой вести себя и вдохновляет их своим заразительным энтузиазмом во всем, что представляет для нее интерес. Это прекрасные качества для матери. Дети женщины-Афродиты преуспевают и развивают свою индивидуальность, особенно если в ней присутствуют еще и качества Деметры.

Мать-Афродита может очаровывать своих детей, видящих ее прекрасной и обольстительной, но, если (из-за нехватки архетипа Деметры) она не учитывает их потребности в эмоциональной безопасности и постоянстве, она будет непоследовательной, противоречивой, что грозит для них негативными последствиями. В этом случае ее дети упиваются ее полным вниманием в один момент, но, когда в другой момент ее внимание переключается на что-то иное, они ощущают себя покинутыми и несчастными. У одной моей пациентки была мать-Афродита, оставлявшая ее на долгие периоды времени с няней. Вот как она описывала весьма своеобразные возвращения матери домой: "Мать влетала в дом, устремлялась ко мне с распростертыми объятиями. Я чувствовала себя так, будто была самой важной персоной в мире". Ее мать "приносила с собой солнечный свет"; это было так, как будто вернулась богиня. Не имело значения, что она обижалась на мать из-за ее отсутствия и даже угрюмо встречала новость о ее возвращении; все прощалось, как только она начинала греться в материнском божественном жаре Афродиты. Она выросла с сомнениями в своих способностях (которые были исключительными) и вынуждена была справляться с ощущением собственной никчемности и депрессией, соответствующей ее чувствам, когда мать ее покидала.

Когда одновременно непостоянное и интенсивное внимание матери-Афродиты сосредоточено на сыне, это влияет на его будущие близкие отношения с женщинами, а также на его самоуважение и потенциальную возможность депрессии. Она создает особую близость между ними, обольщая в своем сыне пробуждающегося мужчину и притягивая его к себе, а затем обращает свое внимание на кого-то другого. Соперник в его любви – часто новый мужчина, иногда некое новое увлечение – уводит ее прочь, оставляя его с ощущением несоответствия требованиям, опустошенным, бессильным, сердитым и иногда униженным. Сын ощущает личное соперничество, состязание, которое он неоднократно проигрывает мужчинам в жизни его матери, – переживания, от которых большинство дочерей избавлены. Будучи взрослым мужчиной, он стремится к интенсивности чувств и особой близости, которые некогда ощущал с матерью, только на этот раз хочет быть хозяином положения. Основываясь на детском опыте с матерью, он не доверяет женской преданности и может чувствовать, что не в состоянии завоевать любовь женщины.

Средний возраст.

Неизбежность старения может стать для женщины-Афродиты опустошающей реальностью, если привлекательность была для нее главным источником удовлетворения. Однажды, когда она начнет беспокоиться из-за увядания своей красоты, ее внимание может переместиться, препятствуя ее всецелому погружению в другого человека. Она может не сознавать, что именно это качество Афродиты – даже больше, чем ее физическая красота, – было причиной притяжения к ней людей.

В средние годы женщина-Афродита нередко ошибается в своем выборе партнеров. Она может осознать, как часто ее привлекают чуждые условностям и иногда неподходящие мужчины. Теперь она может захотеть успокоиться – возможность, которую прежде с презрением отвергала.

Однако средний возраст не является трудным для женщин-Афродит, занимающихся творческой работой. Типично, когда такие женщины сохраняют свой энтузиазм и по-прежнему с головой бросаются в интересующую их работу. И сейчас они обладают большим опытом, чтобы чувствовать вдохновение, и более высоко развитым мастерством, чтобы выразить себя.

Старость.

Некоторые женщины-Афродиты сохраняют способность видеть красоту в предмете своего сосредоточения и всегда быть немного влюбленными. Они входят в старость с изяществом и жизненной энергией. Их интерес к другим или включение в творческую работу остаются наиболее важной частью жизни. Они продолжают находиться в юношеской позиции, так как неосознанно движутся от переживания к переживанию, от человека к человеку, очаровываясь тем, что приходит в следующий момент. Юные душой, они притягивают к себе других людей и имеют друзей всех возрастов. Например, Имоджин Каннингхэм даже в свои девяносто оставалась прекрасным фотографом, продолжая запечатлевать на пленке мгновения прекрасного и, в свою очередь, вдохновляя других фотографировать себя.

Психологические трудности.

Нелегко иметь Афродиту в качестве ведущего архетипа. Женщины, следующие инстинктивной сексуальности Афродиты, часто зажаты между собственным желанием половой близости и склонностью порождать эротическую энергию в других, с одной стороны, и культурой, полагающей женщину неразборчивой, если она действует согласно своим желаниям, – с другой.

Отождествление с Афродитой.

Глубокое отождествление с Афродитой часто проявляется в личности женщины экстравертностью, страстью к жизни и элементом пылкости. Она любит мужчин и притягивает их к себе своей привлекательностью и интересом к ним. Ее внимательность соблазнительна; она заставляет мужчину чувствовать свою особенность и сексуальность. Это внимание вызывает в нем ответный отклик, порождая между ними эротическое притяжение и желание половой близости. Если она отождествлена с Афродитой, то будет поступать согласно этому желанию, не учитывая последствий. Но последствиями могут быть общественное осуждение, цепочка поверхностных связей, возможное использование ее мужчинами, ищущими секс с ней и ничего более, и последующее заниженное самоуважение. Ей нужно знать, как сдерживать Афродиту в некоторых обстоятельствах и как отзываться в других, – мудро выбирать "когда и с кем", – и как не поддаваться архетипу в разрушительных ситуациях.

Мужчины могут также неправильно истолковывать ее теплоту и доверительный стиль общения, ошибочно принимая их за особый интерес или сексуальный зов. Ее резкий отпор может породить образ дразнящей или разбивающей сердца женщины и обвинения в завлечении мужчин. Чувствуя себя обманутыми и обиженными, такие мужчины могут стать враждебными и озлобленными. Став объектом нежелательного безрассудного увлечения и гнева из-за отказа, женщина-Афродита, запутавшись в своих действиях, вызвавших подобную реакцию, может быть задета или рассержена на себя.

Когда женщина-Афродита осознает эту схему, она может научиться умерять зарождающийся пыл мужчины, если не хочет его поощрять. Она может продемонстрировать свою недоступность или прекратить общение.

Отвергаемая Афродита.

Женщина-Афродита, вырастающая в атмосфере осуждения женской сексуальности, может попытаться подавить свой интерес к мужчинам, затушевать свою привлекательность и считать себя плохой из-за своих половых влечений. Но ощущение вины и внутренний конфликт, сопровождающие проявления ее природы Афродиты, приводят к депрессии, тревожности и подавленности. Если она притворяется так хорошо, что не пропускает свою сексуальность и чувственность в сознание, то теряет связь с главной частью себя – реальной и, таким образом, ослабляет свою жизненную энергию и спонтанность.

Отрицательные стороны жизни в настоящем.

Женщины-Афродиты склонны жить в настоящем, воспринимая жизнь так, как будто она является только чувственным опытом. Под давлением момента такая женщина может реагировать, забывая о последствиях своих поступков, и/или не соблюдать верности, порождая тем самым конфликты. Эта ориентация влечет за собой импульсивные действия, разрушительные по отношению ко всему, чего касается. Например, она может покупать красивые вещи, которые ей не по карману. Она составляет планы с большим энтузиазмом и с полной решимостью осуществить их. Но когда подходит назначенное время, она оказывается погруженной во что-то или в кого-то еще.

Страдание – лучший учитель для женщины-Афродиты, хотя такие уроки болезненны. Она осознает, что люди обижаются и сердятся из-за ее обращения с ними по принципу "с глаз долой – из сердца вон". Когда она, не думая о своем финансовом положении, подчиняется импульсу купить вещь, на которую упал ее взгляд, то вдруг обнаруживает, что счета, настойчиво требующие уплаты, растут, а деньги просачиваются сквозь пальцы. Она воспроизводит схемы, причиняющие боль ей самой и другим, до тех пор, пока не выучится сопротивляться тирании принципа "здесь и теперь", заставляющего ее жить так, словно "завтра" не существует.

Когда женщина-Афродита научится размышлять над последствиями, прежде чем действовать, она будет реагировать менее импульсивно и вести себя более ответственно. Однако эмоциональные предпочтения всегда будут иметь больший вес, чем практические соображения. И она сможет все еще обижать других своим поведением, даже заранее обдумывая свои действия, потому что безоговорочно следует своему сердцу.

Жертвы любви.

Мужчины могут стать жертвами женщины-Афродиты, когда она "любит их и оставляет их". Она очень легко влюбляется, убежденная каждый раз, что нашла совершенного мужчину. Магия момента позволяет ему чувствовать себя богом, любимым богиней, пока она не бросает его и не начинает встречаться с другим. Как следствие, за ней тянется цепочка раненых, обиженных, негодующих, подавленных или рассерженных мужчин, чувствующих себя использованными и брошенными.

Женщина-Афродита может пройти через серию интенсивных любовных связей, каждый раз увлеченная магией (или архетипическим переживанием) любви. Чтобы прекратить воспроизведение этой схемы, она должна научиться любить кого-то "целиком и без прикрас" – несовершенного человека, а не бога. Сначала она должна освободиться от чар легких слепых увлечений; обычно только сильное переживание может привести к такой утрате иллюзий. Только после этого близкая связь может стать достаточно длительной, позволяя принимать человеческие недостатки и в своем партнере, и в самой себе, и открывать в любви человеческие измерения.

"Проклятие" любви.

Власть богини Афродиты, заставляя людей любить, может обернуться разрушительной стороной. Иногда богиня принуждала женщину к безответной любви, пробуждала пылкую, но постыдную или запретную страсть, ведущую к конфликту или унижению и в конце концов, к уничтожению женщины или ее положительных качеств. Подобное проклятие определило судьбу трех мифологических женщин – Мирры, Федры и Медеи, "заболевших" любовью. Рассердившись на Психею, Афродита намеревалась заставить ее влюбиться в "подлейшего из мужчин". Богиня прекрасно сознавала, что любовь может причинять страдания.

Афродита и Адонис.

Современные жертвы Афродиты – это женщины, связанные своей несчастливой любовью. Некоторые из них ищут психиатрической помощи, позволяющей освободиться от страданий. В моей практике обозначились две типичных схемы. В первом случае женщина находится в любовных отношениях с мужчиной, плохо с ней обращающимся или унижающим ее. Всю свою жизнь она ставит в зависимость от "крошек" внимания, которые время от времени перепадают от него. Ее вовлечение может быть недолговечным, но может и тянуться годами. Характерно, что она мучается этой связью и своими усиленными попытками, вопреки очевидности, убедить себя в том, что он действительно ее любит. Она подавлена и несчастлива, но тем не менее весьма противоречиво относится к изменению своей ситуации. Однако, чтобы чувствовать себя лучше, она должна отказаться от разрушительной связи, имеющей над ней наркотическую власть.

Вторая схема кажется даже безнадежнее: женщина влюблена в мужчину, который ясно дает понять, что не хочет быть с ней. Он по возможности избегает ее и чувствует на себе проклятие ее безответной любви. И снова ее мучительная одержимость им может продолжаться годами, фактически препятствуя возможности любой другой близкой связи. В погоне за ним она может последовать в другой город (как сделала одна из моих пациенток), быть задержанной за нарушение права владения или насильственно изгнанной из его дома.

Освободиться от такого проклятия самой Афродите трудно. Чтобы измениться, женщина должна увидеть разрушительность своего тяготения и захотеть от него освободиться. Требуются огромные усилия, чтобы избежать искушения увидеть его и снова попасться в собственные сети. Но она должна сделать это, чтобы суметь направить свои эмоции на другую цель.

Пути развития.

Знание о своей архетипической схеме поведения полезно для всех типов женщин, особенно для женщин-Афродит. Оно помогает им понять свою "данную богиней" природу – сильную половую энергию, способность легко влюбляться и испытывать эротическое притяжение, чего лишены многие другие женщины. Такое знание помогает женщине-Афродите освободиться от ощущения вины из-за того, что она такая, как есть. В то же время она должна осознать, что ей следует отслеживать свои значимые интересы, поскольку богиня этого не делает.

Хотя архетипы других богинь могут не просматриваться в женщине-Афродите явно, обычно они присутствуют хотя бы в латентной форме. В связи с определенными жизненными переживаниями они могут получить влияние компенсируя или видоизменяя энергию Афродиты в женской душе. Если "Афродита" развивает какое-либо умение либо приобретает мастерство или образование, вероятно, станут важными архетипы Артемиды и Афины. Если она замужем и имеет ребенка, стабильное влияние могут приобрести Гера и Деметра. Если благодаря медитации она развивает Гестию, то может легче сопротивляться экстравертной силе эротического притяжения. А развитие интроверсии Персефоны позволит женщине-Афродите скорее испытывать сексуальное переживание в фантазии, чем в реальности.

Когда женщина-Афродита осознает свою модель поведения и решает видоизменить его так, чтобы она сама или те, кого она любит, не были задеты и обижены, наступает главная перемена. Совершая выборы и формируя возможные последствия, она сможет однажды установить свои приоритеты и действовать согласно им. Связанный с развитием путь, которому она может следовать, описывает миф о Психее.

Миф о Психее: метафора психологического развития.

Миф об Эросе и Психее использовался в женской психологии несколькими юнгианскими аналитиками в качестве аналогии; из них наиболее примечательны Эрик Нойманн в его книге "Амур и Психея" и Роберт Джонсон в книге "Она". Психея – беременная смертная женщина, стремящаяся воссоединиться со своим мужем, Эросом, богом любви и сыном Афродиты. Психея понимает, что должна подчиниться разгневанной и враждебной Афродите, чтобы когда-нибудь примириться с Эросом, поэтому предстает перед богиней. В качестве испытания Афродита дает ей четыре задания, имеющие символическое значение.

Каждое задание представляет определенную способность, которую женщине необходимо развивать. Всякий раз, когда Психея справляется с заданием, она приобретает новую, прежде не присущую ей способность, соответствующую в юнгианской психологии анимусу, или мужскому аспекту в женской личности. Хотя тем женщинам, которым, подобно Психее, необходимо совершить усилие для своего развития, эти способности часто кажутся "мужскими", они являются природными качествами женщин типа Артемиды и Афины.

Мифологическая фигура Психеи представляет любовницу (как Афродита), жену (как Гера) и беременную мать (как Деметра). Сверх того, по сюжету мифа она также спускается в подземное царство и возвращается оттуда (уподобляясь Персефоне). Женщинам, ставящим близкие отношения на первое место и реагирующим на других людей интенсивно и эмоционально, необходимо развивать способности, символизируемые каждым заданием. Только после этого они смогут оценивать предоставляемые выборы и решительно действовать в собственных интересах.

Задание 1: рассортировать зерна. Афродита приводит Психею в комнату, показывает огромную кучу смешанных вместе зерен – пшеницы, ячменя, проса, мака, гороха, чечевицы и бобов – и говорит ей, что она должна до вечера отсортировать каждый вид зерна или семян в отдельную кучу. Это задание кажется невыполнимым, пока множество крошечных муравьев не приходят к ней на помощь, раскладывая каждый сорт, зернышко к зернышку, по отдельным кучкам.

Таким же образом, когда женщине необходимо принять критическое решение, она должна сначала рассортировать беспорядочную смесь конфликтующих чувств и соперничающих предпочтений. Ситуация становится особенно запутанной, когда к ней свою руку прикладывает Афродита. "Сортировка зерен" представляет в таком случае внутреннее задание, требующее, чтобы женщина честно заглянула внутрь себя, проанализировала свои чувства, ценности и мотивы и отделила действительно важное от незначимого для нее.</p>

Когда женщина научится останавливаться в запутанной ситуации и не действовать, пока не возникнет ясность, она станет доверять "муравьям". Эти насекомые – аналогия интуитивного процесса, действующего вне сознательного контроля. Ясность может прийти благодаря ее сознательным усилиям систематически или логически оценивать и определять приоритеты многих включенных в решение элементов.

Задание 2: добыть золотое руно. Затем Афродита приказала Психее добыть до восхода солнца золотую шерсть от ужасных баранов – огромных, агрессивных, рогатых зверей, бодающихся друг с другом в поле. Если бы Психея вошла в стадо и попыталась взять их шерсть, ее бы наверняка затоптали. Снова задание кажется невыполнимым до тех пор, пока зеленый тростник не приходит к ней на помощь: он советует подождать до захода солнца, когда бараны разбредутся и лягут спать. Тогда она сможет безопасно снять пряди золотой шерсти с кустов ежевики, которые бараны слегка задевали.

Символически золотое руно представляет власть, которую необходимо приобрести женщине, не будучи уничтоженной при попытке ее достигнуть. Когда женщина-Афродита (или тип уязвимой богини) выходит в соперничающий мир, где другие люди агрессивно сражаются за власть и положение, ее может постигнуть боль или разочарование, если она не осознает опасности. Она может ожесточиться или стать циничной; ее внимательная и доверчивая душа может быть ранена, "затоптана ногами". Покрытая доспехами Афина может находиться в гуще боя, прямо включаясь в стратегию и политику, но женщина, подобная Психее, наблюдает, ожидает и постепенно обретает власть окольным путем.

Приобрести золотую шерсть и остаться при этом в живых – метафора задачи, как добиться власти, оставшись сострадательным человеком. Как показывает моя психиатрическая практика, держать в памяти эту задачу весьма полезно каждой стремящейся к самоутверждению женщине. В противном случае, сосредоточившись только на выражении своих потребностей или гнева, она превращает общение с собой в отталкивающее противоборство, затрудняя достижение желаемого и выставляя себя в резком, разрушительном аспекте.

Задание 3: Наполнить хрустальный флакон. В третьем задании Афродита кладет в руку Психеи маленький хрустальный флакон и говорит, что та должна наполнить его водой из неприступного потока. Этот поток ниспадает каскадом из источника с вершины высочайшего утеса в самую глубину подземного мира, а затем поднимается сквозь землю, возвращаясь снова в источник. Метафорически этот поток представляет круговорот жизни, в который Психея должна погрузиться, чтобы наполнить свой флакон.

Когда она пристально глядит на глубоко врезающийся в зазубренный утес и охраняемый драконами ледяной поток, задача наполнения флакона кажется ей невыполнимой. В это время ей на помощь приходит орел. Орел символизирует способность видеть ландшафт из далекой перспективы и стремительно пикировать, чтобы схватить то, что нужно. Это далеко не обычный способ восприятия для женщины, подобной Психее, склонной к личному вовлечению, мешающему "за деревьями увидеть лес".

Особенно важно для женщины-Афродиты сохранение в близких отношениях определенной эмоциональной дистанции, позволяющей видеть схемы отношений в целом, различать важные детали и осознавать то, что значимо. Тогда она сможет усваивать опыт и формировать свою жизнь.

Задание 4: Научиться говорить "нет". В четвертом и последнем задании Афродита приказала Психее спуститься в подземное царство с маленькой коробочкой для Персефоны, чтобы наполнить ее волшебной мазью красоты. Психея приравнивает задание к смерти. Но его можно рассматривать как видимый издалека поворотный пункт и дать ей совет.

Это задание гораздо тяжелее, чем традиционное испытание храбрости и решимости героя, ибо Афродита постаралась сделать его особенно трудным. Психее говорится, что она встретит людей, которые будут душераздирающе молить ее о помощи, и три раза она должна будет "делать свое сердце бесчувственным для жалости", игнорировать их мольбы и продолжать следовать дальше. В противном случае она навсегда останется в подземном царстве.

Держаться установленной цели, несмотря на просьбы о помощи, очень трудно всем, кроме женщин типа богинь-девственниц. Женщины с архетипом Деметры-матери и услужливой Персефоны наиболее отзывчивы к нуждам других людей, а женщины типа Геры и Афродиты находятся где-то между первыми и вторыми.

Задание, которое Психея выполняет, три раза говоря "нет", – это осуществление выбора. Многие женщины предпочитают быть обманутыми и отклониться от осуществления своих интересов. Они не смогут осуществить свои намерения или выбрать то, что является лучшим для них, пока не научатся говорить "нет". Будь это человек, нуждающийся в ее обществе или поддержке, или притяжение эротически заряженной близкой связи – пока женщина не научится говорить "нет" им и своей особой впечатлительности, она не сможет определять направление своей жизни.

Благодаря этим четырем заданиям Психея развивается. Она развивает способности и силы, подвергая испытанию свою смелость, бодрость духа и решимость. Однако, несмотря на все приобретения, ее природа и приоритеты остаются неизменными: во главу угла она ставит любовную близкую связь, рискуя всем ради нее, – и побеждает.

КТО ИЗ БОГИНЬ ПОЛУЧАЕТ ЗОЛОТОЕ ЯБЛОКО?

Состязание, конфликты и союзы среди богинь разыгрываются в душе женщины точно так же, как когда-то это происходило на Олимпе. На какую из богинь женщина обращает внимание? Кого она игнорирует? Скольких из них она выберет? Эти внутренние фигуры, представляющие могущественные архетипические образцы поведения, сражаются за первенство, как сами греческие богини состязались за золотое яблоко – приз, присужденный Парисом.

Суд Париса.

Все олимпийские боги и богини, за исключением Эриды (Эрис), второстепенной богини раздора, были приглашены на свадьбу царя Фессалии Пелея и прекрасной морской нимфы Фетиды. Оскорбленная Эрида решила отомстить за пренебрежение к себе. Она внесла раздор в празднество, подбросив на пиршественный стол золотое яблоко с надписью "Прекраснейшей". Оно прокатилось по столу, и его немедленно потребовали для себя Гера, Афина и Афродита. Каждая считала, что по справедливости и заслуженно это яблоко должно принадлежать ей. Конечно, они не могли решить между собой, кто из них прекраснейшая, поэтому обратились к Зевсу, чтобы он решил их спор. Он уклонился от выбора, направив их к необычайно красивому юноше, пастуху Парису, и повелев ему быть судьей.

Три богини нашли Париса, живущего идиллической жизнью с горной нимфой на лесных склонах горы Иды. Каждая из трех богинь по очереди пыталась повлиять на его решение с помощью подкупа. Гера посулила ему власть над всей Азией, Афина – военную славу и победы, Афродита же обещала ему в жены прекраснейшую из смертных женщин. Без колебаний Парис провозгласил прекраснейшей Афродиту и отдал ей золотое яблоко – и так навлек на себя вечную ненависть Геры и Афины.

Какая богиня получает золотое яблоко?

Согласно мифу, из присутствующих богинь три требовали себе золотое яблоко. Это были Гера, Афина и Афродита. Однако в душе женщины состав соперниц может быть разным. Может быть, это соперничество за яблоко разыгрывается между двумя, тремя или четырьмя – любое сочетание из семи богинь может составить сообщество конфликтующих друг с другом сил. Пробужденные архетипы нередко соперничают за верховенство или влияние внутри каждой женщины.

Что означает, согласно исходному мифу, выбрать "прекраснейшую" среди Геры, Афины и Афродиты, сражающихся за превосходство над двумя соперницами? Когда я рассматривала, что символизируют эти три богини, меня внезапно осенило понимание, что они представляют три главных направления жизни женщины, три аспекта, часто конфликтующие в ее душе. Гера на первое место ставит замужество – и так поступила бы женщина, отождествляющая себя с целями Геры. Афина ценит использование интеллекта для достижения мастерства и власти, и женщина, почитающая ее как прекраснейшую, важнейшей считала бы свою карьеру. Афродита покровительствует красоте, любви и страсти, творчеству как основным ценностям, и женщина, согласная с этим, ставит витальную энергию своей жизни выше продолжительной близкой связи и достижений.

Эти выборы фундаментально различны, поскольку все три богини относятся к различным категориям. Гера – уязвимая богиня, Афина – богиня-девственница, Афродита – алхимическая богиня. В жизни женщин обычно преобладает один из трех представленных этими категориями стилей.

Кто должен судить? Кто решает, какая богиня получает золотое яблоко?

В мифе выбор осуществил смертный мужчина. И в патриархальных культурах это тоже делают смертные мужчины. И, конечно, если мужчины решают, какое место должна занимать женщина, то выбор ограничивается тем, что их устраивает. Например, границы жизни большинства немецких женщин когда-то определяли три К – Kinder, Kuche, Kirche (дети, кухня, церковь).

*Источник: из работ Д. Ш. Болен

💓 Приглашаем Вас на онлайн курсы стилистов-имиджмейкеров в Fashion Expert.

Только здесь Вы получите глубокие академические знания о европейских технологиях fashion-стайлинга.

Подписывайтесь на наш Телеграм-канал! 💓