Созданный в конце XVI века неизвестным автором, "Arbatel De Magia Veterum" представляет собой обширный сборник духовных советов и высказываний. Эта книга также считается руководством по мистической самопомощи. В ней описаны различные обряды, призванные вызвать семь небесных правителей и их армии, управляющие различными аспектами Вселенной.
Например, правитель Бетель может предложить чудодейственные лекарства, а Фалек поможет воинам достичь славы. Однако способность проводить эти обряды будет дана лишь тому, кто "родился для практики магии", в то время как для остальных они будут бесполезны. В "Arbatel" также упоминаются другие полезные духи стихий, существующие за пределами физического мира, включая пигмеев, нимф, дриад, сильфид и сагани.
Происхождение
Артур Уэйт предполагал, что название "Арбатель" имеет корни в древнееврейском слове "ארבעתאל" (Арботель), что означает имя ангела, от которого автор якобы почерпнул свои магические знания. Адольф Джакоби высказывал мнение, что название происходит от древнееврейского "ARBOThIM" (арботим), что переводится как "четырехчастный", и "ЛА" (эль), что означает "Бог", или же от греческого выражения "αβραθ Ιαω", что означает "четырехбуквенное имя Иао", т.е. Яхве, которое часто встречается в греческих магических текстах и является метафорой Тетраграмматона, четырехбуквенного имени Бога. В предисловии к изданию 2009 года Джозеф Петерсон упоминает обе версии и предполагает, что это слово может быть псевдонимом автора. Также высказывалась версия, что "арбатель" может происходить от арабского "араба-т-эль", что переводится как "колесница" (в этом случае название трактата может быть переведено как "Колесница магии"), и что сам трактат мог быть вдохновлен арабским произведением "Книга солнечных светочей и тайных сокровищ", посвященным амулетам и талисманам; однако между этими двумя произведениями имеется лишь незначительное сходство, и, вероятно, арабский трактат был создан позже "Арбателя".
Благодаря ясному изложению, ориентации на добро и высокой точности в указании источников, гримуар «Арбатель» стал известен. В отличие от многих других произведений по оккультным наукам, чьи реальное время и место создания не совпадают с указанными в публикациях, «Арбатель» действительно был написан между 1536 и 1583 годами. Это подтверждается анализом текста гримуара: событие с девочкой из Франкфурта-на-Одере, упомянутое в афоризме 46 и известное из других источников, произошло в 1536 году, а упоминание о «Арбателе» содержится во втором издании трактата Иоганна Вейера «О демонических иллюзиях», опубликованном в 1583 году.
Предположительно, окончательная редакция гримуара была выполнена швейцарским врачом и ученым Теодором Цвингером (1533—1588), а издателем, скорее всего, был базельский типограф Пьетро Перна (1519—1582), что практически подтверждает швейцарское происхождение книги. Хотя автор гримуара до сих пор неизвестен, Петерсон предполагает, что это мог быть Жак Гохорий (1520–1576) — французский дипломат и путешественник, который долгое время проживал в Италии, основал мистическую академию во Франции и написал «Компендиум сочинений Теофраста Парацельса» (1567), где можно найти много сходств с «Арбателем». Все участники издания — Гохорий, Цвингер и Перна — были последователями учения Парацельса. В некоторых немецких рукописях того времени авторство гримуара без оснований приписывается самому Парацельсу. Первый английский перевод трактата был опубликован в Лондоне в 1655 году Робертом Тернером; в 1686 году в Везеле вышел немецкий перевод Луппия, а в 1910 году — французский перевод Эммануэля Леланда (под псевдонимом «Марк Хейвен»), с которого в 1912 году был сделан первый русский перевод.
«Арбатель» рассматривает взаимодействие человека с небесными иерархиями, а также с «олимпийскими духами», имена и печати которых не встречаются в ранее известных источниках.
А.Э. Уэйт высказывал критику относительно представлений о практической магии, изложенных в этой книге, однако он не сомневался в христианской природе «Арбателя». Он отмечал, что этот гримуар не содержит инструкций по черной магии и не имеет никакого отношения к «Большим и Малым ключам Соломона». В отличие от других гримуаров, «Арбатель» призывает мага не отрываться от общества, а активно участвовать в повседневной жизни, подчеркивая важность доброты, щедрости и честности выше ритуалов.
В числе источников, на которые ссылается автор гримуара, Библия занимает лидирующую позицию, хотя складывается ощущение, что библейские цитаты он использует из памяти, адаптируя их к тексту Вульгаты. Понять «Арбатель» невозможно без учета философских взглядов Парацельса, который, вероятно, впервые стал использовать термин «олимпийские духи». В своей работе автор гримуара активно опирается на идеи Парацельса, особенно в описании духов стихий, таких как гномы и «саганы», которые до него не упоминались в литературе, а также заимствует его концепции макрокосма и микрокосма, сочетая экспериментальный подход с почтением к древним текстам. «Арбатель» глубоко укоренен в классической культуре, отражая в себе древнегреческую философию, работы Плотина и «Оракулы Сивиллы». В то же время, в нем заметно влияние современных теологов и оккультистов, таких как Джованни Понтано и Иоганн Тритемий. Эти особенности также характерны для трудов Жака Гохория, что, согласно мнению Петерсена, служит подтверждением его авторства.