Опубликованный ниже текст отражает взгляды специалистов из департамента Древнего Египта и Судана в структуре Британского музея.
В дополнение к общенациональной вере в божеств, будь то Ра как Создатель, Осирис как царь мертвых, Тот как бог знаний, каждый город в Египте был домом для определенного божества, пребывающего в культовом изображении, которое хранилось в святилище, отделенном от повседневной жизни города и его жителей. Невсегда можно установить причины присутствия конкретного божества в определенном месте, и главные боги на местах могли меняться с течением времени. Исключением является разве что культ Себека, бога-крокодила, где кажется очевидным, что святилища бога расположены в основных опасных точках реки, где угроза нападения крокодилов была особенно сильна и требовала особых мер для умилостивления божества. Присутствие определенного божества может направить местное внимание на определенные сегменты общенациональной веры, но глубинная сила веры в Солнце как создателя сохраняется везде, и было бы неправильным пониманием политеистической религии воображать, что пантеон богов и богинь вырос из некогда независимых верований в одно божество в каждой местности. Мы мало знаем о египетской религии до Первой династии, но полный пантеон присутствует с того момента, как египетское искусство и письменность предоставляют нам свои доказательства. Точно так же было бы опрометчиво предполагать, что неопознанные формы в додинастическом искусстве или в искусстве фараонов, а также иероглифы, демонстрируют предполагаемую более раннюю стадию религии, основанную на фетишах или тотемизме, просто потому, что мы не можем объяснить эти формы.
Храмы Египта были спроектированы не как церковные пространства для установления связей между отдельными людьми и божественным, а как машины для поддержания ткани вселенной в движении. Каждая деталь в убранстве храма соответствовала сложной программе укрепления порядка против его врагов, это план, который нашел свою крайнюю форму в великих святилищах Верхнего Египта греко-римского периода. Начиная с Нового царства, самые большие храмы представляли собой ряд дворов и залов между главным входом и тем, что называется "святая святых". Только избранным посвященным разрешалось проходить через главные порталы, и в каждый последующий дверной проем все меньше и меньше жрецов имели право войти внутрь. На каждом этапе свет уменьшался, потолок становился ниже, а пол становился выше, по мере приближения к центральному святилищу. Колонны храма напоминают цветы и растения на болотистых краях первобытных вод, а самые нижние регистры стен храма содержат рельефные сцены бога Нила, доставляющего культу щедрость затопленной земли. Потолки залов украшены звездами или сценами с прохождением бога солнца по небу. Самое внутреннее святилище стояло в самой высокой точке, с самым низким потолком, куда не допускался свет; тексты описывают эту точку как первобытный холм творения. Здесь в святилище размещалось культовое изображение божества, идентифицированное в его текстах или атрибутах. Эта статуя получала не только гимны и молитвы, но и физическую поддержку в виде подношений еды и питья. Божество не отождествлялось с самим культовым изображением, но его ка или поддерживающий дух считался способным покоиться в статуе и получать через нее пищу.
Согласно египетским верованиям, только царь мог стоять на освященной земле в обществе богов, поскольку он считался сыном и защитником неба на земле, и в частности бога солнца; по этой причине обычно только царь изображался на стенах храма, приносящим жертвы богам. На практике царь делегировал свою роль в культе жрецам, которые могли проникнуть в святилище и провести обряды, необходимые для поддержания тварного мира. Из сцен на стенах храмов Нового царства и греко-римских храмов, а также из описаний в папирусах Нового царства и Третьего переходного периода мы знаем подробности ежедневной утренней службы, на которой бога прославляли и кормили в его святилище. Войдя в храм, священнослужитель совершал возлияние воды из колодца храма и предлагал божеству пищу, приготовленную в хранилищах храма. Он зажигал факел, входил в темноту внутреннего святилища и очищал воздух благовониями. Затем святилище можно было открыть, а завесу над лицом культового изображения поднять. В этот момент жрец простирался перед статуей и целовал землю, в это же время пелись гимны во славу божества. Изображение помещалось на свежерассыпанный песок, а святилище вытиралось начисто. Потом статую раздевали и очищали благовониями и водой из священных ваз немсет и дешрет, после чего ее можно было одеть в свежее полотно и украсить знаками отличия. Помазание десятью маслами и двумя видами краски для глаз сопровождалось заключительными обрядами очищения. Затем жрец помещал изображение обратно в святилище, закрывал его двери и выходил из святилища, смахивая следы по пути. Затем святилище запиралось и опечатывалось до следующего утра. В некоторых храмах тексты греко-римского периода указывают на то, что в определенные моменты дня для культа совершались и другие ритуалы, такие как полдень и вечер в Дендере и, возможно, ежечасный ритуал в Эдфу. Сцены подношений на стенах храма магическим образом поддерживали вечное культовое служение, в котором царь поставлял еду и питье, а также совершал все необходимые обряды.
Священники были людьми, которые занимали место царя на практике в ежедневном ритуале. В Древнем и Среднем царствах и снова после Нового царства священство было организовано в группы, известные как сау, «смотрители» (греч. филаи); каждая группа смотрителей предоставляла храмовый персонал на один месяц, в течение которого она отвечала за праздники, ежедневный ритуал и общее обслуживание и безопасность храмового имущества. В храме Среднего царства в Лахуне четыре смотрителя служили в течение трех из двенадцати месяцев года; каждая группа смотрителей фактически состояла из работников, разделенных на четыре каху, «угла», из пула которых на определенный месяц выбирались различные священники, привратники храма и носильщики. В обмен на свои услуги храмовый персонал получал фиксированную долю в доходе храма, что делало членство в группе смотрителей привлекательным предложением. Правила членства в гильдии смотрителей или храма неизвестны до Позднего периода, когда среди сохранившихся записей появляются документы, напоминающие более поздние монастырские, цеховые и профсоюзные правила.
До эпохи Нового царства храмы, отличные от комплексов для царского культа, как правило, занимали небольшое пространство и содержали мало внешне эффектных особенностей. Небольшое культовое изображение могло быть из драгоценного материала, но не было больших статуй божеств. Начиная с Восемнадцатой династии храмы богов поглощают большую часть времени и расходов на царское строительство, хотя каждый царь продолжал хвастаться своими строительными достижениями отдельно от достижений всех предыдущих правителей. Храмы в национальных центрах Гелиополя, Мемфиса и Гермополя претерпели физическое разрушение из-за своего уязвимого расположения в пойме, но их планировка и внешний вид, по-видимому, не сильно отличались от вида, который, как мы предполагаем, был типичным для Египта. Этот типичный храм сохранился прежде всего в комплексах Нового царства в Фивах, а затем в греко-римских образцах в Эдфу, Дендере и Филе. Подход к храму мог быть выложен сфинксами, как в Карнаке, где они имеют головы баранов из-за своей связи с богом Амоном; Процессионные сфинксы вдоль проспектов также могли использоваться для связи одного храма с другим. Передняя часть типичного храма представляет собой триумфальное зрелище в виде массивного трапециевидного пилона или ворот, украшенных высокими штандартами, несущими тонкие сужающиеся знамена, а в главном святилище Амона в Карнаке — парными гранитными обелисками. Внешняя ориентация Нового царства и более поздних храмов отражает изменение их образа жизни от культа к празднику.
Праздники всегда были центральными событиями в храмовом году, но они впервые получили заметное архитектурное выражение в сохранившихся записях в Фивах при Хатшепсут. Она установила ряд придорожных святилищ для священной ладьи бога Амона, чтобы позволить процессии бога отдохнуть по пути из Карнака в Луксор. В то же время она легитимировала свое правление как царя, несмотря на то, что была женщиной, обратившись к самому богу. Две новые черты культового образа, шествие его священной ладьи и его оракул, сохраняются с этого момента до римского периода и имеют мало параллелей в храмовом культе Древнего и Среднего царств. Празднество долины Фив существовало в Среднем царстве, и у таких богов, как Сокар в Саккаре и Осирис в Абидосе, были священные ладьи, но только обряды триумфа Хора и Осириса над Сетхом за пределами храма в Абидосе приближаются к практике праздничного шествия и оракула Нового царства. Наиболее явные предшественники празднеств Нового царства, по-видимому, лежат в дворцовом ритуале и царском продвижении. С Нового царства божество, как и царь, может покидать свое жилище и путешествовать на лодке; на ходу божество может, опять же как царь, произносить божественные слова.
В Фивах самыми важными процессиями были празднество долины и праздник Опет. Празднество долины возникло при Одиннадцатой династии с визитом Амона из Карнака на Восточный берег в храм царя Небхепетры Ментухотепа на Западном берегу. Для этого события в эпоху Среднего царства единственным нашим свидетельством является группа граффити, оставленных на склоне холма жрецами Ментухотепа, которые были ответственны за предупреждение храма о приближении Амона. Процессия стала ежегодным праздником для некрополя на Западном берегу, событием, на котором статуя Амона из Карнака посещала статую Амона царского культового храма на противоположной стороне реки. Праздник начинался в новолуние второго месяца лета и давал возможность семьям людей, похороненных на западных кладбищах, переплыть и отпраздновать со своими умершими родственниками. Праздник Опет привозил статую Амона из Карнака посетить статую Амона в Луксорском храме к югу от города Фивы. Карнак был известен как Ипетсут, «самое излюбленное из мест», в то время как Луксорский храм египтяне называли Ипетресет, «южный ипет», ипет (ранее египтологи читали опет) было словом для внутренней части дворца, включая спальню. Праздник Опет, по-видимому, вращался вокруг плодородия Амона и идентичной силы царя и, возможно, включал в себя некую форму священного брака или союза создателя и его супруги, возможно, для возрождения правящего царя. Праздник длился от трех до четырех недель, начиная со второго месяца сезона наводнения. Центральным зрелищем была торжественная процессия культовых изображений Амона из Карнака, его супруги Мут и их ребенка Хонсу к берегу реки в Карнаке, а затем в их церемониальных барках, буксируемых вдоль берега реки на юг в Луксор, с музыкальным и военным эскортом и серией подношений в больших масштабах.
Многочисленные другие празднества отмечались в течение года, и их важность в жизни страны вылилась в то, что каждый из двенадцати месяцев получил свое название от празднества, отмечаемого от эпохи позднего Нового царства до коптского периода. В греко-римских храмах Хатхор в Дендере и Хора в Эдфу рельефные настенные сцены изображают ежегодное путешествие Хатхор в ее священной ладье в Эдфу, чтобы жениться на Хоре. Оба храма имели церемониальные аллеи, ведущие к их массивным фасадам, создавая подходящую драматическую обстановку для прибытия и отбытия божеств у входа. Во всех таких перемещениях культовое изображение оставалось невидимым, спрятанным в переносном святилище за драпировкой и стенами каюты лодки. Тем не менее, изображение приближалось к внешнему миру ближе, чем в любое другое время, и считалось, что бог пребывает внутри изображения во время его путешествия во время празднеств. В дополнение к полномасштабной священной ладье для речных путешествий культовое изображение имело небольшую коробчатую святыню, которую можно было поместить в еще одну святыню в виде миниатюрной ладьи на постаменте с шестами для переноски, с помощью которых ее можно было поднять на плечах специально назначенных жрецов. Переносная ладья-святыня позволяла переносить изображение на более короткие расстояния по суше, и здесь наступал момент самого близкого доступа населения к изображению, предоставляя возможность для совершения оракулов. В египетском оракуле вопросы «да-нет» задавались изображению, пока оно находилось в своей ладье-святыне на плечах жрецов; затем жрецы могли перемещать ладью, либо тяжестью веры, либо путем циничной манипуляции в зависимости от индивидуального случая и личности. Вера в ценность оракула, по крайней мере в его использовании, распространялась на все уровни общества; Такие правители, как Хатшепсут, Тутмос III и Александр Македонский, использовали оракула для легитимации своего царствования, и сложные правовые и социальные проблемы также могли быть решены путем обращения к окончательному «да» или «нет» божественной ладьи. Хотя возможность для эксплуатации может быть прозрачной, оракул выполнял жизненно важную социальную функцию, как в Древней Греции, положив конец разрушительным и потенциально смертельным спорам. Напротив, в Древнем и Среднем царствах высшим апелляционным судом были должностные лица национальной администрации и царь.
Еще одна особенность, не известная из более ранних периодов, но распространенная в Поздний период, — это захоронение священных животных. Уже в Ранний династический период некоторые божества считались доступными на земле в видимой форме через посредничество отдельного животного. Самым важным из этих божественных вестников был бык Птаха в Мемфисе. Бык назывался Апис и имел особые отметины на лбу, языке и боку, и после смерти одного из них рождался преемник с такими же отметинами, образуя мистическую и непрерывную преемственность во времени. Похороны Аписа приносили общенациональный траур в королевском масштабе, и только самые могущественные в стране, такие как Хаэмвасет, сын Рамзеса II, были вовлечены в работу на его кладбище, Серапеуме в Саккаре. Другими такими отдельными священными животными были бык Мневис Ра в Гелиополе и бык Бухис фиванского бога-сокола Монту в Арманте.
Отдельно от этих культов, в которых одно животное выступало в качестве глашатая определенного бога, существует практика мумификации и захоронения любого животного определенного вида. Огромные катакомбы мумий животных и птиц росли во многих местах по всей стране с Позднего до Римского периода. Очевидно, любой вид животных, связанный с любым божеством, мог предоставить человеку средство доступа к божественному, как молитва. Верующий платил жрецам за мумию требуемого типа животного, например, кошку для Бастет или собаку для Анубиса; существовали даже кладбища крокодилов и газелей. Требуемое животное находили мертвым, или убивали живой экземпляр, бальзамировали и предлагали божеству, присоединяясь к миллионам других животных того же типа, часто хоронимых в обширных подземных галереях. Рентгеновские исследования мумифицированных кошек из коллекции Британского музея показали, что животных убивали для мумификации, ломая им шеи, египтяне не чувствовали никаких противоречий по поводу убийства этих священных существ. Делая акцент на животных как на священных для богов и богинь, египтяне Позднего периода, по-видимому, стремились отличить себя от иностранцев в то время, когда страна снова и снова становилась жертвой иностранного господства, и особенно яростного натиска ассирийцев на Фивы и персов в Нижнем Египте.
Источник: The British Museum Book of Ancient Egypt, 2007, pp. 91-98
Больше материалов и только самые внимательные читатели в нашем телеграм-канале