Есть две школы отношения к прекрасному. Одни говорят – во внешнем мире нет никакой красоты, она в душе человека. Красота в глазах того, кто её видит. Или – как написал Пауло Коэльо: «Если ты способен видеть прекрасное, то только потому, что носишь прекрасное внутри себя. Ибо мир подобен зеркалу, в котором каждый видит собственное отражение». Другие же говорят, что прекрасное мало того, что существует само по себе, а является основополагающей истиной бытия. Одно из самых знаменитых определений красоты в западном мире было дано романтиком-поэтом Джоном Китсом в его «Оде Греческой Урне»:
«Красота – это истина,
Истина – это красота,
Вот всё, что ты знаешь на земле,
И вот всё, что ты должен знать».
Эти слова указывают нам на тайну, недоступную концептуальному пониманию, но известную каждому человеческому сердцу. За 600 лет до Джона Китса суфий-мистик Ибн Араби писал в трактате «О величии и красоте»: «Красота – это приветствующая нас открытость истины». Примерно в то же время Данте сказал: «Как жар нельзя отделить от огня, так же как красота неотделима от вечного». И жажду этой красоты унять невозможно.
Практически то же думали и в древнем Китае. Человек (по Конфуцию) должен в самом себе, в недосягаемой для посторонних «внутренней клети сердца» находить самое прочное и возвышенное основание своего бытия (то есть истину). Всё внешнее, показное, зрелищное недостойно внимания подлинно благородного мужа. В Китае бессмертия полагалось добиваться только духовным совершенствованием. Внешний мир (как и у Платона) – это только тень, покров, красочная ширма реальности, а истина пребывает в глубине человеческого опыта, первозданная и несотворённая; она вне слов и образов, и поэтому пребывает вовеки. Пребывает, между прочим, прямо сейчас – в нашем с вами сердце.
А старожилы рассказывают так: «В горах под Абаканом есть Золотая Игла. Ею – очень давно, когда звери ещё не умели говорить – сшили Небо и Землю, а вместо нитки у них была Жизнь. Потом Те, кто шили, ушли, а Игла оказалась такой огромной, что люди перестали Её видеть».
Но не все перестали видеть иглу. В одном из древнейших философских текстов Индии – «Мундака Упанишаде» – сказано: «Как две птицы с золотым оперением, неразлучные товарищи – личное «Я» и бессмертное «Я» – сидят на ветвях дерева жизни. Первая пробует сладкие и горькие плоды дерева; вторая ничего не пробует и спокойно наблюдает. Личное «Я», забыв про свою тождественность с Божественным «Я», сбито с толку и печально. Но когда оно осознаёт Всевышнего как свое истинное «Я» и видит Его славу, оно перестаёт печалиться.
Господь – единая жизнь, сияющая в каждом существе. Видя, что Он присутствует во всём, мудрый человек смиряется и не выставляет себя. Божественное «Я» – его восторг, его радость; он служит Богу во всём. Такие, как он, воистину познали Всевышнего».
Видящие Большую Иглу знают, что Истина – она же Красота – она же Бог – объективно находится в нашем сердце.
Одного из величайших богословов в истории человечества звали странно: Псевдо-Дионисий Ареопагит. Ярлык «псевдо» в данном случае никак не бросает на него тени: историки присвоили ему такой титул, потому его много веков путали с членом афинского ареопага Дионисием – учеником апостола Павла и первым епископом Афин. А Псевдо-Дионисий жил в пятом веке и оставил после себя несколько классических трактатов, за что был признан великим. Вот он-то и проясняет кажущееся противоречие.
Он напрямую говорил, что красота – это имя Божье. Видящий красоту на самом деле прозревает Бога в его творениях. «Красота – это причина гармонии, симпатии, общности. Красота всё объединяет и является источником всех вещей. А Бог есть источник и причина всей красоты и всего добра, сам оставаясь за ними и выше их. И вершина человеческой жизни – это увидеть Бога во всей Его славе». Просветление – это прекращение всякого «умственного делания», «тесное единение с неизречённым светом. Мистическое незнание – не отказ от знания, а высшее знание. Это абсолютное и блаженное незнание именно составляет знание Того, Кто превосходит все объекты человеческого знания». Мудрёно, но правда.
И вот мы опять насобирали кучу всяких умных слов про Бога, истину и красоту, но вопрос-то остаётся. Так как же людям жить в обычные времена? Как воспринимать красоту, как видеть вечное в суете сиюминутности, как жить истиной, когда общепринятой нормой жизни является лукавство? Спокойно; мы не первое поколение, сталкивающееся с этим вопросом. Люди, способные помнить историю, знают, что это вопросы вечные; люди спрашивают об этом практически в каждую эпоху. Однако, есть подсказка. В Евангелии сказано: «Царство божие внутри вас»; то есть Бог есть то единственно истинное, что находится в самой сокровенной глубине сердца каждого человека. И, похоже, что все религии не одну тысячу лет твердят нам именно об этом. И когда бывает совсем туго, то, похоже, стоит не отвечать злом на зло; не распространять его дальше, а отвечать миру красотой, которая и есть истина. Это и есть тот «протест красотой», о котором говорил Фил Окс. «Нужно любить – любить как можно больше, ибо в любви и заключается подлинная сила, и кто много любит, тот делает много и способен на многое, и то, что делается с любовью, то делается хорошо», – так однажды написал Винсент Ван Гог своему брату Тео. И к этому ничего не добавить.
Мне будет приятно, если вы скажете мне "спасибо" не только просмотром, комментарием или лайком, но и рублём. Вот ссылка для переводов: