Наша практика преданного служения – это поиск Кришны. Мы воспеваем святые имена и ищем в них Кришну. Мы занимаемся садхана-бхакти, слушая «Шримад-Бхагаватам», «Чайтанья-чаритамриту», и пытаемся увидеть и почувствовать в них присутствие Кришны. Приходим в общество преданных, чтобы почувствовать Кришну. В материальном мире мы искали счастье в чувственных наслаждениях. Может, даже не до конца прекратили этим заниматься, но точно разочаровались. Почувствовали, что через чувственные услады не сможем стать счастливыми. Чувства слепы – аданта-гобхир вишатам тамисрам пунах пунаш чарвита-чарвананам. Они сбрасывают нас в адские условия существования. Чем больше мы удовлетворяем чувства, тем больше сваливаемся в страдания. Поэтому живое существо, получившее милость Господа Чайтаньи и духовного учителя, понимает, что удовлетворение чувств не приносит счастье, и потому начинает искать счастье в служении Кришне.
Зачем очищать сердце
В действительности, мы ищем совершенные отношения, совершенное общество, совершенный мир, именно поэтому все время критикуем свое окружение, поскольку все кругом несовершенное. Но игра Гундича-марджанам подсказывает нам, что прежде, чем попасть в совершенную реальность, нужно очистить свое сердце от всего несовершенного.
Служа Кришне, мы как на празднике Ратха-ятры тянем Господа Джаганнатху в свое сердце, чтобы Кришна вошел в него. Но вначале нужно очистить сердце. Поэтому смысл Ратха-ятры объясняется так: каждому из нас важно понять – для того, чтобы Господь вошел в наше сердце, мы должны его очистить. Но как его очистить?
Первым делом, у нас должно появиться сильное желание очистить свое сердце, сделать его кристально чистым, бескорыстном и любящим, чтобы Господу в нем было приятно находиться. Если у нас не появится такое желание, и в то же время мы начнем приглашать Кришну, чтобы Он просто вошел в наше сердце (пусть входит туда и, быть может, Сам уберется там), так мы будем только беспокоить Его. Мы приглашаем Господа в своих молитвах, а потом заваливаем Его своими грязными, корыстными желаниями.
Представьте: мы пригласили в гости уважаемого человека – старшего преданного или духовного учителя, но не прибрались в доме и ничего не приготовили. Если мы кого-то приглашаем домой, то, как правило, готовимся – тщательно убираемся, готовим пир, освежаем воздух благовониями, готовим гирлянду.
Подобно этому, пригласить Господа в сердце означает сначала подготовить свое сердце. В нашем сердце должно появиться настроение бескорыстного служения. Когда мы воспеваем святые имена с нечистым сердцем, то просим Кришну исполнить наши желания, послужить нам. Представляете: приходите в гости, а вас там просят прибраться, дрова наколоть, почистить картошку. Мы удивляемся: «Для чего меня вообще пригласили?»
Шрила Прабхупада в «Чайтанья-чаритамрите» (мадхья-лила, глава 12) про очищение храма Гундича пишет, что, приглашая Господа в нечистое сердце и заставляя Его лицезреть свое сердце с кучей материальных желаний, тем самым мы доставляем Ему беспокойство. Господу некомфортно находиться в корыстном и грязном сердце, сосредоточенном на личных интересах.
Корысть как основная проблема
Конечно, Кришна уже находится в нашем сердце, но мы не чувствуем Его, потому что наше сознание сосредоточено на собственных мыслях и желаниях. Кришна не открывает доступ к Себе, потому что, если мы почувствуем, что Он в сердце, то завалим Его просьбами. Поэтому Кришна прячется.
Шрила Прабхупада описывает, что, когда в сердце преданного возникает желание бескорыстно и безусловно служить, или он просто хочет обрести это настроение безусловности, Кришна тотчас привлекается даже этой небольшой искрой бескорыстия и чистоты.
Корысть – как заноза, которая вонзилась в наше сознание. Если колючку вонзилась в нашу стопу, мы стараемся ее удалить, потому что она доставляет беспокойство, и все наше внимание сосредотачивает на себе. Мы не можем больше ни о чем думать. Подобно этому, корысть – болезнь души. От нее нужно очиститься. Но как же нам очистить ум и чувства? Занимая свои чувства, ум и речь в служение Кришне: шраванам киртанам вишнох смаранам арчанам ванданам пада-севанам дасьям сакхьям атма-ниведанам. Это второе важное правило – очистить свое сознание можно только через воспевание святого имени и преданное служение Кришне.
Мы рано встаем, воспеваем святые имена, слушаем «Бхагаватам», служим преданным, предлагаем и вкушаем прасад. Это все делается для того, чтобы наши чувства очистились.
Преданное служение – это на самом деле процесс, в котором мы пытаемся пригласить Кришну к себе, но целью преданного служения на нашем уровне должно являться очищение сердца от корыстных желаний, от мыслей, сосредоточенных на личных интересах.
Мы должны захотеть свои интересы связать с интересами Бога и в таком настроении заниматься практикой, воспевать святое имя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Тогда мы на 100 процентов тянем колесницу Господа Джаганнатхи в правильном направлении, так как хотим обрести чистое сердце, которое доставит удовольствие Господу.
Е. С. Даяван Свами