Пока мы, невзирая на погодные условия, продолжаем обследовать булгаро-татарские камни Татарстана, наш неугомонный внештатный сотрудник Сайрус Хамидуллин успел скататься в Дагестан и прислать свои впечатления от эпиграфических памятников этого богатого историей края. И хоть наши камни намного старше представленных, мы разделяем исследовательский пыл и с радостью предоставляем слово Сайрусу:
Несколько слов об эпиграфике Лакского района Дагестана.
Пока коллеги занимаются исследованиями и ездят по разным районам Татарстана в поисках древнейшего эпиграфического наследия, посмотрим, как обстоят дела с этим вопросом у наших дальних соседей. Они связаны с нами живой нитью Волги и Каспийского моря. Мы отправимся в Лакский район Республики Дагестан и его административный центр – село Кумух, где я оказался этим летом в июле 2024 г.
Вначале несколько слов о самом Лакском районе. Он находится в центральной части горного Дагестана в 160 км к юго-западу от Махачкалы. Настоящим символом Лакии является гора Вацилу, ее высота примерно 2000 м. над уровнем моря. Близ села Кара сохранились наскальные изображения. Это самые ранние следы человеческой жизнедеятельности, сохранившиеся на территории района, которым более 4000 лет. Кумух – столица разных средневековых феодальных государств, самое раннее из которых известно под названием Гумик и относится к 6 веку н.э.
Кумух славится своей Джума-мечетью. Она построена в 778 г., не на много старше самая древняя мечеть России, которая находится в Дербенте (734 г.). Строительство этих мечетей связано с завоевательными походами арабских армий под руководством Масламы (Абу-Муслима?) и Мервана. К этому времени относится первоначальное распространение Ислама на территории современной России. Позже, ввиду ослабления халифата, арабы вынуждены были оставить покоренные земли горного Кавказа. Однако это не привело к полному исчезновению Ислама в этих местах, наоборот началось его постепенное распространение в кавказском регионе.
Своим историко-культурным богатством Лакский район, как и весь Кавказ, обязаны именно арабо-мусульманскому влиянию. Эпиграфическое наследие региона насквозь пронизано исламской религией. Это и стены жилых домов, мечетей, зданий гражданской архитектуры, украшенные растительным орнаментом и табличками с надписями, и надгробные памятники с красивым каллиграфическим текстом, содержащим информацию о покойном и различные цитаты из Корана.
Все это делалось искусными мастерами-резчиками и каллиграфами вплоть до середины 20 в., в основном, на арабском языке и с использованием только арабской графики (на фото кладбище Кумуха. Образцы эпиграфических памятников 19 век.).
Также попадаются исторические надгробия на территории частных домовладений, на территории парка, например. Как говорят старожилы, до революции вся это территория была зиратом. Ввиду крайнего малоземелья впоследствии она застраивалась и использовалась для хозяйственных нужд.
Другим образцом эпиграфики являются арабографичные надписи на стенах мечетей, домов и других строений.
Недалеко от Джума мечети, примерно в 200 метрах находится другая красавица – Ханская мечеть. Местные жители считают, что она также очень древняя, что ей много столетий. Однако это не так. Как нам сообщил дагестанский историк и краевед Ильяс Каяев, эта мечеть относится к кварталу Гурнал-ал в Кумухе. Она была построена в 1905 году на месте старой мечети, которую снесли по причине ветхости. Ее отличает высокий и очень красивый минарет. Эту мечеть строили искусные мастера каменщики из села Согратль. Она называется ханской, потому что рядом находятся захоронения кумухских ханов - Сурхай хана, его сыновей Муртаза-Али хана и Мухаммад хана и членов их семей. Хорошо сохранились надгробия Муртаза-Али хана и его племянника сына Мухаммад хана (его тоже звали Муртаза-Али). Это высокие (более 2 метров) стелы, выполненные в виде меча (См.фото). Муртаза-Али (1703-1743) – сын Сурхай хана 1, правитель Казикумухского ханства в 1741-1743 гг., легендарный полководец дагестанского народа, разгромивший армию правителя Ирана Надир-шаха в битвах при Андалале и Турчидаге (1741 г.)
Автор С. Хамидуллин.
