Четыре Благородные Истины являются основой учения Будды. Эти четыре обманчиво простых идеи на самом деле настолько глубоки, что на понимание хотя бы одной из них можно потратить всю жизнь. Итак, Четыре Благородные Истины не являются философскими утверждениями, в которые можно верить или принимать. Скорее, Будда учил их как научным истинам, таким как гравитация, эволюция или законы термодинамики. Четыре Благородные Истины представляют собой объективные, фундаментальные аспекты реальности, которые Будда осознал, когда пробудился. Не знать этих истин, сказал он, — значит ходить по жизни во сне, постоянно повторяя одни и те же ошибки, не зная, что они приносят вам страдания. Но не случайно эти четыре истины называются «благородными». Услышать их – это уже первый шаг на пути, который однажды приведет вас к тому, чтобы вы сами стали пробужденным, Буддой. Итак, давайте исследуем Четыре Благородные Истины Будды и посмотрим, как эти древние учения могут обогатить нашу жизнь как живых существ, борющихся с тайной жизни.
Первая Благородная Истина: Дуккха
Первая Благородная Истина заключается в том, что жизнь полна дуккхи. Что же такое дуккха? Большинство людей переводят это палийское слово как «страдание», но это верно лишь отчасти. И это может ввести в заблуждение. «Страдание» — очень сильное слово, которое мы используем в редких случаях. Мы говорим, что у нас был напряженный день на работе, или что мы злимся из-за того, что потеряли какую-либо вещь, или что мы сожалеем, что не поговорили со своим возлюбленным еще в старшей школе. Жизнь полна таких неприятных переживаний, но называть их страданием – это немного преувеличение. Говоря о дуккхе, Будда имел в виду именно такие вещи, но он также имел в виду гораздо большее. Например, потеря ключей — это дуккха, но и потеря близкого человека — это дуккха. Сожаление о своем выборе обеда — это дуккха, но сожаление о тридцати годах неудачного брака — тоже дуккха. Удар по пальцу ноги — это дуккха, а травма на всю жизнь — тоже дуккха. Дело в том, что дуккха можно перевести как «страдание», но также и как «недовольство», «дискомфорт», «стресс» или «неприятность». Все эти вещи являются дуккхой, но дуккха не является ни одной из них. Дуккха — гораздо более глубокое слово, чем может передать любой русский перевод. Это слово используется в буддизме для обозначения глубокой реальности жизни. А именно, что мы никогда по-настоящему не получаем того, чего хотим. И даже если мы получаем то, что хотим, мы всегда в конечном итоге теряем это в один прекрасный день. Это Первая Благородная Истина буддизма. Но не только неприятные вещи являются дуккха. Будда говорит своим ученикам, что даже удовольствие, как материальное, так и духовное, является дуккхой.
Удовольствие от массажа или нахождения в спа - дуккха. Счастье увидеть рождение своего ребенка – это дуккха. Даже удовольствие от изучения учения Будды — это дуккха. Почему? Потому что ничто из этого никогда не длится долго. Подумайте об этом. Какого бы счастья и удовольствия вы ни достигли в жизни, материального или духовного, однажды все это исчезнет. И когда оно уйдет, оно оставит вас с болью разлуки с ним. Таким образом, все счастье и удовольствия, которые вы найдете в этом мире, содержат в себе семя дуккхи . И вы испытаете эту дуккху, если не сейчас, то позже. Это не мнение и догадки, а реальность жизни. В своей великой книге «Чему учил Будда» Валпола Рахура Теро пишет:
«Один врач может сильно преувеличить болезнь и вообще отказаться от надежды. Другой может по незнанию заявить, что никакой болезни нет и никакого лечения не требуется, обманывая таким образом больного ложным утешением. Первую можно назвать пессимистической, а вторую оптимистичной. Оба одинаково опасны. Но третий врач правильно диагностирует симптомы , понимает причину и природу болезни, ясно видит, что ее можно вылечить, и смело проводит курс лечения, спасая тем самым своего пациента. Будда подобен последнему врачу».
Но что сделал Будда после того, как обнаружил, что существование полно дуккхи? Конечно, меньший разум здесь впал бы в нигилизм. В конце концов, если куда ни повернешься, везде только дуккха и еще дуккха, какой в чем-либо смысл? Западный нигилист рекомендовал бы здесь покончить с собой. Но для Будды даже это не выход. В конце концов, Будда был уверен в реальности перерождения и в законе кармы. Лишение себя жизни только приведет вас в гораздо худшую последующую жизнь, где дуккха будет еще более интенсивной. Итак, оказавшись в ловушке этого бесконечного лабиринта дуккхи, что мог сделать Будда, чтобы улучшить свое положение? Что ж, он сделал то, что советует нам всем делать. Он направил свой тренированный ум исключительно на дуккху. Он смотрел, смотрел — и смотрел глубоко. И там, прямо посреди дуккхи, он открыл Вторую Благородную Истину.
Вторая благородная истина: Самудая
Жажда. Вторая Благородная Истина заключается в том, что причиной и источником дуккхи является жажда. Видите ли, санскритское слово «жажда» — это тришна. И не случайно эти два слова звучат так похоже. «Жажда» на самом деле происходит от слова «тришна», и оба слова означают одно и то же. Так что же Будда имел в виду под «жаждой» и почему он считал ее причиной дуккхи? Что ж, подумайте обо всех неудачных переживаниях, которые у вас когда-либо были, независимо от того, большие они или маленькие. Расставание, автомобильная авария, проваленный экзамен, похороны... Какими бы разными они ни были, у них есть одна общая черта. То есть – в каждом случае вы хотели, чтобы ваш опыт отличался от того, каким он был на самом деле. Это жажда, фундаментальное желание, чтобы реальность была иной, чем она есть. Теперь обратите внимание: не жажда неправильных вещей, а сама жажда создает дуккху. Монах жаждет просветленного, любящий — любимой; женщина жаждет ребенка, бизнесмен — большего заработка. Один человек жаждет из любви, другой из ненависти. Детали не имеют значения. Жажда всегда является источником дуккхи. Чего бы мы ни жаждали, это приносит нам дуккху, потому что у нас этого нет. Даже если мы получаем то, что хотим, это никогда не бывает так хорошо, как мы себе представляли. Даже если то, чего мы достигаем, так хорошо, как мы себе представляли, даже если оно лучше – все равно это никогда не длится долго. Дороги желаний многочисленны и извилисты, но все они ведут к вратам дуккхи. И становится еще хуже. Жажда – это зависимость. Когда наши желания приносят нам неудовлетворение, мы не отказываемся от них. Напротив, мы чувствуем, что только желание и достижение чего-то еще может принести нам длительное счастье. Конечно, этого никогда не происходит. Каждое желание сопровождается обещанием лучшей жизни. Но желание похоже на мифическое чудовище Гидру — отрубаем ему одну голову, и на ее месте возникают еще две. Каждое желание является топливом для еще большего желания, пока мы все не запылаем в огне дуккхи. В «Огненной проповеди» Будда говорит своим ученикам: «Все горит, монахи. Все горит».
Итак, Будда считает некоторые желания лучшими, чем другие. Например, стремление стать лучше, ответственнее более продуктивно и менее вредно, чем стремление к алкоголю. Но по мере того, как человек движется по пути пробуждения, он должен научиться отделять себя даже от своих духовных амбиций. Удивительно то, что Будда построил свое учение таким образом, что нужно выучить все это путем упорной и долгой практики – а затем полностью отпустить это. Будда выражает это в своем знаменитом сравнении с плотом. Он описывает свое учение как плот, на котором можно пересечь опасную реку. Но что вам делать, когда вы благополучно доберетесь до далекого берега? Вы берете с собой плот и таскаете его с собой? Конечно, нет. Это только затруднит вам дальнейшее продвижение. То же самое и с Дхаммой, учением Пробужденного. Сначала вам придется приложить большие усилия, чтобы изучить его, и это избавит вас от многих страданий. Но как только вы достигнете достаточного прогресса, ваша приверженность учениям, концепциям и практикам, даже тем, которым учил Будда, будет только препятствовать вашему прогрессу.
Третья благородная истина: Ниродха
(Прекращение Дуккха)
Третья Благородная Истина — одно из самых необычных и жизнеутверждающих утверждений, сделанных в истории. Это утверждение о том, что человек может полностью и навсегда положить конец дуккхе. Третья Благородная Истина исходит из непосредственного опыта Будды после его пробуждения под деревом бодхи. Тут же он обнаружил реальность, свободную от всякой жажды и дуккхи. Это не была концепция или абстрактная идея. На самом деле это было нечто даже более реальное, чем то, что мы привыкли называть реальным в нашей повседневной жизни. Будда открыл совершенную реальность, которая присутствует всегда и везде, если у нас есть глаза, чтобы увидеть ее. Он назвал это нирваной. Нирвану не только сложно, но и невозможно объяснить словами. Мы создали слова, чтобы говорить об иллюзорном мире, который мы воспринимаем нашими чувствами, – но нирвана – это то, что находится за пределами всех проявлений. Слова могут только кружиться вокруг него, но никогда не проникнуть в него и не выжить – как мотыльки вокруг пламени. Это вызывает у некоторых людей беспокойство. Великий немецкий философ Фридрих Ницше однажды написал:
«Мистические объяснения считаются глубокими. Истина в том, что они даже не поверхностны».
Для него нирвана звучала бы как выдуманная концепция, используемая для того, чтобы привлечь наивных и сбить с толку критиков Будды. Но в защиту Будды давайте проведем мысленный эксперимент. Представьте себе, что вы живете на острове, полном людей с дальтонизмом, и являетесь единственным, кто может видеть цвета. Вы можете попытаться объяснить другим, что такое цвета и что они всегда повсюду. Но все, что вам останется сделать, это убедить их, что вы либо сумасшедший, либо великий мистик! Чтобы понять Дхамму, мы должны признать, что то, что нас в ней сбивает с толку, может быть просто тем, что Будда говорит о цветах, которые мы пока не видим. Такое отношение позволит нам обсуждать такие сложные термины, как нирвана, даже если никто из нас не имеет их полного понимания. Итак, что мы можем сказать о нирване? Буквальное значение санскритского слова «нирвана» — «гасить», «задувать». Например, когда гаснет огонь, это, так сказать, «нирвана» . Нирвана – это не состояние или вещь, а переход. Итак, когда люди говорят, что Будда «достиг нирваны», это вводит в заблуждение. Правильнее сказать, что Будда погасил себя. Он, так сказать, нирвана. Но что именно гаснет во время нирваны?
Короткий ответ: нирвана – это утоление жажды. Все симпатии и антипатии, все желания и привязанности, вся ненависть, жадность и заблуждения, все ощущение отдельного «я»…это пламя, превращающее нашу жизнь в настоящий ад, все гаснет во время нирваны. Итак, вы видите, бессмысленно говорить, что нирвана — это то, чего вы желаете. Нирвана по определению — это конец всех желаний. Итак, если вы желаете нирваны, вы желаете ложного представления в своем воображении о том, что такое нирвана. Это тоже то, от чего вы должны отказаться, чтобы дуккха закончилась. Фактически, даже желание освободиться от дуккхи должно прекратиться, если вы хотите, чтобы дуккха прекратилась.
Есть путь, ведущий к реализации Нирваны. Но Нирвана не является результатом этого пути. Вы можете добраться до горы по тропе, но гора — это не результат и не следствие пути. Вы можете видеть свет, но этот свет не является результатом вашего зрения. (Вальпола Теро, «Чему учил Будда») Нирвана — это Благородная Истина, это фундаментальный элемент нашей реальности. Когда мы живем в невежестве, нирвана звучит для нас странно и диковинно. Но тот, кто вынул бревно из своего глаза, тот, кто развил мудрость, сможет увидеть то, что было там все время. И Будда не просто рассказал людям о нирване и оставил их в подвешенном состоянии. Нет, он, как хороший врач, дал подробные предписания, как следует жить, чтобы положить конец болезни дуккхи.
Четвертая благородная истина: Магга (Путь)
Его последователи собрали все предписания, данные Буддой в различных случаях. Первые ученики запомнили и организовали эти учения в систему, которую стали называть «путем». Эта система состояла из восьми основных компонентов, поэтому они назвали ее Благородным Восьмеричным Путем. Именно этот путь и является Четвертой и последней Благородной Истиной. Этот путь основан на идее, что существует неправильный образ жизни, который создает дуккху, и правильный образ жизни, который может уменьшить дуккху, пока она, наконец, не исчезнет навсегда. Это разделение на неправильные и правильные действия не основано на субъективном мнении Будды. Скорее, это почти научная теория, основанная на фактах, которые вы можете проверить сами. В глазах Будды большинство людей ходят по жизни во сне, погруженные в заблуждение. Таким образом, сами того не зная, они живут так, что создают дуккху. Учение Будды фактически было руководством о том, как жить правильно и свести к минимуму дуккху для себя и других. Итак, давайте посмотрим, из чего состоит это руководство. Правильный взгляд означает наличие мудрости, позволяющей видеть сквозь обманчивые слова и действия себя и других. Как сегодня, так и во все времена, то, что культура прославляет как добродетель и успех, обычно является замаскированным недостатком и неудачей. Никакие материальные блага, продуктивность или удовольствия не смогут избавить вас от дуккхи. На самом деле, эти вещи имеют отсроченный эффект, создавая еще больше дуккхи. Чтобы увидеть это, требуется мудрость, и это правильный взгляд. Правильное намерение требует правильного взгляда. Только после того, как вы увидите вещи такими, какие они есть на самом деле, вы сможете поставить перед собой правильные цели.
Будда был целителем духа и целителем ума, а медитация была его способом лечения человеческого разума от инфекции невежества и жажды. Человеку необходимо приложить значительные усилия для развития внимательности и концентрации, чтобы увидеть сквозь ложные убеждения, затуманивающие его суждения. Это правильное усилие, правильное внимание и правильная концентрация. Восьмеричный Благородный Путь не говорит вам, что делать. Скорее, это описание того, на что похоже полностью бодрствующее человеческое существо. Все, что вы можете сделать, это попытаться подражать этому описанию, пока вы сами постепенно не превратитесь в бодрствующего человека. И восемь аспектов Пути не являются последовательными. Скорее, все они зависят друг от друга. Правильный взгляд возможен только в том случае, если он обладает правильным осознанием. Правильная осознанность возникает только в том случае, если у человека есть правильная концентрация.
Помните, что «Будда» — это прозвище. Это означает «тот, кто проснулся». Но задумайтесь на минутку, что это на самом деле означает. Это не просто метафора. Будда говорит нам, что мы можем достичь изменения в сознании, сравнимого с пробуждением ото сна. Он говорит не что иное, как тотальную трансформацию своей реальности, которая начинается и заканчивается в его сознании. И это трансформация к истине, к (так сказать) настоящей реальности! Это конец сна, конец ложных историй, мнений и убеждений, которые все мы имеем в себе. Самое главное, это конец дуккхи. Будда, когда он, наконец, усовершенствовал свое познание мира, увидел, что человеческое существование — это кошмар, но затем он проснулся. Его учения с того дня, эти Четыре Благородные Истины, подобны словам, которые он шепчет нам в уши, пытаясь пробудить и нас. Хорошая новость в том, что кошмар – это всего лишь сон. То, что нас ждет, когда мы просыпаемся, — это истинная реальность. Не только более совершенным, чем мы себе представляем, но и более совершенным, чем мы можем себе представить.
Четыре Благородные Истины Будды представляют собой не просто теоретические концепции, а практический путь к просветлению и освобождению от страдания. Погружаясь в эти истины, мы можем обрести глубокое понимание себя и мира вокруг нас, обрести внутренний покой и радость, и прожить жизнь в гармонии с самим собой и окружающими нас существами. Давайте следовать этому пути мудрости и сострадания, чтобы обрести истинное счастье и просветление.
