Кто такие шаманы и как они помогают людям? Как соединяются шаманизм и буддизм в одном направлении? Обо всем этом - Дарья Журба, шаман течения Желтый шаманизм.
Шаманизм - это проторелигия, то есть та вера, которая была в сердцах людей еще до разделения на конфессии. Буддизм - объемное религиозно-философское учение, мудрость которого принес людям исторический персонаж - Будда Шакьямуни. Достигнув просветления, Будда учил, что так сможет сделать каждый человек и давал конкретные наставления для «освобождения от страданий». Наставления эти основываются на четырех истинах и суть учения вращается вокруг них: истина о происхождении страдания (все люди страдают); истинная причина страданий (нет внешних обстоятельств для страданий, а всё это - иллюзии нашего ума); истина, что от этих страданий существует лекарство; и истина - как конкретный метод, путь освобождения от страданий.
- Как соединены эти два направления?
Объединение двух религий произошло на территории современной Монголии и Тувы. Буддизм, конечно, появился позже, но многие его концепции и практики органично легли на тенгрианские корни. Такое течение называют Желтым шаманизмом, или ламаистским шаманизмом. По факту, это тенгрианство, но с активным буддийским элементом в своей основе.
Наш Учитель - Таш-оол Бууевич Кунга - родился в том регионе, он был потомственным шаманом, но при этом строил буддийские ступы и храмы, давал духовное посвящение как шаманам, так и буддийским ламам. Долгое время он сохранял это уникальное духовное течение и передавал его своим ученикам. После того, как Таш-оол Бууевич покинул этот мир, передает знания и посвящает в шаманы этой традиции мой муж - Тарас Журба. Объединение буддизма и шаманизма выглядит со стороны так: мы используем в своих обрядах буддийские мантры, но работаем как шаманы - с бубном, кузунгу (шаманское зеркало), взаимодействуя с духами.
- Чем это отличается от привычных людям шаманизма или буддизма?
В буддизме, например, не так много внимания уделяют духам и камланию с бубном (хотя, в целом, лечение звуком как метод - там это тоже есть), а в привычном для людей шаманизме не работают с мантрами. И, возможно, сама философия отличается - но это вопрос для более детального исследования, потому что как в буддизме много разных школ, так и в шаманизме много разных направлений существуют. Также особенность нашей традиции в том, что мы общаемся с Небесным классом духов (у духов тоже есть своя иерархия), то есть это существа гораздо более могущественного уровня, чем люди.
- Как вы "пришли" в шаманизм?
Я пришла в шаманизм совершенно случайно. Я и не планировала туда идти вообще-то, так получилось. В аспирантуре я работала над своей диссертацией (я - культуролог), которая была связана с регионами России и отчасти затрагивала современное вероисповедание. В один момент, я поняла, что сидя в библиотеке Санкт-Петербурга истину не найти, поэтому я решила отправиться непосредственно в регионы. Автостопом - чтобы собирать материал прямо с «передовой». И в результате такой самостоятельной экспедиции, я действительно собрала много полезного материала, познакомилась с представителями разных религий: мне попадались и староверы, и баптисты, и буддисты, и разные виды шаманов (есть, например, бурятский шаманизм, где шаманы «впускают» духов в свое тело, а есть - «наш», ламаистский, когда мы общаемся с духами на субъект-субъектной основе, и тело и сознание шамана остается в его личном распоряжении). Доехав до крайней точки своего маршрута - до Тувы, я познакомилась со своим будущем мужем Тарасом Журбой и с Таш-оолом Бууевичем Кунга, который мне сразу дал посвящение в традицию (как-то так получилось неожиданно для меня самой).
По возвращению в Питер мы стали жить с Тарасом - уже давно практикующим на тот момент шаманом и исследователем шаманизма, поэтому я оказалась невольно вовлечена в эту традицию.
А, когда по окончанию аспирантуры, встал вопрос, куда идти дальше, я приняла решение помогать мужу в его деле (он организовывал свои авторские семинары на тему шаманизма), и постепенно через «закулисье» сама вышла «на сцену», и теперь провожу обряды, решаю чужие запросы как буддийская шаманка.
Казалось бы, такое важное событие выглядит как какая-то случайность: люди по несколько лет ищут свой путь, интересуются этим вопросом, или родились в семье шаманистов, а я мимоходом проезжала и посвящение получила. Но, оглядываясь назад, я понимаю, что случайных людей в нашей традиции нет, потому что помимо личной воли здесь есть еще воля «небесных защитников учения», которые как раз «курируют» тех, кому с ними «по пути», а кому - нет. Если по пути, то такая история будет носить характер «избранничества духами», и они сделают все возможное, чтобы человека привести к шаманской практике. Для тех, кто сопротивляется, устраивают «шаманскую болезнь», когда человек физически болеет сильно и выздоравливает только тогда, когда встает на духовный путь. Я просто с самого начала этому процессу не сопротивлялась, поэтому и история моего пути лишена особого драматизма.
- Этому обучают или шаманом можно только быть изначально, с рождения?
Обучают. Необязательно быть шаманом от рождения, мало кто (особенно в нашем регионе) может похвастаться прямой преемственностью в этом вопросе, когда и отец шаман, и дед шаман, и прадед… В Бурятии, Тыве, на Алтае такие есть конечно, в Центральной и Западной части России - почти нет, но люди все равно чувствуют связь с этой религией, они ощущают себя «на своем месте», когда сталкиваются с шаманизмом, и это неслучайно. Духи не выбирают человека по цвету и разрезу глаз или форме черепа, они выбирают - по уровню сознания, осознанности. У кого есть потребность помогать людям, быть проводником между Небом и Землей, чаще всего -в ущерб себе, потому что обряды и любая духовная практика - энергозатратный и трудоемкий процесс, тот может быть шаманом. Или священником, или ламой, т.е. представителем духовенства, но в любой близкой сердцу религии.
Поскольку мой муж обучает и посвящает шаманов, я видела много людей, которые приходят в шаманизм, не потому что они родились шаманами в шаманской семье, а наоборот, когда у них нет реальной основы для этого, но потребность души есть. Зачастую у них одни и те же вопросы, сомнения, переживания, из разряда «А не схожу ли я с ума», но когда они получают необходимые знания, это всё отпадает само собой. Так что знания важны в любом случае, даже если родился в семье шамана, но родители тебе не объяснили как этой силой управлять, то без знаний будет тяжело. Кстати, таких «потомственных» я тоже знаю: мама или папа людей исцеляли, а знания не передали, и ребенок (уже будучи взрослым) обладает целительной силой, чувствует в себе потребность помогать другим, а как это делать - он не знает, родителей нет, и он ходит собирает знания по крупицам.
- Если об этом можно рассказывать, то как проходит посвящение?
Само по себе посвящение в шаманы не выглядит как что-то специфическое: приходит новый шаман и ему проводят специальный обряд, на котором читаются мантры и сутры, дают наставления на работу и новое духовное имя. Во время обряда освящается бубен и кузунгу (шаманское зеркало), чтобы они стали ритуальными предметами и с ними можно было работать на тонком уровне. Но перед тем как совершить эту инициацию, шаманы проходят длинный путь: сначала они просто интересуются этой темой, затем приходит понимание, что шаманизм - это мой путь. Затем начинается поиск Наставника, который смог бы помочь на этом пути, затем - обучение, и только потом - посвящение.
В нашей традиции это выстроено таким образом, что сначала Тарас (Журба - мой муж, шаман, обучает и посвящает шаманов) выясняет в личной беседе есть ли у человека духи-помощники, если есть, то дает индивидуальную духовную практику, которую человек выполняет в течение какого-то времени и читает его книгу «Шаманизм. Введение в традицию». Если за этот период человек почувствовал, что эта духовная практика работает, прочитанное в книге откликается, начинают происходить внутренние и внешние изменения, - он идет дальше.
Затем Тарас дает слушать свои углубленные обучающие вебинары, в которых есть вся необходимая информация для дальнейшей шаманской работы, одновременно с этим будущий шаман ищет себе бубен, кузунгу (шаманское зеркало) и шьет халат с шапкой (не сам, это всё можно заказать).
И уже последний пункт - непосредственно посвящение и передача необходимых для работы мантр и сутр. То есть не последний конечно, но важный перевалочный, потому что как раз после посвящения начинается очень активный духовный рост и соответствующие обязательства: шаман не может теперь жить для себя, а должен использовать полученные знания и имеющуюся силу для помощи другим. Сначала это - родственники, близкие, друзья, а потом - у каждого по-разному, кто-то делает это своей основной профессией, а кто-то занимается этим в свободное от основной работы время.
- Какие люди к вам обращаются? Как вы им помогаете?
Совершенно разные и с такими же разными запросами. Я уточню, что живу в Санкт-Петербурге, и ко мне, в основном, обращаются люди западной части России, иногда - центральной, и чаще всего, из больших городов. И проблемы у таких людей соответствующие и представления о решении этих проблем - тоже. У нас не распространена практика обращаться к шаманам по любому вопросу, поэтому это скорее из разряда «экзотики», либо самой последней инстанции, когда всё уже перепробовано, а ничего не помогает. Чаще всего, люди приходят с достаточно спутанным запросом и с большим количеством пугающей информации «А вот ходили к такой гадалке, она такое сказала, а этот врач такой диагноз поставил» и т.п. Поэтому в таких случаях важен хороший работающий инструмент диагностики. Для меня таковым является астрология, когда мне сразу понятно, что за период идет у человека, в какой сфере трудности, и что от него вообще требуется на сегодняшний день, - это помогает структурировать проблему. Потом я всегда обращаюсь ко снам человека - это еще один из рабочих инструментов, в них, как минимум, будет понятно энергетическое состояние человека. И уже на основании полученных данных я предлагаю подходящий обряд и даю рекомендации по текущей ситуации. Если мы хотим заглянуть в будущее, предугадать события, то для этого я использую работу со снами и шаманское гадание на камнях.
У нас есть несколько обрядов, самый востребованный - это «Очищение духа», который гармонизирует эмоционально, энергетически и психологически. Мне кажется, для современного городского человека это просто незаменимый обряд - помогает при тревожности и убирает неправильные установки ума. Нередко бывает, что серии таких обрядов (в среднем, 3 раза) достаточно, чтобы человек просто спокойно выдохнул и посмотрел на свою ситуацию другими глазами. Его ум успокаивается и та ситуация, с которой он изначально обратился, уже не кажется ему неразрешимой. Этот же обряд очень хорошо восстанавливает и дает силы людям помогающих профессий, например, психологам, или тем, кто вынужден много общаться с людьми или с чужими проблемами, - все равно такие специалисты перенимают на себя чужую боль и от нее периодически надо очищаться. Энергетический негатив любого уровня (что очень сильно влияет и на состояние психологическое) быстро уходит после этого обряда.
Есть обряды для помощи в личной жизни: если какие-то конфликты в семье или, наоборот, не найти вторую половинку, то мы просим духов разрешить эти ситуации. На деньги тоже есть обряд, но эффект его проявляется обычно в виде того, что на человека сваливается больше работы или больше заказов, повышение или новая работа более перспективная находится.
Важный обряд в нашей традиции - это проводы умерших. Мы верим в перерождение души и считаем, что душе после смерти особенно нужна поддержка, чтобы пройти этот сложный этап - от смерти до нового рождения.
Вопросами здоровья я тоже занимаюсь, составляю персональную диету и назначаю травяные препараты, но это я делаю на основании прослушанного курса по тибетской медицине - просто совмещаю эти знания в своей работе. Шаманский обряд для укрепления здоровья у нас в традиции есть, но он применяется скорее в сложных случаях, когда человек находится в затруднительном положении относительно здоровья, и остается только молиться. Хотя в более простых случаях он тоже будет не лишним, но ограничиваться только молитвами, без ухода за телом в период болезни - это неправильно, в вопросах тела и духа нужен комплексный подход.
- Если можно, расскажите какой-нибудь интересный случай с вашей практики?
Года 2 спустя после посвящения мы с подругой затеяли выезд на природу, где бы она вела йогу, а я - обряды. Приехали другие участники и обряд мы решили провести по всем канонам - на свежем воздухе. Был март, земля была мерзлая и веток сухих почти не было, чтобы развести костер и пошаманить на улице (а для работы с бубном нужен костер, на углях мы оставляем «угощение» духам). В доме были только прессованные опилки для мангала - их и пришлось взять с собой на обряд. Не знаю на что я надеялась в этом случае, как вообще бы развела костер (а еще лежал снег), но по пути на место прямо на дороге перед нами лежала вязанка с ветками - они были тонкие, но их было достаточно для небольшого костра для обряда, и, что удивительно, они были сухие! Вот так духи «подкинули» дров мне для обряда.
Вообще сразу после посвящения в шаманы каждый случай казался мне интересным, сейчас уже к необычным знакам и снам привыкла. Случаями из практики, наблюдениями за природой реальности и своими мыслями о шаманской работе и духовном пути я делюсь в своем телеграмм канале @pro_shamanism
- По вашему мнению, как шаманизм связан с культурой народа?
Напрямую связан. Как я уже сказала в начале, шаманизм - это проторелигия, часть культуры. Если раньше многие культурные элементы были направлены на синхронизацию человека и природных ритмов, общение с природой, духами, божествами, то сейчас это тоже есть, но в очень упрощенном виде. У любого человека есть потребность - быть в гармонии со своей природой, ментальные проблемы от того, что эта связь нарушена. Любой праздник - это про сонастройку с естественными ритмами, быть «в потоке», как сейчас говорят, - это быть в потоке с природой, своей и окружающей, а не с трендами человеческого воображения.
Многие культурные практики, которые в каком-то виде до нас дошли, связаны с шаманскими обрядами: например, наряжать елку на новый год - основа этой традиции лежит в шаманском обряде почитания Мирового древа, где вечнозеленое растение - символ связи Неба и земли (корни в земле, макушка тянется вверх). На елку (или это могла быть сосна) привязывали ленточки, где цвет имел свое особое значение, потом ленточки заменили игрушками, елки вообще стали вырубать, но сам смысл традиции имеет шаманские корни.
Взаимодействие со стихиями, 5 первоэлементами - базис шаманизма, и мы этими элементами окружены, даже если ничего не знаем про шаманов и шаманизм. Просто посмотреть на пространство вокруг и уже понятно, какой элемент преобладает и как он влияет на нас: в большом городе, как Питер, мало пространства (Эфир), много элемента Воды (высокая влажность) и Ветра (всегда сильные ветра здесь), почти нет солнца (Огонь) и не так много Земли (пространство очень плотно застроено). Избыток Воды с Ветром и недостаток Огня сказываются в теле в виде распространенных бронхитов среди населения, по туберкулезу в Питере самые высокие показатели. Из-за недостатка Огня и избытка элемента Воды люди здесь поздно встают (раньше 10 утра здесь мало что открывается), и сами по себе достаточно «текучие»: с философскими размышлениями, вежливые (Вода - проводник, умеет устанавливать связи, в отличие от резкого Огня), склонные к депрессивным состояниям, особенно в период межсезонья, когда самой Воды (дождь, слякоть) много в окружающей реальности.
И так можно разобрать «по элементам» любой город, ситуацию, человека, культурный архетип и идентичность, и на основе понимания взаимодействия элементов между собой, гармонизировать их внешнее и внутреннее проявление. Чем не полезное шаманское наследие для современного культурного человека?!
- Вам нравится то, чем вы занимаетесь?
Я не могла бы заниматься тем, что мне не нравится, если и делать что-то, то только по любви. Но быть шаманом - это большая ответственность. Коль уж назвался духовным проводником, то надо соответствовать, нельзя быть «шаманом выходного дня», это непрерывная работа над собой, над своими слабостями, сомнениями, страхами. По мере личного роста и запросы от людей приходят соответствующие. Правда, в моей работе последнее слово всегда остается за «начальством», то есть за небесными духами: я провожу обряд, читаю молитвы за конкретного человека, а они уже там сами решают, какие блага предоставить, как именно ответить на молитвы.
* * *
Интервью взяла и отредактировала Анастасия Толстова для издания "Легендариум", Новосибирск, 2024.
| Персональный сайт Дарьи Журба | Телеграмм канал "Про шаманизм" |