Если бы мы могли найти вне нас готовый «смысл жизни», он все-таки нас не удовлетворил бы, не был бы смыслом нашей жизни, оправданием нашего собственного существа. Смысл нашей жизни должен быть в нас, мы сами своею жизнью должны являть его.»
Лосский Н.О.
Для чего живет человек? В чем смысл его жизни?
Об этом задумываются все, и взрослые, которые прожили больше половины жизни, и молодые, для которых вся жизнь еще впереди. Отношение человека как сознательного существа к своей жизни и самому себе выражается в смысле и цели его жизни.
Смысл жизни – это осознаваемая ценность, которой человек подчиняет свою жизнь, ради чего ставит и осуществляет жизненные цели.
К пониманию вопроса о смысле жизни и её решению философы подходят с двух разных позиций: с точки зрения отдельного взятого человека и с точки зрения всего человечества.
В первом понимании смысл жизни – элемент уникальной внутренней духовной жизни индивида, то, что формулирует для себя он сам независимо от господствующих систем общественных ценностей. С этих позиций нельзя говорить о едином для всех смысле жизни. Каждый индивид открывает его в собственных размышлениях, и на собственном опыте, выстраивая свою иерархию ценностей. Поиск смысла жизни индивидуален для каждого размышляющего над ним человека. Осознание индивидом цели и смысла жизни – сложный и длительный процесс. Исследования показали, что далеко не все люди способны сформулировать их, не все живут осмысленной жизнью. Мера осознанности – один из показателей развития духовного мира личности. Осознание смысла – это непрерывная работа по осмыслению и переосмыслению тех ценностей, ради которых живет человек.
Вместе с тем смысл жизни существует и как феномен сознания человеческого рода. Его писки представляют второй аспект понимания вопроса, в чем состоит смысл жизни. Каждое поколение и в нём каждая индивид существует лишь затем, чтобы породить свое потомство, но и это последнее существует только для того, чтобы произвести следующее за ним поколение. Значит, каждое поколение имеет смысл своей жизни только в следующем, то есть другими словами, жизнь каждого поколения бессмысленна; но если бессмысленна жизнь каждого, то значит – бессмысленна жизнь всех. Это бессмысленное существование называется «жизнью рода».
Но есть ли это, в самом деле жизнь?
Если каждое поколение существует только для того, чтобы погибнуть с появлением нового, которому в свою очередь предстоит такая же гибель, и если род живет в таких непрерывно гибнущих поколениях, то жизнь рода есть постоянная смерть. Цель здесь для каждого полагается в чем-то другом (в потомстве), но и это другое само также бесцельно и его цель опять – в другом, и так далее без конца. Настоящей цели нигде не находится, все существующее бесцельно и бессмысленно, как неисполнимое стремление. Родовая потребность есть потребность вечной жизни, но вместо вечной жизни природа дает вечную смерть. Ничто не живет в природе, всё только стремится жить и вечно умирает. Когда на вопрос: для чего мы живем, какая цель нашей жизни? – отвечают, что жизнь имеет цель сама в себе, что мы живем для самой жизни, то и эти слова не имеет смысла, так как именно самой-то жизни мы и не находим нигде, а везде только порыв и переход к чему-то другому.
В соответствии с представлениями индуизма (веданту) мир состоит из безличностного мирового духа – «брахмана», - получить от которого откровение – наивысшая истина и наслаждение – есть самый высокий смысл жизни человека. Индивидуальная человеческая душа хоть и бессмертна, но намного уступает мировому духу по степени совершенства вследствие слишком тесной связи с телом.
Эта связь проявляется в подчинении человеческой души («атмана») закону необходимости («карме»). Привязанность «атмана» к телу вынуждает душу каждый раз после смерти переселяться в другое тело. Поток таких перевоплощений длится, пока человек полностью не освободится от земных страстей и жизненных проблем. Тогда наступает освобождение и «атман» сливается с «брахманом», т.е. наша душа сливается с мировым духом.
До тех пор, пока мы видим в мире многообразие предметов и явлений, находясь под чарами майи и, думая, что мы существуем отдельно от окружающей нас среды и можем действовать свободно и независимо, мы сковываем себя кармой. Для того чтобы освободиться от уз кармы, нужно осознать целостность и гармонию, царящие в природе, включая и нас самих, и действовать в соответствии с этим.
Индуисты видят много путей к освобождению. Люди, стоящие на различных ступенях духовного развития и исповедующие индуизм, могут использовать для слияния с Божественным разные понятия, ритуалы и духовные дисциплины. Индуистов не беспокоит то обстоятельство, что эти понятия и практики иногда противоречат друг другу, поскольку они знают, что Брахман лежит вне всех понятий и образов. Это объясняет высокую терпимость и восприимчивость индуизма к различным влияниям.
Если рассматривать индуизм в целом, то он видит смысл жизни в чувственном наслаждении, благодаря которому человек идет к своему просветлению, через погружение в переживания чувственной любви. В индуизме философия утилитарности сочетается с философией возвышенного.
Кто-то сказал, что дальше Платона не пошел никто, и всё последующее философствование есть только переигрывание его взглядов и учений.
В воззрениях Платона душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, «вспоминает о мире идей». Здесь Платом имеет в виду воспоминания о том, что было в прежней жизни: основные вопросы своей жизни душа разрешает еще до рождения; появившись на свет, она уже знает все, что нужно знать. Она сама избирает свой жребий: ей уже как бы предназначена своя судьба.
Таким образом, душа, по Платону, - бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумную (основа мудрости человека), аффектно-волевую (основа мужества) и чувственную (движимую страстями). Преодоление чувственности есть добродетель благоразумия. Для Космоса в целом источником гармонии есть мировой разум. Душа в процессе мышления активна, внутренне противоречива, диалогична и рефлексивна. Поэтому гармоничное сочетание всех частей души под регулятивным началом разума дает гарантию мудрости.
В этике Платон требует очищения души, отрешения от мирских удовольствий, от преисполненной чувственных радостей светской жизни. По мысли Платона, высшее благо пребывает вне мира. Стало быть, и высшая цель нравственности находится в сверхчувственном мире. Ведь душа получила свое начало не в земном, а в высшем мире. И облеченная в земную плоть, она обретает множество всякого рода зол, страданий. По Платону чувственный мир полон беспорядка. Задача, человека, смысл его жизни, в том: чтобы возвыситься над мировым беспорядком и всеми силами души стремиться к уподоблению Богу, который не соприкасается ни с чем злым; чтобы освободить душу от всего телесного, сосредоточить ее на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным, с вечным.
Христианство полностью восприняло концепцию смысла жизни Платона. В соответствии с канонами Нового завета, смысл жизни человека выражен десятью заповедями, в пределах которых он должен вести нравственный образ своей земной жизни: «Не убий», «Не укради», «Возлюби», «Прости», «Не прелюбодействуй»… в финале такой жизни душа отходит в Царство Божие, а если плохо себя вела, то в Ад и обрекается на муки вечные.
В соответствии с христианской моралью образцом для подражания в формировании собственного смысла жизни для человека должен быть Иисус Христос - это воплощение Добра и Сострадания. Иисус постиг некую трансцендентную сущность, позволившую ему воспринять собственную жизнь как жертву во имя блага остального человечества.
Христос хороший Учитель, умевший сформулировать свое понимание простыми убедительными словами. Но скорее он даже учил не словами, а энергетикой, собственным примером. Развитие идей Иисуса получило в трудах отцов церкви от Апостолов до современных христианских патриархов. В соответствии с их учением всё сущее есть благо, поскольку оно существует и именно потому достойны познания лишь Бог и душа. Они есть истины, в них спасение и бессмертие.
Человеку для своего духовного спасения необходимо знать нечто такое, что ускользает от его разума, через божественное откровение. Духовное блаженство составляет конечную цель человеческих устремлений. Оно заключается в самой превосходной человеческой деятельности – в познании истины ради самой истины, т.е. в познании Бога. Отсюда смысл человеческой жизни «во Христе» не в познании и превращении природы, а в единении с Богом в «царстве Божьем». Но только путем умеренности и правильной веры. Отличительной особенностью христианской концепции смысла жизни является то, что его идея формируется не через разум, а исключительно через веру: нет веры – нет смысла жизни.
Пройдя трансформацию очищения от христианской средневековой схоластики в период Ренессанса, концепция смысла жизни по иному зазвучала в эпоху Просвещения.
В эпоху Просвещения в умах философов бродят противоположные мысли о судьбе и воле. Так, Гоббс отрицал свободу воли, придерживаясь жестокого фатализма и отождествляя волю с природной силой. Дидро также придерживался мысли, что между человеком и природой нет никакой разницы, и воля не менее механична, чем разум. Это тоже не пошло на пользу человечеству, хотя Гольбах в своей «Системе природы» и считал, что понимание фатальности может не только успокоить большую часть тревог человека, но и навеять ему полезное смирение, разумное подчинение своей участи, которой он часто не удовлетворён из-за своей чувствительности.
Итак, эпоха Просвещения устанавливает примат РАЗУМА. И не нужно полагать человеческому уму, как говорил Декарт, какие бы то ни было границы: нет ничего ни столь далекого, ни столь сокровенного, чего нельзя было бы открыть. Но нашлись люди, которые отнеслись к разуму не так фанатично. Не менее заслуженный ученый Блез Паскаль разочаровался в естествознании и возможностях разума, который вечно колеблется между сомнением и уверенностью. Религиозное чувство берет верх, сердце обладает доводами, не доступными разуму. «Состояние человека – непостоянство, тоска, беспокойство». Мыслитель тем самым предвосхитил последующую иррационалистическую тенденцию в философии.
Французские материалисты-просветители развили дальше механистический взгляд на человека как на «машину, состоящую из костей и мяса». Ламетри утверждает, что человек – не более чем животное. Душа – материальная часть мозга, главный элемент машины. Все душевные качества сводятся к деятельности тела. В результате сомнения божественной предопределенности человека эпоха Просвещения констатировала примат материального над духовным и смысл жизни свелся к материальному совершенству.
Представители немецкой классической философии, продолжили дело просветителей по выведению человека из гармоничного равновесия. Если рационалисты на место всесильного Бога поставили безграничный Разум, а на место веры – образование и воспитание, то «классики» сказали, что Разум сам по себе не совершенен, постоянно разрешает свои собственные противоречия и до Истины ему еще далеко. И вообще, лучший способ наслаждаться жизнью – трудиться, т.к. внешний мир замкнут в себе и рациональных ходов к нему нет, лучше искренне верить в Бога, быть добрым и истинно нравственным. Разум же нам дан, чтобы обуздывать эгоизм и контролировать душевные проявления, хотя чувство удовольствия в общем и целом способствуют жизни. Добра же надо желать ради него самого, и человека ставить только как цель, а не средство. В противном случае, конец всего сущего может быть противоестественным, и будет вызван нами же вследствие неправильного понимания конечной цели.
Таким образом, смысл жизни, по Канту, находится не снаружи, а внутри человека, он имманентен личности. Фактором, который создает смысл жизни, является идея в виде морального закона, долга, добра. Смысл жизни не существует сам по себе, как некий атрибут реальности вообще, он – в понимании индивидом своего бытия именно как человеческого, в осознании собственного места в мире. Таким образом, формой выражения смысла жизни является мировоззрение.
Фихте еще больше замкнулся на внутреннем «Я». Создал некую виртуальную действительность, которая получается путем самозабвения, т.е. забытия себя как «Я». Фихте говорит: обрати внимание на эту действительность, войди с ней в соприкосновение, и она станет событием индивидуальной жизни. Смысл человеческого существования он видит в достижении индивидом полного согласия с самим собой в разуме, в свободе, в деятельности, словом в том, что выделяется человека из природы как разумное существо.
Дальнейшее развитие философско-культурологической мысли разделилось на множество направлений, одним из которых стал экзистенциализм.
К середине XIX века в научных кругах сформировалось убеждение, что прогресс науки и техники сам по себе не ведет к реализации человеческих надежд. Люди перестали видеть в историческом процессе проявление высшего Разума. Начала утверждать мысль о безосновательности и тщетности упований на то, что познание закономерностей может дать человеку надежную ориентацию в действительности. Так появляется иррациональное в человеческом бытии. Ведущей признается роль инстинкта, интуиции, веры, чувства. Человек становится центром бытия – зарождаются идеи экзистенциализма.
И первым крупным экзистенциалистом был Шопенгауэр. По его мнению, ошибкой всех философов было то, что основным и первичным моментом души, т.е. внутренней, духовной жизни они считали мышление. В действительности же истина проявляется только при подходе к ней со стороны бессознательного.
В основе такого подхода лежит воля, а ее универсальный объект – «воля к жизни». Первое правило воли к жизни – инстинкт самосохранения, который ведет к эгоцентризму. Интеллект функционирует не по своему рациональному плану, а по указаниям воли. Реальна только одна космическая громадная воля, которая руководит всеми поступками человека.
Мир, по Шопенгауэру, нелеп, а вся история мира – это история бессмысленной флуктуации волевых искр. Истинно совершенным познанием и блаженным существованием может быть только созерцание, свободное от всякого отношения к практике и к интересам воли. Смысл жизни формулируется Шопенгауэром как умерщвление плоти и угасание рациональных исканий человека: «жизнь представляет собой нечто такое, от чего мы должны отрешиться...».
Согласно Толстому смысл жизни можно постигнуть лишь через «истинную религию», путем отказа от какой-либо борьбы, непротивления злу насилием, путем добродетели и нравственности. Чем ближе мы к природе и к народу, тем ближе мы к истине, которая наполняет жизнь смыслом. Толстой проповедовал всеобщую любовь, вслед за Сковородой повторяя: «царство Божие внутри нас». «Самое короткое выражение смысла жизни такое: мир движется, совершенствуется; задача человека – участвовать в этом движении, подчиняясь и содействуя ему».
Владимир Соловьев видит нравственный смысл личности, являющейся связующим звеном между божественным и природным мирами, в акте любви к другому человеку, к природе, к Богу.
С. Франк говорит в своём учении об истинной жизни и ее смысле: «Истинная жизнь есть жизнь во всеобъемлющем единстве, неустанное служение абсолютному целому; мы впервые подлинно обретаем себя и свою жизнь, когда жертвуем собой и укрепляем существо в ином - в Боге, как первоисточнике всяческой жизни». Но тем самым, по мнению Франка, мы связываем себя со всем живущем на Земле, и, прежде всего, с нашими ближними и их судьбой: «Любовь есть основа человеческой жизни, само ее существо».
«Смысл жизни», пишет Франк - «в ее утвержденности в вечном, он осуществляется, когда в нас и вокруг нас проступает вечное начало. Лишь поскольку наша жизнь и наш труд соприкасается с вечным, живет в нем, проникается им, мы можем рассчитывать вообще на достижение смысла жизни».
Поиски смысла жизни – это укрепление в себе веры, которая представляет собой напряженное внутреннее действие по преобразованию нашей жизни.
Смысл жизни - это философско-культурологическая категория, отражающая долговременную, устойчивую, ставшую внутренним убеждением личности, имеющую общественную и личную ценность задачу, реализующуюся в ее социальной деятельности. Эта задача определяется системой общественных отношений, целями и интересами общества и свободным выбором личности.
Найти смысл жизни для всех времен и народов невозможно, поскольку наряду с общечеловеческими, вечными истинами, он включает нечто специфическое - чаяния людей каждой данной эпохи. Содержание цели жизни меняется не только в зависимости от исторических условий бытия человека, но и от его возрастных особенностей: в юности цели одни, в зрелости и старости они другие. Только мы сами сознательно или стихийно, намеренно или невольно самими способами нашего бытия придаем ей смысл и, тем самым, выбираем и созидаем свою человеческую сущность.
Смысл жизни - это самостоятельный осознанный выбор тех ценностей, которые ориентируют человека не на то, чтобы иметь, а на то, чтобы быть. Смысл жизни - в самореализации личности, в потребности человека творить, отдавать, делиться с другими, жертвовать собой ради других.
Ершов Г.Г. Смысл жизни и социальное бессмертие. М.: Гардарика, 1990. – 288 с.
Иванова Н.Я. Философский анализ проблемы смысла бытия человека. Киев: Наукова думка, 1980. – 326 с.
Карпов М.М. Смысл жизни человека. Р-н-Д: Феникс, 1994. – 356 с.
Коган Л.А. Цель и смысл жизни человека. М.: Просвещение, 1984. – 272 с.
Смысл жизни в русской философии. Конец XIX – начало XX века. /ред. А.Ф. Замалеев. СПб.: Питер, 1995. – 548 с.
© Copyright: Александр Захваткин, 2018
Свидетельство о публикации №218100301607 Список читателей / Версия для печати / Разместить анонс / Заявить о нарушении Другие произведения автора Александр Захваткин По Платону, Бог - это любовь! (не "любЁвь" без трусов и не любовь к деньгам) Соответственно смысл жизни - в любви. Т.е. если у человека не обгажены мозги псевдофилософами и демагогией негодяев, если человек искренне любит Мир, а не делает вид, что "любит", значит он поймёт и Смысл, и своё Предназначение, потому что всё во Вселенной имеет причину. Ибо и энергия и материя были всегда и всегда будут неизменны и только перетекают в различные формы (это многим ещё нужно понять, осознать и принять).
Кстати, авраамические религии не дадут ответов, потому что не имеют их изначально. Всё что имеет начало - имеет и конец. В авр-ких религиях душа "рождается", соответственно не может быть вечной. В добавок почему-то отказывают в наличие "вечной души" животным (что противоречит всякой логике).
Ведите себя прилично, сукины дети... не пьянствуйте, не сквернословьте, уважайте родителей, не издевайтесь над детьми и возможно вас не повесят. Возможно вас даже начнут уважать - только за ваши добрые намерения.
Осипов Владимир 06.08.2022 21:17 Заявить о нарушении
Характеристика героев поэмы Гоголя - Мёртвые души
Характеристика героев поэмы Н.В. Гоголя «Мёртвые души»
Поэма «Мертвые души» традиционно считается литературными критиками самым лучшим творением Н. В. Гоголя. В ней автор ярко отобразил время и характеры в России тридцатых годов девятнадцатого века. Т.е. в период устоявшегося крепостничества. В поэме автор создал образы совершенно разных помещиков, которых встречает главный герой Павел Иванович Чичиков на протяжении описываемого отрезка его коммерческого путешествия.
Первым герой встречает помещика средних лет - Манилова. За хозяйством он не следил, полагая, что дела идут сами собой. Он был сентиментальный человек, и лежа на диване придавался мечтам, которые никогда не смог бы осуществить. Характер у него был неопределённый: «Один Бог разве мог сказать, какой был характер Манилова». На первый взгляд общаться с ним было приятно, но уже спустя минуты три говорить с ним было не о чем, становилось как-то скучно и грустно. О таких, как Манилов, Гоголь говорит: «люди так себе, ни то ни се, ни в городе Богдан, ни в селе Селифан». Т.е. серый, невзрачный в моральном плане человек.
Настасья Петровна Коробочка – случайно встретившаяся помещица, на пути Чичикова. Она уже старая и живет в глухой деревне. Она никуда не выезжает, общается только с крепостными, подозрительная и осторожная, и всегда прибедняется и жалуется на жизнь. За хозяйством Настасья Петровна следит, и держит его под полным контролем, в поместье все заняты делом, нет тех, кто бездельничает. Коробочка одинока и поэтому жадновата. Она постоянно боится продешевить, поэтому даже при покупки мертвых душ Чичиков очень долго уговаривал её. Гоголь назвал Коробочку «дубинноголовой» и «крепколобой».
Далее Чичиков следует к Ноздреву. Этот помещик в возрасте 35 лет, был плохим хозяином, любителем выпить и поиграть в карты, и играл он нечестно. Был женат, но жена умерла, у него осталось двое детей, которых он вообще не воспитывал. Дома он не любил сидеть, ему всегда хотелось куда-нибудь пойти. С помощью Ноздрева Н. В. Гоголю удалось показать тип людей, которых можно назвать «говорунами, кутилами, лихачами». Легкомысленная, безответственная личность.
Следующий клиент Чичикова - Михаил Семенович Собакевич. Это знакомый Чичикову помещик. На первый взгляд он показался главному герою «весьма похожим на средней величины медведя». Его одежда, внешность и даже предметы в доме напоминали этого зверя. Он хороший, умный и хитрый помещик. В деревне крестьяне живут хорошо. Дом у Собакевича построен наверняка, постройки все прочны и долговечны. Самой главной его отрицательной чертой является стремление к наживе. Жадность иногда достигает угрожающих размеров.
И самый последний помещик, которого встречает Чичиков в поэме - Плюшкин. Пожилой и одинокий мужчина. Хоть он и очень богат, одевается он как нищий, лицо у него худое, маленькие глаза. Сначала даже не понятно было «баба или мужик» перед ним стоит. Его окружает грязь и пыль, весь дом помещика прогнил. Он избегает общения с родными детьми, собирая вместо этого все, что попадется на глаза. Тут описан портрет человека, который на почве своей скаредности забыл об элементарных правилах приличия.
Таким образом, Гоголь в поэме очень хорошо изобразил пять характеров помещиков того времени, которые не похожи друг на друга. Плюшкин, Собакевич, Ноздрев, Коробочка, Манилов - разные формы одного явления - духовного, социального и экономического упадка. Характеристики помещиков в поэме Гоголя «Мертвые души» доказывают это.
