Перенесемся в настоящее и поговорим о современных видах шаманизма, исследование отдельных практик которого, позволило говорить ученным о "возрождении шаманизма", или зарождении явления, известного как неошаманизм.
Понятия "возрождение" и возникновение новых форм и практик шаманизма взаимосвязаны. Общее настроение постсоветской эпохи — смещение от атеистического сознания к эзотерическому (в изначальном понимании эзотерики, как совокупности любых тайных знаний). Граждане оказались в ситуации, когда государство не могло обеспечить материального равновесия, а церковь после 70 лет коммунистического режима не имела силы дать равновесие духовное. Психология и психотерапия в то время пребывали в зачаточном состоянии. Неудивительно, что многие искали спасение в алкоголе и наркотиках. Другие прибегали к помощи экстрасенсов, парапсихологов и разнообразных "духовных целителей".
С проникновением в страну разнообразной зарубежной мистической и подобной литературы, в отечественном шаманизме выстроились две линии мистических практик: одни — ориентированы на национальную идентичность; другие — подвергшиеся влиянию западных внедрений и идеям Нью Эйдж. Произошло небывалое: шаманы создавали организации, выстраивали иерархии и парадигмы, неофиты стремились распространить некую другую духовную деятельность, не привязанную ни к одной традиционной культуре. Направлена она была на космополитизм, универсализм и налаживание связей с представителями других народов и культур.
Традиционный шаманизм, распространенный в Якутии, Бурятии, Тыве и других регионах России, в начале 1990-х годов оказался включенным в списки традиционных религий. Центры народной медицины и шаманизма быстро сменили формат. Отныне шаманы вступали в ряды религиозных организаций с четко регламентированными правилами. Новые шаманы приступили к монетизации своих занятий и стали искать контакты с пришельцами с Запада, в большом количестве посещавших регионы России, и Сибири в частности. Исследователи и авантюристы приглашали шаманов в крупные города для проведения платных семинаров и демонстрации ритуалов, тем самым давая неплохо заработать. Самые удачливые и способные получили возможность выезда за рубеж, чтобы там продемонстрировать экзотические обряды, или провести курсы целительства. Известны фигуры двух российских женщин-шаманок, имевших огромный успех в Европе и США.
Столь же активным было и продвижение новых западных практик. Важной составляющей продвижения стал интерес к Core-Шаманизму, который описывал в своих трудах антрополог и шаман Майкл Харнер. Проводником в мир отечественного неошаманизма стала непосредственная ученица профессора Алина Слободова. В середине 80-х она оканчивала факультет психологии МГУ. Тогда же прочла перевод книги Харнера "Путь шамана", а вскоре организовала его выступление в Москве и джругих крупных городах. Можно утверждать, что движение неошаманства во многом связано со стремлением психологов расширить свои познания, приобщиться к новым практикам работы с клиентами. Некоторые отправлялись в традиционно шаманские регионы и на протяжении дальнейшей карьеры использовали традиционные техники. Но наряду с этим специалисты испытывали интерес и к более прогрессивным на их взгляд техникам. Так, например, вошла в российскую науку и культуру трансперсональная психология. Ее создатель Станислав Гроф, известен не только этим. В своеих исследованиях он использовал различные практики: холотропное дыхание, отчасти основанное на индийской пранаяме, а также психотропные вещества.
Благодаря неошаманам стал также развиваться своеобразный вид туризма. Путешественники не просто выезжали в страну мечты, а ехали ради встреч с местными кудесниками. Духовные учителя обучали последователей практикам, а те — вдохновленные и исцеленные — возвращались на родину, проводили исследования, писали книги, основывали организации и фонды.
Как бы странно и удивительно не звучало все вышеописанное, но и по сей день люди обращаются к духовным специалистам за помощью. Не важно будет это традиционный или неошаман. Вторые, к слову сказать, подходят к работе современным образом. Например, неошаманы разработали этику ритуалов, которая призывает человека самостоятельно отвечать за свои поступки. Именно человек определяет, что можно и необходимо делать с его душой, необходима ли помощь. Подобного рода этика не всегда работает в традиции. Существует изначальный запрос, а дальше многое зависит от силы и способностей шамана, силы его духов-помощников, или рода. Главной причиной обращения к практикам неошаманизма все еще становятся травмирующие переживания, связанные с работой, смертью близких или мировые события. Человечество живет в постоянном стрессе и раз за разом ищет спасения души "здесь и сейчас", а не уповает на какое-то светлое будущее.
—————————————————————————————
С вами был канал "Вестник". Читайте, комментируйте, задавайте вопросы. Вместе проще разобраться!