天地與我並生, 萬物與我唯一
(莊子)
Разговор будет долгим, подводки длинными, контекст будет превалировать над содержанием, витиевато, по-китайски — пожалуйста, запаситесь терпением. Видео с чудесами на потребу будет. Документальное и настоящее, свежее. Читайте и терпите. Недавно мы вернулись из очередной стажировки в Китае (24.06.2024), и наш босс (студии «Фокусов тела»), Вадим, обязал, так сказать, инструкторов описать нашу встречу с одним из выдающихся мастеров нейгун (內功) нашего времени. И, несмотря на некоторую турбулентность в самолете, говорят климат меняется, приходится это делать. Особенно сложно описывать мастера, который не ведет публичной жизни, не дает рекламы, не набирает учеников, а ведет жизнь обычного китайского лекаря: ставит иголочки, прописывает лекарства и тому подобное, как и принято доктору ТСМ (традиционной китайской медицины).
И все же Вадим хотел продолжить наши статьи на тему посещения мастеров, добавить что-то в копилку «Фокусов тела», учитывая, что тема реального нейгун никем не освещается в деталях и только в наши дни ищет дорожку к людям. И это понятно, ведь нейгун — это не теория, а практика и те, кто мог бы написать об этом предпочитают практиковать для себя, не прорываясь сквозь кромешную тьму заблуждений и предрассудков на эту тему.
История студии «Фокусов тела» и нейгун началась лет этак 20 назад, когда мы начали ездить в Китай. Ну начитались ребята книжек и поехали, так сказать, подтверждать теорию практикой. В то время мы уже накопили травм от тайского бокса, познали свою человеческую слабость и потеряли интерес к дракам. Увлеклись тайчи, вначале как оздоровительной системой, чтобы поправить себя, а потом решили пойти вглубь и докопаться до сути, как свойственно характеру русской души. В то давнее время наше понимание тайчи можно было свести к четырем последовательным уровням:
- Структурный уровень
- Фа-дзин
- Фа-чи
- Фа-шэнь
Все мы растем, но в то время мы понимали это именно так. Со структурной оптимизацией движения помогли разобраться нам довольно быстро, года за три. Хотя прорываться через тьму глупостей, например, предложений укореняться и представлять корни и выгибать поясницу, много часов стоять в столбах, тоже приходилось. Но научная среда и наработки в советской биомеханике быстро нас из этого болота вытащили. Конечно, на это ушло много времени, так как структура имеет множество тонких нюансов и одного объяснения и даже практики не всегда достаточно, так как у некоторых людей, скажем, просто не хватает способности ощущать свое тело, той самой степени внимания, которая позволяла бы чувствовать тело до мельчайших отрезков, собирая обратную связь, без которой дать команду на структурную оптимизацию некоторых мышц просто невозможно. По сути, мы говорим о разновидности аутогенной тренировки и способности воздействовать на автономную нервную систему человека, что само по себе еще тот фокус тела. Потому что одной правильной позы тела, согласования и равновесия его частей, даже идеального движения недостаточно. Скелет человека находится как бы в комбинезоне из водного костюма, мы по большей части состоим из воды. И согласование этого водянистого костюма мышечной ткани на нашей костной системе возможно только если человек умеет по команде управлять сокращением и расслаблением мышц (принудительным расслаблением мышц, к которому многие вообще не имеют осознанного доступа без специального тренинга).
Попытки найти ответы на эти вопросы у чемпионов по тайцзицюань, и практиков с 20-летним опытом, преподавателей в институтах, носителей 9 дуаней, не увенчались успехом, так же, как и обучение в китайских спортивных институтах. Пришлось обращаться в традиционные школы тайчи к старичкам в парках. Оказалось, что спортивное тайчи практически полностью утратило искусство тайчи, а именно: способность перераспределять и изменять силу в точке контакта. И не было выхода, приходилось заниматься у традиционных старичков, которые понимали суть вопроса.
Следующий уровень в тайцзицюань — это фа-дзин. Фа-дзин — это быстрое или медленное, с силой или без, перераспределение динамической силы оппонента в нужном вам направлении. Поскольку сила, проходящая сквозь человека, динамична, и не ограничивается только точкой контакта, мастера тайчи способны перераспределять и перенаправлять силу оппонента, используя неосознанность оппонента относительно тонких мышечных структур и фасций. Хотя, честно сказать, осознать наличие таких структур внутри тела и сделать их способными к перераспределению силы оппонента в траектории за пределами тела большое искусство. На эту тему снято много документалистики, когда хилый старичок способен сопротивляться большому бугаю. Рекомендуем на эту тему посмотреть фильм «Сила чи» Адама Мизнера («Power of Chi», Adam Mizner), где очень детально, с участием профессиональных спортсменов эта тема разобрана и показана. Конечно, к силе чи это не имеет никакого отношения, и Адам об этом прекрасно знает, просто коммерческое название и то, что там показано — это эффекты от практики ней-дзин (內勁) и фа-дзин в тайцзицюань. Надеюсь, когда-нибудь Адам Мизнер снимет фильм и об энергии ци, которой он также занимается, просто масс-публика эффекты ци воспринимает как фокусы. Аудитория, как говорится, не созрела, еще недостаточно разогрета для такого фильма. Спасибо Адаму за то, что хотя бы публика узнала о фа-дзин и ней-дзин в адекватной документалистике.
Эта способность к фа-дзин она нарабатывается специальными упражнениями по внутренней работе в тайцзицюань, хотя я до сих пор встречаю людей, которые думают, что тайчи — это комплекс движений, некий танец в парках. Тайчи — это сложная комплексная система саморазвития телесной осознанности человека, в ней много разделов помимо формальных дорожек, и эти разделы более обширны и сложны в освоении, чем просто уметь красиво танцевать тайчи. И без них тайчи не дает значительной пользы как оздоровительная практика. К нашему сожалению, тайчи как боевое искусство мы вообще не рассматриваем, хотя до сих пор есть мастера умеющие его применять, но их даже в Китае меньше, чем пальцев на руке. К тому же мы пришли к выводу, что его создателем, в самой сути биомеханического движка тайчи, не было заложено его прикладное применение. Это наше субъективное мнение, лучше иметь неверное мнение, но основанное на своем опыте, чем верное — на чужом. Т. е. наши коллеги, которые перешли на изучение прикладного тайчи как боевого искусства, по сути, помимо вреда для опорно-двигательного аппарата, получили плохую версию недоделанного бокса, с полным игнорированием культивационной составляющей тайцзицюань. Какой смысл брать глубокую, богатую принципами систему самосовершенствования, основанную на культивации жизненной энергии, систему, собравшую исторический опыт монастырских практик культивации энергии и оздоровления организма, и потом, игнорируя все это богатство, превращать ее в недоделанный корявый бокс? Почему сразу не научиться боксу или самбо у профессиональных атлетов, где все принципы именно боевых искусств уже давно выстроены, опробованы и успешно продолжают свой путь развития, исторически интегрируясь в ММА. Сам по себе динамический движок тайчи, если его раскручивать на скорость и силу необходимую для прикладного применения, приводит к саморазрушению суставов, в отличие от менее травматичного бокса. Спросите своего врача травматолога, и он подробно вам объяснит почему бокс как боевое искусство полезнее тайчи и не разрушает колени, а тайчи их разрушает даже без введения параметров скорости и силы. Сути движка разные.
Как любой организм, мы развивались и росли. Но когда более-менее разобрались в фа-дзин и доросли до фа-чи, впали в полный ступор. Потому что про фа-чи никто чего-то внятного не писал. Конечно, из биографий и классических текстов мы знаем об этом. И даже в некоторых случаях фа-чи было стимулом для изучения боевых искусств выдающимися спортсменами прошлого. Например, случай как, знаменитый своей физической силой мастер тайчи стиля Чень, Фэн Чжичан принял решение обучаться у Ху Яочженя. В то время он уже был прокаченным атлетом и освоил жесткий подход Шаолинь и не верил, что щуплый Ху Яочжен что-то умеет. Но тот ударил одним пальцем так, что он почувствовал его удар как электрический разряд, отбросивший его на стену. Тогда Фэн Чжичан опустился на колени и стал его учеником (Пань Хоучен. «Биография мастера Фэн Чжицяна»). Эта демонстрация фа-чи стала ключевым поворотным моментом в изучении внутренней работы и мягких стилей.
Также своей силой фа-ци славился один из самых прикладных мастеров багуа современности, который, собственно, обучил и сформировал БИ спецназа Китая (китайский исторический прототип В. Ощепкова, если позволите, с исторической точки зрения становления БИ в «определенных структурах» Китая). И такой список можно было бы продолжать довольно долго. И люди все авторитетные. И все бы было хорошо, да практики-то не у кого взять. Таким вещам по книгам не учатся. Если же смотреть на картину фа-ци целиком, то мы приходим к выводу, что это в далеком прошлом было частью даосской практики бессмертия. Китайские иерархи прошлого не скупились на средства и исследования бессмертия, которые длились целыми поколениями проб и ошибок. А что нужно еще кроме бессмертия, когда у тебя уже есть деньги и власть? И когда практика бессмертной алхимической пилюли («аптечный подход») показала свою несостоятельность и история вей-дан (внешней алхимии, 外丹) утратило тренд, на ее место встала практика ней-дан (внутренняя алхимия, 內丹). И даже некоторые теории и подходы внешней алхимии иносказательно и на уровне общих принципов перенеслись во внутреннюю алхимию. Чтобы было нам как-то проще понять, можно сказать, что ней-дан по своему замыслу — это древний китайский аналог биохакинга. Иначе говоря, это биохакинг, в котором средством оптимизации молодости и долголетия выступает гармонизация функционала собственного организма, его физической и психической составляющих, где человек рассматривается как единая система физического, энергетического и психического порядков. Тут я для простоты, конечно, упрощаю. И, если оптимизировать каждый из этих уровней (а их в ней-дан от школы к школе от 9 до 12), человек обретает долголетие и здоровье. А зачем нужно здоровье? По их мнению, бороться со временем, чтобы была возможность осознавать себя и духовно расти.
И если вычленить из этой пирамиды оптимизации работу с энергией ци, что, собственно, и делали люди изучающие фа-ци, то мы получим изолированный навык фа-ци, который интегрировался в тайцзицюань и другие внутренние стили. Поскольку изначально в своей чистой форме тайчи произошёл из даосизма (а не из деревни семьи Чень, хотя и из деревни Чень тоже, но это сложная тема исторической интеграции и отдельный разговор). Поскольку навык фа-чи был искусственно вырван из более крупной системы культивации жизненной силы и бессмертия ней-дан, со временем до нас он дошёл в системе, которую в современном англо-саксонском жаргоне мы называем нейгун. Но, если вы спросите китайского мастера нейгун про нейгун, то он вам ответит, что если ты умеешь управлять своей энергией, то как это называется не имеет значения, так как каждый мастер будет называть ее по-своему или просто косить под цигун. Кто знаком с китайским языком и изолированностью китайских мастеров понимают, о чем я. Сама суть китайской модели не позволяла долгое время китайцам создавать языковые термины и интегрировано обмениваться знаниями между собой. «Каждая кукушка свой лес знала». Термин цигун произошел в 1967 году, а о старых деревьях пуэр (гушу пуэр) в Юньнане местные узнали только в 2014 году. Это к разговору от древности цигун и древних чайных традициях. Кто понимает — тот поймет.
Продолжение следует…
(с) Фокусы Тела