Перевод статьи Д. Мэттьюза*.
*Дэвид Мэттьюз – преподаватель социологии и социальной политики в колледже Ландрилло, Уэльс; руководитель собственной авторской программы в здравоохранении и социальном обеспечении.
Эрих Фромм: психическое здоровье и природа человека
Понимание П. Бараном и П. Суизи отношений между монополистическим капитализмом и индивидуумом было значительно вдохновлено психоанализом. Во-первых, они делали отсылки к важной роли латентных сил — таких, как либидные стремления и потребность в их удовлетворении. Более того, они приняли мысль Фрейда о том, что общественный порядок нуждается в подавлении либидной энергии и ее сублимации на общественно приемлемые нужды [14]. Баран сам писал о психоанализе. Он был связан с Институтом Социальных Исследований во Франкфурте в начале 1930-х годов и на него напрямую повлияли работы Эриха Фромма и Герберта Маркузе [15]. Именно в этом широком контексте теория психического здоровья может быть выявлена в анализе Барана и Суизи - с противоречиями между капитализмом и человеческими потребностями, выражающимися главным образом через подавление человеческих энергий. Фромм был тем, кто разработал уникальную позицию марксистского психоанализа, которая остается актуальной для понимания психического здоровья в нынешней эре монополистического капитализма. И именно с нее Баран и начал [16].
Отмечая важность Зигмунда Фрейда, Фромм признавал свой больший долг перед Карлом Марксом, считая его выдающимся интеллектуалом [17]. Принимая фрейдистский постулат о бессознательном и подавлении, а также модификации бессознательных стремлений, Фромм, тем не менее, признавал неспособность ортодоксального фрейдизма интегрировать в свой анализ более глубокое социологическое понимание индивидуума. Обращаясь к марксизму, он сконструировал теорию индивидуума, чье сознание формируется организацией капитализма с бессознательными стремлениями в подавленном состоянии или направленными в приемлемое социальное поведение. В то время как Маркс не создавал формальной психологии, Фромм считал, что ее основы лежат в концепции отчуждения [18].
Для Маркса отчуждение было иллюстрацией унизительного физического и морального воздействия капитализма на людей [19]. В основе своей оно демонстрирует отчужденность, испытываемую людьми по отношению к себе и к миру вокруг них, включая других людей. Ценность концепции отчуждения для понимания психического здоровья лежит в иллюстрации разницы, которая появляется при капитализме между существованием человека и сущностью. Для Маркса капитализм отделяет индивидуумов от их сущности. Этот принцип пронизывает всю психоаналитическую систему Фромма, которая продолжила мысль о том, что при капитализме человек становится отделенным от своей природы.
Природа человека, как утверждал Маркс, состоит из дуальных качеств, и мы “должны знать, какова человеческая природа вообще и как она модифицируется в каждую исторически данную эпоху” [20]. Есть фиксированные потребности, такие как голод и сексуальные желания, и есть относительные желания, которые берут начало из исторической и культурной организации общества [21]. Вдохновленный Марксом, Фромм утверждал, что природа человека присуща всем индивидуумам, но ее внешние проявления в большинстве своем зависят от социального контекста. Неприемлемо предполагать, что “психический состав человека – пустой лист бумаги, на котором общество и культура пишет свой текст и который не имеет никакой неотъемлемой ценности сам по себе… Настоящая проблема это отделить ядро, присущее всей расе людей, от бесчисленных проявлений природы человека” [22].
Фромм осознавал важность базовых биологических потребностей таких как голод, сон и сексуальные желания, как составных аспектов природы человека, которые должны быть удовлетворены в первую очередь [23]. Тем не менее, люди развивались и наконец достигли точки трансцендентности от животного к уже безошибочно человеку [24]. Людям становилось все легче удовлетворять их биологические потребности, в основном, благодаря освоению природы, —насущность их удовлетворения постепенно становилась все менее важной, а эволюционный процесс позволил развиться более сложным интеллектуальным и эмоциональным способностям [25]. Таким образом, главные стремления индивидуума не были более укоренившимися в биологии, а больше в человеческом существовании [26].
Считая настоятельно необходимым сконструировать понимание природы человека, с помощью которого психическое здоровье могло бы быть оценено, Фромм выявил пять центральных характеристик человеческого существования.
Первая – связанность. Понимая свое одиночество в мире, люди энергично предпринимают попытки установить связи для единения. Без этого существование индивидуума невыносимо [27]. Второе -доминирование людей над природой. Оно позволяет облегчить удовлетворение биологических потребностей и появление у людей способностей, способствующих развитию творчества. Люди развили в себе умение проявлять творческий интеллект, трансформируя его в ключевую человеческую особенность, которая нуждается в удовлетворении [28]. Третье — люди психологически нуждаются в укорененности и чувстве принадлежности. Индивидуумы постоянно ищут принадлежность к чему-либо, чтобы почувствовать себя единым целым с миром. Для Фромма подлинное чувство принадлежности может быть достигнуто только в обществе, построенном на солидарности [29]. Четвертое — люди желают и развивают чувство идентичности. Все индивидуумы должны сформировать самоощущение и осознание себя как определенного человека [30]. Пятое — для людей психологически необходимо сформировать систему, через которую познается мир и их собственный опыт [31].
Представляя то, что Фромм называл «всеобщей природой человека», удовлетворение этих стремлений жизненно необходимо для оптимального психического здоровья. Как он утверждал, “психическое здоровье достигается если человек развивается до полной зрелости согласно характеристикам и законам природы человека. Психические расстройства составляют провал такого развития” [32]. Отказываясь от психоаналитического понимания, которое подчеркивает удовлетворение либидо и других биологических стремлений, психическое здоровье, он заявлял, по природе своей связано с удовлетворением потребностей, которые считаются исключительно человеческими. При капитализме, однако, полное удовлетворение человеческой психики подорвано. Для Фромма, истоки плохого состояния психического здоровья находятся в способе производства и соответствующих политических и социальных структурах, чья организация препятствует полному удовлетворению врожденных человеческих желаний [33]. Эффект этого на психическое здоровье, заявлял Фромм, такой что “если одно из основных потребностей не находит удовлетворения, результатом становится безумие; если оно удовлетворяется, но в неудовлетворительном виде…следствием является…невроз” [34].
Работа и творческое подавление
Как и Маркс, Фромм утверждал, что инстинктивное стремление к творчеству может быть вероятнее всего удовлетворенно посредством работы. В “Экономическо-философских рукописях 1844 года” Маркс утверждал, что труд должен быть удовлетворяющим процессом, позволяющим индивидуумам быть свободными в выражении одновременно и физически, и интеллектуально. Рабочие должны иметь возможность чувствовать связь с продуктами своего труда как осмысленными выражениями их сущности и внутренней созидательности. Труд при капитализме, однако, — отчуждающий опыт, который охлаждает индивидуумов к своему процессу.
Отчужденный труд, заявлял Маркс, это когда “труд является для рабочего чем-то внешним, не принадлежащим к его сущности; в том, что он в своем труде не утверждает себя, а отрицает, чувствует себя не счастливым, а несчастным, не развивает свободно свою физическую и духовную энергию, а изнуряет свою физическую природу и разрушает свои духовные силы” [35]. При капитализме огромные усилия тратятся на то, чтобы гарантировать, что человеческая энергия будет направлена в труд, несмотря на то, что он часто невыносимый и нудный [36]. Вместо того, чтобы удовлетворять потребность в выражении созидательности, он часто подавляет ее с помощью монотонной и изнурительной обязательности наемного труда [37].
В Великобритании присутствует широко распространенная неудовлетворенность работой. Один недавний опрос работников, проведенный в начале 2018, рассчитал, что 47% опрошенных подумывают подыскать новую работу в течение предстоящего года. Из предоставленных опрошенными причин выделялись нехватка возможностей для продвижения по службе вместе с невозможностью наслаждаться работой и ситуацией, когда работники не чувствуют, что они могут на что-либо повлиять [38]. Эти причины начинают иллюстрировать укоренившееся отчуждение от процесса труда. Опыт работы для многих людей имеет мало смысла и мало возможностей для самореализации и самовыражения.
Из таких данных следует вывод, что в Великобритании, как и во многих других монополистическо-капиталистических странах, основательная доля рабочих чувствуют себя оторванными от своей работы и не считают ее творческим процессом. Для Фромма, реализация творческих потребностей жизненно важна для психического здоровья. Являясь одаренными разумом и воображением, люди не могут существовать как пассивные существа, а должны действовать как созидатели [39]. Тем не менее, совершенно ясно, что работа при капитализме не достигает этого.
Значительные доказательства указывают на то, что работа не только не является полезной для психического здоровья, но даже становится разрушительной для него. Несмотря на то, что точные цифры наверняка останутся неизвестными по причине неосязаемости такого опыта, можно заключить, что для многих рабочих провоцирование работой общего несчастья, неудовлетворенности и отчаяния является обыденным явлением. Более того, более тяжелые психические состояния такие, как стресс, депрессия и тревожность, все больше проявляются как последствия недовольства на работе.
В 2017-18 такие состояния составляли 44% от всех проблем со здоровьем, связанных с работой в Великобритании и 57% от всех рабочих дней, потерянных из-за плохого здоровья [40]. Дополнительное исследование в 2017 показало, что примерно 60% британских работников страдало от плохого состояния психического здоровья связанного с работой за последний год, а депрессия и тревожность стали самыми частыми его проявлениями [41].
Вместо того, чтобы стать источником удовольствия, природа и организация работы при капитализме, совершенно очевидно, не является удовлетворительным способом реализовать свою созидательность. Как Баран и Суизи утверждают, “рабочий не находит удовлетворения в том, что достигается его усилиями”[42]. Вместо этого, работа отчуждает индивидуума от фундаментального аспекта его природы и, делая это, стимулирует появление различных негативных состояний психического здоровья. Учитывая, что почти половина рабочей силы в Великобритании сталкивалась с проблемами психического здоровья, связанными с работой, и многие другие, вероятно, чувствовали общее ощущение отчаяния, происходит то, что Фромм назвал социально закономерным дефектом [43].
Не является преувеличением заявление о том, что ухудшение психического здоровья становится стандартным ответом наемному труду в обществах монополистического капитализма. Негативные чувства становятся обычным явлением и, в той или иной степени, признаются как нормальная реакция на работу. За исключением нескольких тяжелых психических расстройств, многие формы психического стресса, которые развиваются в ответ, считаются само собой разумеющимися и не рассматриваются как реальные проблемы. Таким образом, ухудшение психического здоровья нормализуется.
Перевод: Анастасия Бессмертная — редактор Marche des Femmes.
Продолжение следует…
Список использованной литературы:
10. Paul Baran and Paul Sweezy, Monopoly Capital (New York: Monthly Review Press, 1966), 285.
11. Baran and Sweezy, Monopoly Capital, 346–47.
12. Baran and Sweezy, Monopoly Capital, 346.
13. Baran and Sweezy, Monopoly Capital, 364.
14. Baran and Sweezy, Monopoly Capital, 354–55.
15. Paul A. Baran, The Longer View (New York: Monthly Review Press, 1969), 92–111; Paul M. Sweezy, “Paul A. Baran: A Personal Memoir,” in Paul A. Baran: A Collective Portrait (New York: Monthly Review Press, 32–33. The unpublished chapter of Baran and Sweezy’s Monopoly Capital, entitled “The Quality of Monopoly Capitalist Society II,” drafted by Baran, had included an extensive section on mental health. That chapter, however, was not included in the book because it was still unfinished at the time of Baran’s death. Nevertheless, some elements of the mental-health argument were interspersed in other parts of the book. When “The Quality of Monopoly Capitalism II” was finally published in Monthly Review in 2013, almost sixty years after it was drafted by Baran, the section on mental health was excluded due to its incomplete character. See Paul A. Baran and Paul M. Sweezy, “The Quality of Monopoly Capitalist Society: Culture and Communications” Monthly Review 65, no. 3 (July–August 2013): 43–64. It is worth noting that the treatment of mental health in Monopoly Capital did not go unnoticed and was subject to criticism by Robert Heilbroner in a review in the New York Review of Books, to which Sweezy responded in a letter, defending their analysis in this regard. See Robert Heilbroner, Between Capitalism and Socialism (New York: Vintage, 1970), 237–46; Paul M. Sweezy, “Monopoly Capital” (letter), New York Review of Books, July 7, 1966, 26.
16. The influence of Fromm is evident in Baran’s work and correspondence. He studied Fromm’s The Sane Society, together with Marcuse’s Eros and Civilization and One Dimensional Man (in manuscript form). He was undoubtedly familiar with the wider body of work by both thinkers. While Baran was not in complete agreement with the details of Marcuse’s analyses, he openly acknowledged the importance and significance of his work, identifying Eros and Civilization as having great relevance to U.S. society and recognizing a psychoanalytical analysis as vital to understanding monopoly-capitalist society. See Nicholas Baran and John Bellamy Foster, The Age of Monopoly Capital: Selected Correspondence of Paul A. Baran and Paul M. Sweezy, 1949–1964 (New York: Monthly Review Press, 2017), 127, 131. See also the “Baran-Marcuse Correspondence,” Monthly Review Foundation, https://monthlyreview.org.
17. Erich Fromm, Beyond the Chains of Illusion: My Encounter with Freud and Marx (London: Continuum, 2009), 7.
18. Fromm, Beyond the Chains of Illusion, 35.
19. Bertell Ollman, Alienation: Marx’s Conception of Man in a Capitalist Society (Cambridge: Cambridge University Press, 1977), 131.
20. Karl Marx, Capital, vol. 1 (1867; repr. London: Lawrence and Wishart, 1977), 571.
21. Erich Fromm, Marx’s Concept of Man (London: Bloomsbury, 2016), 23–24.
22. Erich Fromm, The Sane Society (London, Routledge, 2002), 13.
23. Fromm, The Sane Society, 65.
24. Fromm, The Sane Society, 22.
25. Fromm, Beyond the Chains of Illusion, 27.
26. Fromm, The Sane Society, 27.
27. Fromm, The Sane Society, 28–35.
28. Fromm, The Sane Society, 35–36.
29. Fromm, The Sane Society, 37–59.
30. Fromm, The Sane Society, 59–61.
31. Fromm, The Sane Society, 61–64
32. Fromm, The Sane Society, 14.
33. Fromm, The Sane Society, 76.
34. Fromm, The Sane Society, 66.
35. Karl Marx, Economic and Philosophic Manuscripts of 1844 (1932; repr. Radford, Virginia: Wilder Publications, 2011).
36. Fromm, Beyond the Chains of Illusion, 63.
37. Fromm, The Sane Society, 173.
38. Investors in People, Job Exodus Trends: 2018 Employee Sentiment Poll (London: Investors in People, 2018), http://investorsinpeople.com.
39. Fromm, The Sane Society, 35.
40. Health and Safety Executive, Work Related Stress, Depression or Anxiety Statistics in Great Britain, 2018 (Bootle, UK: Health and Safety Executive, 2018), 3, http://hse.gov.uk.
41. Business in the Community, Mental Health at Work Report 2017 (London: Business in the Community, 2017), http://bitc.org.uk.
42. Baran and Sweezy, Monopoly Capital, 345.
43. Fromm, The Sane Society, 15.
Не забудьте подписаться на наш канал в других социальных сетях для получения для получения еще большего количества интересного контента! Ждем вас: