Люди склонны представлять крупные течения внутри ислама, как отдельные конфессии, разница между которыми очевидна и закреплена на административном уровне. Но на самом деле, это явление относительно недавнего времени, связанное с появлением крупных централизованных государств.
А в средние века все было иначе, разница между ними являлась куда более расплывчатой и неопределенной. Особенно в неарабских странах исламского мира, жители которых перешли в мусульманскую веру сравнительно поздно. В то время суннизм и шиизм были, скорее, не независимыми учениями, а вопросом политической принадлежности. И помимо них существовали многочисленные неортодоксальные трактовки исламской религии, которые порой добивались существенной популярности.
Тысячу лет назад крупнейшим было движение батанитов – сторонников аллегорического толкования священных писаний. Позднее из них выделились алевиты, адаптировавшие многие убеждения зороастрийцев и христиан. А уже при Османской империи от алевитов обособились (но не до конца) бекташи, создавшие влиятельный дервишский орден.
С ними плотно сотрудничал правящий род Османов, вплоть до того, что их назначили покровителями и наставниками янычар. По этой же причине бекташи вместе с ними были разгромлены и отправлены в ссылку или на плаху. Давайте же расскажем, кто это и что с ними стало.
Монгольское нашествие привело к феодальному распаду Конийского султаната в Анатолии и миграции в регион новых тюркских племен. В то время они все еще оставались язычниками и обращение этих полунезависимых кочевников представлялось нетривиальной задачей.
Официальное суннитское духовенство с ней не справлялось, а потому ведущую роль взяли на себя дервиши-суфии. С тех времен осталось много преданий о святых, которые сопровождали тюркские армии на белых лошадях (или даже оленях), вызывая страх у врага.
Несмотря на свой высокий моральный авторитет, даже они не были способны передать вольным тюркам «правильную» исламскую веру, а потому делали некоторые послабления. Так, выходец из Хорасана Хаджи Бекташ-и Вели никогда не исполнял намаз и многие другие положения мусульманской доктрины. Он сумел проявить завидную моральную гибкость и завоевал уважение у кочевых племен.
Его ученик и соратник шейх Эдебали выдал свою дочь за Османа-гази, заключив с ним политический союз. Дервиши-бекташи помогали этому правителю контролировать тюркскую вольницу, которая прибывала на запад Малой Азии, чтобы сражаться с греками.
А при следующем государе они взяли под свое попечение и янычар. В то время те не были мальчиками, взятыми у христианских подданных и воспитанными в мусульманской вере. Это был слабо организованный коллектив, составленный из ренегатов и освобожденных пленников. Чувство ислама у этих людей было слабое и расплывчатое, многие традиции они отвергали. Но в данный момент это было то, что нужно.
Со временем Османская империя становилась все более оседлым государством и уже перестала полностью полагаться на воинов из кочевых кланов. Отныне опорой ее власти стали сипахи, которые далеко не всегда были природными тюрками, а часто обращенными в ислам византийцами. Не говоря уже о янычарах – их стали формировать с использованием «налога кровью».
У изначальных алевитов религиозная власть передавалась по наследству. У бекташей, напротив, были избираемые лидеры, прошедшие несколько степеней посвящения. Это привело к организационному обособлению двух течений, хотя до сих пор в Турции все бекташи являются алевитами, но не всех алевитов можно назвать бекташами.
В конце 15-го века у ордена появился новый авторитетный вождь. Балым Султан, рожденный в европейской части державы Османов, заново перестроил свой культ и создал для него административный аппарат. При нем это духовное движение восприняло многие шиитские и христианские концепции. Даже главами лож бекташей часто становились православные. К ним примкнуло большинство янычар, хотя среди солдат корпуса встречались и приверженцы иных суфийских орденов.
В следующих столетиях бекташи честно служили империи, обращая в ислам население Балканского полуострова. Они сохранили свое влияние, несмотря на то, что после захвата Египта и мусульманских священных мест османские султаны стали позиционировать себя в качестве защитников суннитского ислама.
Но в 1826-м году орден вместе с янычарами был разгромлен, и его сторонники были вынуждены уйти в тень. Их подвергали репрессиям даже после основания светской Турецкой республики. А потому руководство бекташей было вынуждено переехать в Албанию. Там их культурный центр остается по сей день, и ему подчиняются даже бекташи Турции.