Словосочетание «Махаватар Бабаджи» состоит из нескольких составляющих, в этой связи, в настоящее, время возникла некоторая путаница с пониманием значения этих слов.
Начнем с термина «бабаджи». В интернете гуляет либо утверждение что это- уважительное обращение к святому человеку, либо вообще считают, что этот термин применим сугубо к мистической личности гуру Лахири Махасайя из «Автобиографии йога». Обе этих версии ошибочны.
Слово «бабаджи» образовано из слова «баба», обозначающее на Индийском субконтиненте «отец» путем добавления суффикса «джи». Стоит упомянуть, что в Индии йогов и аскетов, из уважения, так же именуют «баба»- это аналог обращения к священнослужителям в христианстве: «святой отец». Так же в настоящее время при упоминании в третьем лице какого- то имени применяют перед ним уважительное «Шри». Эту приставку иногда используют несколько раз для усиления утверждения своего почтения, например, «Шри Шри Рави Шанкар»- один из последователей Махаватара Бабы (хотя и не афиширующий это). Миссия Рави Шанкара заключена в популяризации Сударшана крий- очистительной техники, подготавливающей человека к Солнечной Инициации.
Термин «баба» подразумевает почтительное отношение к чужому мужчине, т.к. уравнивает его в аспекте уважения с отцом говорящего. Такое слово не требует усиления. Суффикс «джи» означает на хинди «душа». В хинди много слов со значением «душа», как и много где используется этот суффикс, в том числе, как упоминалось выше в знак уважения. Однако, в данном случае «джи» обозначает принадлежность говорящего к этому бабе, так же, как в слове «гуруджи», т.е. мой гуру. Гуру- духовных наставников много, наставник говорящего- один, поэтому он «гуруджи». Так и слово «бабаджи»- означает «мой баба». В подтверждении этого, упомянем, что Махаватар баба говорил о себе, обращаясь к своим последователям «ваш бабаджи»- не мог же он говорить о себе с «уважительным» суффиксом.
Путаница с «бабаджи» возникла в связи с тем, что этим термином называют нескольких Мастеров, в том числе Горакнатха Бабу и Пайлота Бабу.
Далее рассмотри термин «махаватар». В книге "Автобиография йога" переданы слова Шри Юктешвара «Духовное состояние Бабаджи (здесь «бабаджи» применен именно как «баба моей традиции посвящения»- прим. редактора) выше способности человеческого понимания, карликовое видение людей не в состоянии постичь его трансцендентность». По прошествии века, люди по прежнему не расстались с недопониманием о том, что же такое «махаватар».
Феномен Махаватара Бабы заключен в том, что эта личность реализуется в нескольких ипостасях. Именно поэтому в отношении к нему применяют приставку «маха» (мега). В книге «Гималаи Говорят» Пайлот баба пишет, что Крипачарья- герой эпохи Махабхараты, встреченный им в Гималаях разъяснил ему, что Крипачарья и Махаватар Баба и Хайдакан Баба – это один и тот же человек.
Кстати, речь о прежнем Хайдакан Бабе, а не о человеке, действующем в период с 1970 года по 1984 год в этой местности. Помимо указанного наименования, существуют различные написания перевода этого топографического указания- Хайдакхан, Хейракан.
В книге о последнем земном воплощении Махаватара указано, что он родился девочкой и жил в этом качестве до тридцати лет. Далее он попросил Всевышнего поменять ему пол и последующее существование реализовывал как мужчина.
Таким образом- приставка «маха» в данном случае обозначает, что этот человек демонстрирует реализацию полиморфизма, то есть единства субъекта в множестве ипостасей.
В то же время, стоит упомянуть, что форма в которой реализуется эта трансцендентная личность оказывает определенной влияние- характер Хайдакан Бабы отличается от характера Махаватара Бабы, а вместе с ним, отчитаются качества и способности этих ипостасей. Вполне очевидны отличия качеств и способностей мужских и женских ипостасей.
Неизбывным остается только взгляд высокообразованного человека. Глаза таких людей лучистые- как самая динамичная составляющая внешности, они наиболее явно транслируют наличие внутреннего трансцендентного света, формирующего бытие этого индивида.
Когда речь заходит о Махаватаре Бабе, для определенности восприятия этого явления существует изображение, размещенное в начале статьи, которое по преданию было получено его учеником, нашим современником- Вишванандой Парамахамсой. В отличие от образа из "Автобиографии йога", здесь Бабаджи с узким прямым носом и сросшимися мочками ушей. Оба эти качества современными учеными считаются признаками арабской крови, так что очевидна целостность представленного образа в одеянии, характерном для хаджа.
Образ из «Автобиографии йога» идентичен последнему земному воплощению Махаватара- в Найнинтале.
Следующая путаница со словом «аватар» или «аватара». На санскрите это значит «снисхождение». Подразумевается снисхождение высшего сознания в низшие сферы- в данном случае в материю. Смысл в том, что самосознание этого существа не возникло в этом мире, но присутствует в этом теле в настоящий момент. Согласно индуистской традиции, аватары бывают у божеств, таких как Вишну или Шива. В таких случаях прямо указывается на это, например, «Кришна- аватара Вишну». Когда же после слова «аватар» нет упоминания божества или правильнее сказать «деваты»- корректный индуистский термин, то значит речь о существе, которое родилось в теле человека, но никогда не отождествляло себя с земным телом. Для становления его самосознания не использовалась текущая личность, следовательно она сформировалась ранее и снизошла в это тело. Сам Махаватар Баба подтверждает это словами «в меня не вселяется никакое божество или девата».
Таким образом, человек реализовавший полиморфизм- это «мега человек», в связи с тем, что такое сознание сформировано вне этого конкретного человека- это аватар. Полноценный представитель этой мега личности- махаватар. Но подразумевается, что махаватаров может быть неограниченное количество, поэтому принадлежащие линии этого гуру уточняют, что это их баба. Отсюда появилось словосочетание «Махаватар Бабаджи». В настоящий момент, по техническим причинам- в связи с отсутствием широко известных аналогов, это означает определенную личность, воплощающуюся в разные эпохи в разные тела, изображения которых представлены в настоящей статье.