(Все ссылки на литературу внизу)
Греция по праву считается основоположницей европейской культуры и цивилизации в целом. Ее достижения во всех сферах, в том числе и религиозно-культурной, были переняты захватившей Элладу Римской империей, усвоив тем самым главные ценности и идеи.
Ко времени завоевания Элладского региона и Балкан римлянами Греция, уже преодолев период Гомера, великой колонизации и расцвета, принесла свою культуру большей части Средиземноморья. Греки смогли создать оригинальную религиозную систему, которая значительно отличалась от других, но, как ни странно, не имела четкого порядка и структурирования.
Основная информация о происхождении и вероубеждениях своих предках эллины хранили и передавали с помощью мифосказаний[1]. Про мифы стоит отметить, что четкого единообразия в них также не было. Концепция сохранялась, но действующие лица и божества могли иметь разные имена, историю и пр. в зависимости от территорий. Попытку реформирования религиозных представлений греков провели такие культурные авторитеты, как Гомер и Гесиод[2]. В их идеях прослеживался явный креационизм, распределение божеств по сферам деятельности и происхождению, а также некоторые отголоски монотеизма, как субординация по отношению к верховному божеству. Гомеровские герои клянутся триадой божеств: Зевсом, Афиной и Аполлоном[3]. Интересно отметить, что религией занимаются не столько отдельные представители жреческих сословий, а литераторы и историки, что дает возможность предположить, что религия была тесно связана с культурой и не воспринималась как отдельная социальная сфера.
Представление о богах тоже было специфичным. Боги признавались трансцедентными, бессмертными, блаженными, но к ним также использовались своего рода антропоморфизмы. Они признавались не всеведущими и не всемогущими, а их призвание было в помощи более слабым людям. Известен также феномен богочеловечности в древнегреческом язычестве – после супружеских отношений какого-либо человека и бога, что представлялось вполне возможным, рождались герои, т.е. люди-полубоги, обладавшие особенными способностями и способные на подвиги и поступки исключительного характера[4]. Герои выступали в силу своего происхождения своеобразными посредниками между миром богов и миром людей. Такая специфическая модель взаимоотношений людей и божеств, а также их взаимоположение являют собой вполне себе антропоцентричный принцип мировоззрения – человек возвышался, развивались его способности, а перед ним открывались большие перспективы для создания хоть и не идеальных и абсолютных, но сильных и могущественных людей[5]. Почитание героев было связано с описанными в эпосе подвигах, а также сохранностью мест захоронения или поклонения. С одной стороны, культ героев был неким продолжением культа мёртвых, с другой стороны, отличался от культа богов чёткой привязкой к месту: сакральная власть героя распространялась лишь на конкретный город или селение.
В эпоху завоеваний Александра Македонского греческая культура и языческая религия характеризовались сильным синкретизмом. Эллинистические взгляды вместе с армией Александра распространялись по большей части Средиземноморья и других регионов. Насаждаясь на чужих землях, греческий культурно-религиозный мир невольно обогащался национальными представлениями о божествах, людях и их взаимодействии, что отразилось на дальнейшем развитии язычество в целом как такового.
В пантеон божеств в греческой языческой системе верований входили олимпийские боги – 12 божеств, обитавших на горе Олимп. Самым известным из них можно назвать Зевса. Это ураническое божество, почитавшийся «Небесным отцом» и богом атмосферных явлений, но вовсе никак творец мира. Среди основных можно также отметить Геру, Пасейдона, Афину и пр. Помимо олимпийских богов существовали еще и т.н. младшие боги, среди которых известны Прометей, Лето и др. По иерархии за младшими богами следовали даймоны или демоны. Они воспринимались как духи, которые не обладали божественным естеством, а воспринимались они не всегда отрицательно[6].
Стоит упоминания ритуальная практика древних греков. Одной из ключевых практик древних греков в религиозном поклонении было почитание основного божества города-полиса. Празднества в честь этого божества служили демонстрацией могущества и богатства полиса, а также символизировали единство его жителей. Шествие с изображением божества проходило по улицам, затем проводилось жертвоприношение перед главным храмом, после чего устраивались обеды и различные праздничные мероприятия в виде спортивных состязаний, театральных действий и пр.
Известные всему миру Олимпийские игры, устраивавшиеся в честь Зевса, были наиболее престижными празднествами, имевшие общегреческое значение. Они проходили в области на северо-западе Пелопоннеса – Олимпии. Первые задокументированные игры проводились в 776 г. до Рождества Христова. Олимпийские игры считались одним из двух центральных событий в Древней Греции, другой гораздо более древней религиозной практикой были Элевсинские мистерии. Несмотря на то, что античные Олимпийские игры имели глубокое религиозное значение, их центральным элементом являлись спортивные состязания. Победитель Олимпийских игр именовался олимпиоником[7]. Игры проходили раз в четыре года по специальному регламенту подготовки и проведения. Все полисы должны были явиться на место проведения, для чего по всей Греции действовало специальное Олимпийское перемирие. Примечательно, что для нарушителей данного порядка предусматривалось помимо штрафов исключение участия в будущих играх, что по сути являлось религиозным проклятием, т.к. отлучало от почитания верховного бога Зевса. Помимо Олимпийских игр были известны также Пифийские, на которых соревновались в творчестве и красноречии, и Истмийские, в честь Посейдона, состоящие из спортивных и творческих состязаний.
Немаловажной частью древнегреческой религии были мистериальные культы. Мистерии, как тайные культы, участие в которых было тайным и ограниченным, стали довольно распространенным явлением с VI в. до Р.Х. и отчасти сохранялись в первые века распространения христианства. Они представляли собой альтернативную форму религиозности с целью найти путь преодоления смерти и обретения вечной жизни[8]. Самыми известными и распространенными мистериями Древней Греции являются Элевсинские мистерии, бравшие за основу миф о Деметре и Персефоне, и Дионисийские, в которых особо почитался Дионис – бог радости веселья, вина и религиозного экстаза.
Стоит упоминания космологические и антропологические представления древних греков. Греческая мифология имела несколько мифов о сотворении мира. Пеласгический миф, появившийся благодаря древнейшему народу-предку греков, сохранявшийся до классического периода и известный хоть и отрывочно, предлагал идею сотворения мира богами, среди которых занимают особое положение Эвринома и Офиона. Первым человеком стал Пеласг, который обучил земному житию последующих людей. Гомеровский и орфический мифы представляли собой варианты пеласгического[9]. Первый предполагал, что человечество имеет своей матерью Тефию, а отцом Океан. Второй же – что благодаря связи божеств Ночи и Ветра в чреве Темноты образовалось серебряное яйцо, из которого появился Эрос, приведший Вселенную в движение[10]. Также благодаря Гесиоду до нас дошло содержание олимпийского мифа, как от матери-Земли и ее сына Урана произошел мир, полулюди-гиганты, а затем и обычные люди и божества.
Антропология древнегреческой языческой религии не была единой и со временем претерпевала изменения. В творениях греческих писателей доклассического периода прослеживается явный креационизм, например, у Гесиода[11]. Однако, также видна идея о явной физической и нравственной деградации человека с момента его сотворения до современного писателям состояния, связанного с отступлением от почитания богов. О составе человеческой природы греческая религия, как и философия, не имела также единодушной концепции. Есть упоминания о теле, душе и эйдолоне, тюмосе и некоторых других. Каждой части тела отводились свои функции и сферы.
Также стоит отметить, что в ходе развития греческого государства параллельно, а иногда и совместно с религиозными верованиями появлялись некоторые философские школы, каждая из которых пыталась дать свой ответ на ключевые вопросы бытия[12]. Самыми известными философами, рассматривавшими такие вопросы, были Сократ, Платон, Демокрит, Анаксагор Клазоменский, Аристотель и др.
Таким образом, сохранившись до рассматриваемого периода II века по Р.Х. в виде хорошо систематизированных мифов, верования древних эллинов представляли собой пантеон языческих божеств, которые хоть и превосходили людей практически во всем, но не были совершенными в нравственном и онтологическом отношении. Древнегреческие мировоззрения, принявшиеся в довольно сильной степени римлянами, подготовили почву для последующего распространения христианства идеями о креационизме, существовании душевной стороны человека и т.п.
[1] Гаспаров М.Л. Занимательная Греция: Рассказы о древнегреческой культуре. М.: Новое литературное обозрение, 2000. С. 11.
[2] Рузавин А.А. Тайный монотеизм Древней Греции в произведениях Гесиода, Гомера и Эсхила // Вестник ЧГУ. Вып. 49. Чел., 2018. С.116.
[3] Корытко О., прот. Homo religious: на путях поиска истины: Авторский курс лекций по Истории нехристианских религий. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2017. С. 398-399.
[4] Гаспаров М.Л. Занимательная Греция: Рассказы о древнегреческой культуре. М.: Новое литературное обозрение, 2000. С. 12.
[5] Андреев Ю.В., Кошеленко Г.А., Кузищин В.И., Маринович Л.П. История Древней Греции. М.: Высшая школа, 2005. С. 256.
[6] Плутарх. Об Исиде и Осирисе. М.: Эксмо, 2006. С. 32-33.
[7] Олимпийские игры // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. Т. XXI. СПб., 1897. С. 882-883.
[8] Вернан Ж.П. Происхождение древнегреческой мысли. М.: Прогресс, 1988. С. 77.
[9] Грейвс Р. Мифы древней Греции. М.: Прогресс, 1992. С. 18.
[10] Гомер. Илиада. М.: Государственное издательство художественной литературы, 1960. С. 225.
[11] Гесиод. Теогония. Труды и дни: поэма. М.: Директ-Медиа, 2004. С. 71-98.
[12] Брамбо Р.С. Философы Древней Греции. М.: Центрполиграф, 2010. С. 8-9.