Биологическая смерть человека врачами констатируется на основании совокупности признаков отсутствия сердечной деятельности (нет пульса на крупных артериях, нет сокращений сердца при аускультации, нет биоэлектрической активности сердца по данным ЭКГ), прекращения дыхания и исчезновения функций центральной нервной системы (нет реакции на раздражители, максимальное расширение зрачков с отсутствием реакции на свет, нет роговичных рефлексов, исчезновение биоэлектрической активности мозга на ЭЭГ).
В 1959 г. впервые было описано в литературе состояние «смерти мозга», которое иногда возникает в ходе реанимации. При этом все основные функции головного мозга больными необратимо утрачиваются, а сохранение дыхания и кровообращения осуществляется с помощью специальной аппаратуры. С тех пор до настоящего времени ведутся дискуссии о новой концепции смерти, согласно которой смерть человека отождествляется со смертью его головного мозга. Особую остроту эта проблема приобрела после первой пересадки сердца К. Барнардом в 1967 г., так как пациенты с погибшим мозгом являются основным источником «запасных частей» в трансплантологии.
Клиническая смерть - своеобразное переходное состояние между жизнью и смертью, которое еще не является смертью, но уже не может оставаться жизнью. Клиническая смерть начинается с момента прекращения дыхания и кровообращения и продолжатся в течение короткого периода времени (обычно 4-7 минут) до момента наступления необратимых изменений в головном мозге.
Таким образом, клиническая смерть является обратимым этапом умирания. Восстановить деятельность сердца и дыхания можно и в более поздние сроки, однако функции клеток коры головного мозга будут полностью и необратимо нарушены (явление «декортикации»), что означает социальную смерть человека. Поведение и субъективные переживания умирающих Хотя человек и знает о конечности своего существования, но, как утверждают многочисленные психологические исследования, сам человек в свою собственную смерть по-настоящему не верит и не осознает глубоко этого факта. З. Фрейд даже утверждает, что каждый человек убежден в собственном бессмертии. И. Харди (1988) в своей книге «Врач, сестра, больной» пишет, что обычно, говоря о смерти, люди используют такие выражения, как «ушел», «покинул нас», да и само латинское слово exitus,означающее смерть, происходит от слова «уходить, выходить». Столкнувшись со смертью других людей или оказавшись в смертельной ситуации, человек испытывает безотчетный страх и тревогу.
Состояние сознания в момент смерти
Сознание умирающего человека, особенно в случае хронических заболеваний, постепенно сужается, часто даже отключается от внешнего мира. Поэтому очень трудно получить точные знания о переживаниях человека в последние минуты его жизни. Правда, в религиозной литературе человечеством накоплены многочисленные описания того, что происходит с «душой» человека после смерти. В их основе лежит фундаментальная идея человека о продолжении жизни или сознания после физической кончины тела. Исследователи концепций потусторонней жизни и загробного пути души выявляют поразительные совпадения в описаниях между культурами и этническими группами, географически и исторически разделенными. Например, идея существования рая, куда направляется душа после смерти, встречается наиболее часто.
Особо подробное описание процесса умирания в истории человечества дано двумя культурами египетской и тибетской. Их священнослужители исполняли непростые ритуалы для облегчения перехода человека в загробный мир и разработали сложнейшие карты и инструкции для посмертного путешествия в нем. В письменном виде эти руководства стали известны на Западе под названием «Книга мертвых» (египетская и тибетская). Есть литературные аналоги их и в европейской культуре - к концу средневековья все они обозначались общим названием «Искусство Смерти» (Ars Moriendi). В целом все эти литературные источники описывают вопросы значения смерти в
1443
нашей жизни и дают описания переживаний человека во время умирания с рекомендациями по уходу за ним. Следует отметить, что на современном этапе знаний исследователи неожиданным образом находят экспериментальные подтверждения некоторым постулирован- ным в древних книгах описаниям, в частности тех особых состояний сознания, которые возникают у умирающих.
Первое научно-эмпирическое исследование состояний сознания человека в смертельно опасных ситуациях проведено швейцарским профессором геологии Альбертом Хеймом (Heim, 1892). Сам пережив несколько несчастных случаев в горах, он заинтересовался субъективными переживаниями умирания. Несколько десятилетий А. Хейм собирал наблюдения и отчеты людей, которые пережили ситуации, угрожавшие их жизни - катастрофы, утопления, но преимущественно - падения с высоты. Главный вывод из его исследования - поразительное сходство у 95% жертв их ментальных состояний. Все они не испытывали боли, отчаяния или тревоги, которая характерна для людей и в менее серьезных ситуациях.
Активность сознания при этом резко усиливалась, а интенсивность и скорость мышления резко возрастали. Затем приходило ощущение спокойствия и принятия ситуации на глубинном уровне. Не наблюдалось ни дезориентации, ни замешательства. Течение времени резко замедлялось, а люди действовали с поразительной быстротой и в соответствии с реалистичной оценкой ситуации. Все это сопровождалось неожиданным мысленным проигрыванием всей прошлой жизни. Наконец, человек часто слышал музыку божественной красоты. Согласно Хейму, смертельные падения выглядят гораздо более «ужасными и жестокими» для наблюдателей, чем для самих жертв.
В 1961 г. Карлисом Осисом (Osis K.) и его сотрудниками было опубликовано исследование наблюдений лечащих врачей и медицинских сестер, ухаживающих за умирающими. Исследователь располагал 35540 наблюдениями за процессом кончины, причем 10% больных в момент смерти были в сознании. Большинство из тех, кто умирал в сознании, испытывали ощущение дискомфорта, боли и даже безразличия к происходящему, но только не страха. Примерно у одного из 20 имели место признаки душевного подъема. Нередкими были и странные яркие видения часто фантастического содержания. Некоторые из них более или менее соответствовали традиционным религиозным концепциям - небеса, рай, а другие носили мирской характер - красивый пейзаж, экзотические птицы. Реже больные говорили об ужасающих чертях, аде или иных пугающих видениях. Все эти галлюцинаторные эпизоды носили характер призраков, так как наблюдались при ясном сознании, а работа мозга не была изменена седативными препаратами или болезнью (психоз, травма, интоксикация).
Профессор психиатрии Руссел Нойес (Noyes, 1972), обсуждая отчеты о переживаниях, написанные людьми, соприкоснувшимися со смертью, выделил в этом процессе три последовательные стадии: сопротивление, обзор жизни и трансцендентность. Сопротивление - начальная стадия, включает в себя сознание опасности и страх перед неизбежной кончиной. При этом резко возрастает количество энергии, необходимой для совладения с ситуацией, происходит резкая активизация мышления. Воля к жизни как бы придает человеку новые силы.
Обзор жизни - стадия своеобразного пассивного ухода после активной попытки спастись. Этот процесс сопровождается отщеплением сознания от телесной формы, что служит источником переживаний существования вне тела. Обзор жизни обычно направлен с периода детства к несчастному случаю или наоборот. Изредка обзор жизни принимает голографическую, а не векторную форму. При этом важные воспоминания разных периодов жизни возникают в сознании одновременно как части единого континуума. Трансцендентность - последняя стадия, которая естественным образом вытекает из обзора жизни. Человек обозревает свое прошлое с позиций содер- жания в нем добра и зла, воспринимает все окружающее с возрастающим отдалением. Все видится ему как единое целое и одновременно четко различима каждая деталь. Постепенно возникает то состояние сознания, которое обозначают как космическое, мистическое, трансцендентальное и которое А. Маслоу назвал «пик-переживанием». Оно характеризуется чувством единства или связи с другими людьми, природой и всем миром, превосходством над пространством и временем, связью с духовностью и «высшим знанием».
Эти измененные состояния сознания трудно выразить словами, но для перенесших их нет никаких сомнений в их объективности и реальности. Трансцендентальные состояния сознания сопровождаются чувством необыкновенного спокойствия или экстаза.
Врач Раймонд Муди (Moody, 1976) проанализировал рассказы 150 человек, которые перенесли клиническую смерть в отделении реанимации. Многие из них сообщали, что им казалось, что они находились «вне собственного тела». При этом они наблюдали как бы со стороны за тем, что делали врачи с их телами. Они
1446
сообщали о реальных действиях врачей, словах близких и их жестах. Некоторые говорили о каком-то длинном туннеле, в который их как бы всасывало, а пройдя его они оказывались в чудной местности с удивительно яркими красками, многие встречали там умерших друзей и родственников. У многих возникали калейдоскопические картины всех важных событий их жизни, которые заканчивались ощущением ослепительно белого света в конце длинного туннеля. Порой они сожалеют, что врачи насильственно вернули их из состояния блаженства к реальности. Работа Муди нашла широкий отклик у публики, но в научных кругах она была встречена скептически. В последующем данные Муди нашли некоторое подтверждение у разных исследователей, особенно при сравнении людей разных культур и вероисповеданий. В частности, Ринг (Ring, 1982) сообщает, что из 200 человек, опрошенных после клинической смерти, у 50% обнаруживаются переживания, сходные с описаниями Муди. Более трети из них сообщали о «пребывании вне тела», 25% говорили, что перед ними «прошла» вся жизнь, и более половины «видели» вдали свет, в который многие «вошли».
Полагают, что все наблюдения измененных состояний сознания у умирающих объясняются возможным врожденным предрасположением, свойственным всему человеческому роду. Даже некоторые высшие млекопитающие «чувствуют» приближение собственной смерти или смерти одного из их близких. Все это наводит на мысль, что речь здесь идет, возможно, о каких-то общих закономерностях адаптации.
Считается также, что стресс и гипоксия мозга при умирании человека являются основным «возбудителем» определенных структур мозга, хранящих память об этих, хотя и индивидуально разнообразных, но в общих тенденциях однотипных
1447
перинатальных и трансперсональных переживаниях. Возможно, что именно эти «матрицы памяти» могут возбуждаться психоделиками (ЛСД), сенсорной стимуляцией или, напротив, сенсорной депривацией, а также гипнозом, лишением сна, техниками медитации или духовной практики и рядом патологических состояний мозга при психозах, травмах и стрессе.
Кроме того, открытие эндорфинов - собственных «наркотиков» мозга, выделяющихся во все критические моменты жизни, позволяет объяснить состояние блаженства, в котором находятся многие люди в момент смерти. Возможность получения измененных состояний сознания с помощью психоделиков, вдыхания «смеси Медуны» (кислород - 70% и углекислота - 30%), управляемого дыхания, ритмичной музыки и других техник широко используется для их научного изучения (картографии бессознательного), а также нашло применение в терапии, в том числе и психотерапии терминальных больных.
#танатология #Шерл #цитата #клиническаяпсихология #Сидоров #процессумирания #смерть