Приветствую Вас, мои дорогие читатели и подписчики моего канала ! Сегодня, мы с вами рассмотрим, что из себя представляет известный миф про пещеру Платона, в чём суть и скрытый смысл этого мифа и то, как он перекликается с нашими современными представлениями о Мироздании.
Друзья мои, много лет назад, когда моему сыну было около семи лет, я пытался ему объяснить, естественно упрощая по возможности информацию, что есть мир видимый и есть мир невидимый. И что невидимый важнее, значимее видимого мира, потому, что именно в нём кроются причины сущего, видимого проявленного мира. Ну а видимый мир это уже следствия тех причин, которые находятся в скрытом от наших органов восприятия незримом мире. И конечно же ребёнок хлопал глазами и ничего не понимал. Доходить до него начало, когда в школе он начал учить физику. Но какая же связь между тем, что я только, что здесь изложил, и мифом о пещере Платона ? Давайте разбираться. Для этого я кратко опишу, что из себя представляет этот миф.
Миф о пещере — знаменитая аллегория, использованная Платоном в седьмой книге диалога «Государство» для пояснения своего учения об идеях. Считается краеугольным камнем платонизма и объективного идеализма в целом. Изложена в форме диалога между Сократом и братом Платона - Глауконом. Дело в том, что в Древней Греции, изучение и познание окружающего мира для выяснения истиннной природы реальности, происходило в форме диалогов, обсуждений, споров между крупными мыслителями того времени. Происходило это в школах, таких, как например вот эта :
Содержание беседы философов было следующим:
Сократ пытается проиллюстрировать мысль о том, как человек может обрести знание и мудрость и “постичь сущностную форму блага", с помощью притчи.
Он просит Глаукона представить себе узников, с рождения запертых в пещере, погруженных в кромешную тьму и закованных в цепи так, что они не могут ни пошевелить телом, ни даже головой, чтобы посмотреть куда-либо, кроме стены перед собой, так что эта стена – единственное, что они знают о жизни. Затем он просит Глаукона представить себе огонь, зажжённый позади них, и нечто вроде кукольной сцены перед огнём, чтобы другие люди могли проецировать теневые фигуры на стену перед заключёнными, воссоздавая формы людей, животных и предметов снаружи пещеры-тюрьмы в виде теней.
Риторически он спрашивает, не воспримут ли тогда заключённые эти тени как единственные истинные объекты в существовании, поскольку они не смогут понять, что это всего лишь тени объектов. Тени были бы единственным, что они знали, и поэтому были бы более реальны, чем настоящие предметы, которых они никогда не видели. Глаукон соглашается, что они должны думать именно так.
Тогда Сократ спрашивает, что произойдёт, если одного из этих заключённых освободить и заставить повернуться, наконец, к свету. Он обязательно «будет слишком ослеплён, чтобы различить предметы, тени которых он привык видеть», и будет считать тени, которые он видел всю свою жизнь, более реальными, чем сами предметы и фигуры. Кроме того, сам вид огня покажется ему болезненным, и он инстинктивно отвернётся, вернувшись в привычную темноту.
Затем Сократ делает ещё один шаг к свободе, гипотетически выводя узника за пределы пещеры на дневной свет, что было бы ещё более непонятно. Вместо этого, предлагает он, лучше приучать узника медленно, по степеням, сначала рассматривая «тени, затем образы людей и вещей, отражающиеся в воде, а потом и сами вещи». Наконец, он мог бы посмотреть на солнце и прийти к выводу, что солнце является главным источником света в мире и влияет на времена года, а также к другим научным экстраполяциям. Сократ заканчивает притчу, представив себе, как узник снова входит в пещеру: если бы он это сделал, «глаза его наполнились бы тьмой», а другие узники не поверили бы ему, посчитали бы его слепым и даже попытались бы убить его, если бы он попытался освободить их.
Остальная часть «Аллегории пещеры» состоит из объяснения Сократом предыдущей притчи в разговоре с Глауконом. Темнота пещеры подобна зрительным раздражителям, огонь – солнцу, а внешний мир в аллегории соответствует «восходящему путешествию души в область умопостигаемого». Это, таким образом, «мир знания», и в этом мире «последнее, что можно воспринять, и только с большим трудом, – это сущностная форма Добра», которая соответствует мудрости, необходимой для управления.
Далее он говорит, что просвещённый человек будет ненавидеть невежество и не сможет объяснить справедливость, которую он увидел благодаря своей мудрости, тем, кто никогда не видел истинной справедливости, а только её тень. Далее он объясняет, что как у всех заключённых есть глаза, способные видеть свет внешнего мира, так и у каждого есть способность обрести мудрость; это просто вопрос тренировки взгляда в нужном направлении и постепенного, по степеням, прихода к ней.
Дорогие мои читатели, давайте попробуем разобраться в вышеизложенном, облекая мысли Платона в понятные нам слова. И тогда вырисовывается следующая картина:
- В этом мифе,люди, заключённые в цепи и оковы это мы с вами ну или всё человечество, пещера- это наш физический, чувственный мир- ежесекундная действительность. Почему цепи и оковы ? Потому, что мы крепко связаны с физическим миром, и просто наблюдая за действительностью не можем познать суть вещей и явлений. Путь к выходу из пещеры к свету - это путь познания окружающего мира, путь научных гипотез, экспериментов и теорий - единственный путь выхода в истинную Реальность, где и кроются настоящие причины проявленного физического мира.
Итак друзья мои, какие же выводы следуют из этой беседы двух древних филлософов ? Во- первых есть чувственный мир, который мы воспринимаем своими органами чувств ежесекундно, в данный момент - это то, что мы видим, слышим, это запахи, это звуки, то, что мы осязаем, это именно тот мир , который мы ощущаем прямо сейчас. Давайте назовём его - Действительность. Далее, во-вторых, есть наши представления обо всём на свете - о том, как в мире всё устроено, как связано, как взаимодействует и в какой последовательности - это наша картина мира или же иначе говоря - субъективная Реальность. Причём картина мира у каждого своя , то есть каждый живёт в своей субъективной Реальности. И в-третьих есть истинная картина Реальности это то, как на самом деле всё устроено, про которую мы мало, что знаем. Каким образом человечество шло к познанию истинной Реальности ? Давайте вспомним кратко на примере физики:
Научная революция, Коперник, Галилей и Ньютон разрушили представление о мире как гармоничном Космосе, "открыли" пространство и "выпрямили" время. Но идея взаимовлияния вещей сохранилась - уже в виде механистического детерминизма. Все в мире сцеплено, но теперь не чудесными струнами, а как шестеренки в часах - законом всемирного тяготения. Земля программирует поведение брошенного камня. "Бог не играет в кости!" - вот кредо механики, даже в самых последних ее версиях. Эта вера в то, что влияние одного тела на поведение другого совершенно точно и однозначно - доходила до крайности. Лаплас утверждал, что если бы ему сообщили координаты и импульс (массу, направление и скорость движения) всех частиц во Вселенной, он мог бы рассчитать состояние мира (всех его частиц) в любой момент в прошлом и будущем. Сейчас мы во многом преодолели такой "крутой" детерминизм, признаем, что мир сложнее, чем механическая машина. Открытия, касающиеся законов квантового мира - это по сути приоткрытие завесы в истинную Реальность. Когда мы познакомились с атомной энергией, людей поразило это страшное проявление порогового эффекта. Вот, лежит совершенно инертный кусок урана. Добавь к нему микроскопическую частичку, в идеале - один протон - и происходит ядерный взрыв. Возникла критическая масса, в которой взаимодействие частиц переступило через порог, за которым - цепная реакция деления ядер. Итак, друзья мои, причины всего сущего, всего проявленного , чувственного мира лежат в невидимой нами истинной Реальности. Тот мир, который мы видим, ощущаем, чувствуем или Действительность это следствия. А давайте представим себе ситуацию, когда кому-то из нас чудесным образом вдруг удалось приподнять завесу и увидеть истинную Реальность, и далее представьте реакцию людей, если бы мы попытались им объяснить , то, что мы увидели Там за завесой. Вот об этом и говорит Платон в своём знаменитой притче. Омар Хайам это прекрасно выразил в своих бессмертных строках :
"Что там, за ветхой занавеской Тьмы?
В гаданиях запутались умы.
Когда же с треском лопнет занавеска,
Увидим все, как ошибались мы!"
Или же другие строки великого учёного:
"Все, что видим мы, – видимость только одна.
Далеко от поверхности мира до дна.
Полагай несущественным явное в мире,
Ибо тайная сущность вещей – не видна."
Дорогие мои читатели и подписчики моего канала, а вы что думаете по вышеизложенной теме? Пишите в комментариях свои мнения и мысли по данной теме, подписывайтесь на мой канал и ждите очередные интересные публикации !