Откуда у людей Запада такой интерес к восточной культуре?
Начался этот процесс в популярной культуре в 1950-е годы, когда поколение, обугленное Второй мировой войной, начало искать – а зачем же происходит все это происходящее – и открылось душой к восточным наукам об устройстве человеческого сознания. И не покривив душой можно сказать, что у восточных наук тут была фора в сотни, если не в тысячи лет.
А заодно музыка Востока начала интересовать людей. Кстати, первой страной, куда впервые приехал в 1954 году с концертами посланец индийской музыки Рави Шанкар, была именно Россия; и в Америке, и в Европе им заинтересовались уже после концертов в Москве.
В 1955 в Америке вышел первый альбом ситариста Али Акбар Хана; и многие музыканты почувствовали, что открывается какой-то новый мир; а потом Джордж Харрисон во время сьемки второго фильма «Beatles», «Help», заинтересовался лежавшим в сьемочном павильоне ситаром - что привело его к урокам индийской музыке, потом медитации – и «Beatles» записали несколько композиций с индийским духом, а потом – по совету Джорджа – решили поучиться медитации у Махариши Махеш Йога. И тут словно плотину прорвало. Всем стал нужен Восток.
Интерес к Востоку на Западе – история далеко не новая. Но обычно он интересовал философов и модников. С модниками понятно - мода на Восток периодически возникала в европейских столицах; философы начали браться за Восток позже, но зато глубже. Первый перевод Бхагавад-Гиты был выпущен в 1785 году в Англии, а в XIX веке она была переведена на другие европейские языки. Первый перевод Упанишад появился в Европе в 1804 году, а в 70-х годах XIX века Фридрих Макс Мюллер начал издавать 49 томов «Священных Книг Востока».
Ну и конечно, Запад откликнулся. Философия Артура Шопенгауэра была во многом основана на поразивших его «Упанишадах». Один из важнейших философов XX века Мартин Хайдеггер занимался переводом «Дао Дэ Дзин», а Карл Густав Юнг был увлечен древнекитайской «Книгой Перемен».
Начали появляться на Западе и живые учителя. Ученик великого индийского святого Рамакришны, Свами Вивекананда, в конце XIX века приехал в Америку и ознакомил Запад с философией Веданты и Йоги. Благодаря ему индуизм стал считаться одной из ведущих религий мира. А суфийский учитель Хазрат Инайят Хан пришёл на Запад в 1910 году по приказанию своего учителя, чтобы «привести Восток и Запад в гармонию музыкой своей души».
В середине XX века японская ветвь чань-буддизма – Дзен – начал становиться популярным в Америке, во многом благодаря бит-писателям вроде Джека Керуака, Аллена Гинзберга и Гэри Снайдера, а также трудам Алана Уоттса и Дейтаро Судзуки.
В 1952 один из величайших скрипачей XX века Иегуди Менухин, давно интересовавшийся йогой и медитацией, познакомился со знаменитым йогом Айенгаром и устроил ему гастроли по Европе и Америке. Это был первый раз, когда многие люди на Западе узнали про йогу из первых рук.
Ну а уж когда за дело взялись «Beatles», Восток стал вершиной моды; настолько, что Рави Шанкара начали приглашать играть на фестивалях в Монтерее и Вудстоке. Восток стал фактом жизни.
Но, действительно, стоит задуматься – почему люди, вскормленные в европейской культуре, так стремятся на Восток? Или они считают, что им мало того, что есть на Западе? Это странно – ведь не зря же смотрящий по буддизму Далай-Лама частенько повторяет русским: «Не нужен вам буддизм, у вас есть своя замечательная религия, в которой есть все, что нужно человеку».
А они все равно – интересуются, и на любой тибетской церемонии посвящения полным-полно и русских, и европейцев, и американцев. Многие из них абсолютно искренне занимаются этим всю жизнь, а некоторые буддисты-неофиты совсем ничего не знают о собственной религии; и бывает, что, когда восточные практики не приносят им того, на что они надеялись, многие из них с обидой приходят в доныне игнорированную ими церковь, каются и рассказывают страшные вещи про искушения тибетскими демонами и ужасы медитации. А поскольку церковные чины, в свою очередь, не всегда разбираются в тонкостях других философий, то все другие объявляются просто чертовщиной. Недаром же персона высокого православного сана однажды обмолвилась, что почитаемый индуистами священный слог ОМ - это молитва по призыву блудного беса.
Бедные индусы – повторять слог ОМ несколько тысяч лет, породить по ходу дела всю европейскую культуру и европейские языки, а все, оказывается от блудного беса. Ну, Бог им судья, у кого что болит, тот о том и говорит; но наш вопрос так и остаётся без ответа – что же гонит нас на Восток?
У одного из самых точных, поразительных и глубоких писателей XX века – Германа Гессе – есть книга, которая так и называется – «Путешествие на Восток». Речь там идет о загадочной Лиге Путешественников на Восток, члены которой небольшими группами передвигаются по Европе пешком, отказавшись от использования технических средств вроде поездов и наручных часов, почитая все святыни, оказывающиеся на их пути, попутно занимаясь творчеством и влекомые некоей великой целью.
Пробыв членом Лиги некоторое время, главный герой книги замечает: «Мне стало ясно, что я стал частью паломничества на Восток, казалось бы, определённого и однонаправленного – но в действительности, в самом широком смысле, эта череда искателей истины существовала не только сейчас – она никогда не прекращалась, она всегда двигалась на Восток, к Дому Света. Сквозь века она не сходила с пути в сторону Света и Чуда, и каждый её участник, каждая маленькая группа – и все вместе, весь этот великий поход – был только волной в бесконечном стремлении человеческого духа на Восток, к Дому. Как говорил поэт Новалис: «Куда мы на самом деле идем? Всегда домой».
И поэтому стоит спросить себя – что же такое для нас «Восток»? Что конкретно мы имеем в виду, произнося это слово? Если посмотреть на дело практически, то то, что для европейцев является Востоком – это родина религий и философских учений – индуизм, буддизм, даосизм, ислам, суфизм, дзен и синто. Строго говоря, даже христианство пришло к нам из тех мест, которые принято называть Ближним Востоком.
Восток – это практика медитации, восточная кухня и непривычная музыка; это боевые искусства Китая и Японии, это изящество и совершенный вкус древней живописи, кодекс самураев, японская поэзия и чайная церемония. Есть ли во всем этом что-то общее? Что же такое Восток? И, собственно, почему именно Восток? что есть такого на Востоке, чего нет в остальных сторонах света? И где именно Запад переходит в Восток?
Здравый смысл подсказывает только одно – где бы ты ни был на Земле, солнце восходит всегда на востоке; с востока приходит обновление. И тут становится понятно, что речь изначально идет о другом. Недаром первоначальное название книги Гессе – это «Die Morgenlandfahrt» – «Путешествие в Утреннюю Землю». Вот то, чего нам не хватает. Мы гонимся не за азиатской экзотикой, мы ищем рассвет собственного сердца.
Впрочем, дадим снова слово Герману Гессе. «Нашей целью был не только Восток – или, скорее, Восток был не только землей, не только географическим понятием – искомый Восток был родиной и юностью души, он был везде и нигде, он был союзом всех времен. Я осознавал это только в отдельные моменты, и в этом была причина моего великого счастья. Это счастье… происходило от свободы испытывать все что только можно себе представить, одновременно; с легкостью переходить от внешнего к внутреннему, перемещать Время и пространство, как декорации в театре. И с тем как мы, братья Лиги, двигались по миру пешком, без автомобилей и кораблей, с тем, как мы покоряли нашей верой разрушенный войной мир и преображали его в Рай, мы своим творчеством сводили воедино прошлое, будущее и никогда не существовавшее и вечно длящеся сейчас».
И проведя за последние 20 лет довольно много времени за изучением восточной философии, я должен сказать – это совершенная правда. Все, что я воспринял в этих книгах – это умение лучше видеть то, что происходит здесь вокруг меня и – хочется надеяться – правильнее реагировать на окружающее. Но и красоты я за это время навидался столько, что жаловаться грех.
Жил в прошлом веке в Индии один святой, и звали его Рамана Махарши. Однажды в юности он пережил ощущение физической смерти – и это переживание совершенно изменило его: он ясно осознал на всю жизнь совершенную бессмысленность обычного людского целеполагания; ушёл в горную пещеру для уединенного созерцания, и его начали считать святым. Когда к нему пришли люди, он много лет учил их в полном молчании, потом все-таки начал говорить.
И вот этот самый Рамана Махарши сказал однажды, отвечая на вопрос по поводу того – как же достигнуть искомого любым человеком состояния, когда ты действительно являешься истинно Самим Собой – состояния Самости: «Нет никакого достижения Самости. Если бы Самости можно было достичь, это бы означало, что Самость существует не здесь и сейчас, а её ещё только следует обрести. А то, что обретается, может быть и утрачено. Поэтому она была бы непостоянной. К тому, что не постоянно, не стоит стремиться. Потому я говорю, что Самость не достигается. Ты т есть Самость, ты уже То».
И куда бы мы ни шли, осознать, что ты и есть истинно Ты, и есть великая цель любого путешествия. Возьмите глобус – где вы найдёте на нем восток или запад? Есть одна Земля; и куда мы ни шли по ней, в итоге мы всегда приходим к главному месту на Земле – возвращаемся в свое собственное сердце, в котором и находится Царствие Небесное.
У апостола Павла сказано: Дары различны, но дух один и то же.
И служение различно, а Бог один и тот же. И действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. И стремление человека на Восток – так же, как стремление на Запад, на Юг, на Север – естественное стремление к истине своей души; многие достигают её, никогда не выходя из дома, а другим нужно обойти весь мир, взять самое красивое, научиться самому лучшему и принести эти знания домой, чтобы сделать свой дом краше всех на свете.
Мне будет приятно, если вы скажете мне "спасибо" не только просмотром, комментарием или лайком, но и рублём. Вот ссылка для переводов: