При реконструкции славянской мифологии исследователи часто обращаются другим индоевропейским мифам – к ведийским, древнегреческим, римским, скандинавским… Аналогии и параллели с ними хорошо знакомы любителям древности. Но гораздо реже и любители, и ученые оглядываются на культуру кельтов – одного из древнейших и самых распространенных индоевропейских народов.
Славные соседи
На предмет того, как и когда именно славяне появились на геополитической арене Европы, ученые ломают голову до сих пор. Однако с уверенностью можно сказать, что имеются явные следы присутствия кельтов и других древних народов Европы на землях будущей Руси.
На землях Новгорода находят оружие, свидетельствующее о контактах и связях с Европой эпохи бронзы – это и характерные «топоры с закраинами», и меларские «кельты». Последние – также разновидность топоров, с людьми-кельтами связаны тем, что они тоже ими пользовались. Такие находят в Европе повсеместно. В том числе в культуре Рязано-окских могильников. А относящиеся к ней же некоторые другие находки (оружие, украшения, монеты и пр.) свидетельствуют о контактах ее представителей с готскими племенами и даже Римом.
Интересна теория, что название «галлы» происходит от слова «соль» – и что города и области с этим корнем в названии означают место, где в древности эту соль добывали: испанская Галисия, и Галич Волынский, и Галич Мерьский близ Костромы… Похоже на романтичный домысел, но в Закарпатье и правда найдены следы кельтов – их поселений, захоронений, оружие, предметы быта и пр.
Добрый бог
В «Слове о полку Игореве» русские князья зовутся дажьбожьими внуками. Имя самого Дажьбога упомянуто в «Повести временных лет» – как одного из богов пантеона князя Владимира. В Ипатьевской летописи Дажьбог назван царем-солнцем, сыном Свароговым, на заре человечества долгие годы правившим людьми.
Из всего понятно, что это было благое, дарующее божество (о чем говорит само его имя), связанное с плодородием, с солнцем и теплом, с княжьей властью.
Нам известно о Дажьбоге довольно много (относительно скудных сведений о славянской мифологии), однако образу все равно недостает конкретики.
Тут будет интересна версия советского (В.П. Калыгин) и чешского (В. Блажек) ученых о родстве образов Дажьбога и древнеирландского бога Дагды.
Перевод имени «Дагда» означает буквально «благой бог». Изначально оно восходило к пракельтскому «dago-devo». В славянском же древний корень, обозначающий божество (-devo), оказался вытеснен иранским (-baga).
Одним из его атрибутов был неиссякаемый котел, в котором каждый находил пищу себе по заслугам.
Была у Дагды и палица, одним концом воскрешающая, а другим – отнимающая жизнь. Это вполне соотносится с вероятной двойственностью образа Дажьбога, способного как благословить Землю теплом, так и иссушить ее зноем.
Лики богини
За плодородие Земли у славян отвечала и богиня Макошь (Мокошь). Она отвечала за женские фертильность и сексуальность и за женские ремесла, а также – за источники, болота, и, вероятно, за саму влагу Земли, вспаханного плодородного поля.
Исследователь В.П. Калыгин соотносил образ Макоши с ирландской Махой – богиней и колдуньей из кельтских преданий.
В пракельтском языке слово «поле» или «равнина» обозначалось словом magos, в протокельтском – makajā. В Диндсенчах, древнеирландском цикле стихов и сказок, Маха зовется «Солнцем женского племени».
У Махи было несколько вариаций образа в разных произведениях. По одной из версий она входит в триаду богинь, в которую включена и богиня Морриган. Третья в триаде – богиня Бадб (иногда Немайн). Все три богини связаны с войной и смертью – они и предрекают смерть воинам, несут эту смерть врагам, оберегают свои землю и народ. Кровь лилась во славу им, головы врагов звались их «желудями».
Интересно, что, согласно некоторым реконструкциям славянских мифов (например, по Катичичу и Белаю) дочерью Макоши могла быть славянская богиня смерти Морана.
Морана (Морена, Марджана) более известна в западно-славянских странах, в т.ч. как обрядовый персонаж, чье чучело сжигают или топят, прощаясь с зимой. Останки чучела закапывают по полям и огородам, стимулируя плодородие Земли.
В России женский персонаж с «моровым» корнем в имени известен по сказке «Марья Моревна». Понятно, что если какой-то сюжет сохранился с древнейших времен, то христианские имена станут в нем псевдонимами, созвучными с прежними или нейтральными (как Иван). Например, согласно тем же Катичичу и Белаю, персонажи Купальской ночи (Иван да Марья) это и есть Ярило и его сестра Морана.
В сказке же с воительницей Марьей Моревной Иван-царевич впервые знакомится косвенно – набредает на поле, усеянное трупами воинов, и от последнего, еще еле живого узнает, что всё войско побила Марья Моревна, прекрасная королевна…
Рогатый бог… и его хороший знакомый
Имя Кернунн нам известно благодаря надписи на «Столпе корабельщиков» из Лютеции. Другое знаменитое изображение – на котле из Гундеструпа: Кернунн сидит со скрещенными ногами в окружении животных, на его голове рога, на шее – гривна, другую (поменьше) – он держит в руке, во второй – змею… В Лютеции же мы, вдобавок к имени, видим голову бога – вновь с рогами, но на этот раз, украшенными кольцами-гривнами.
И по всем землям, где когда-либо ступали кельты находят схожие изображения: рогатый бог в окружении зверей, змей, со статусными украшениями или просто с мешочком монет в руках.
Это рогатое существо очень сильно напоминает знаменитый наскальный рисунок – изображение предположительно шамана, сочетающего в себе и человеческие, и оленьи черты.
Приверженцы учения Викка или просто романтически настроенные исследователи считают Кернунна одним из воплощений великого Рогатого бога – воплощения сил природы, первым сыном Великой Матери и, вероятно, первым богом, какого знало первобытное человечество.
Однако и согласно совершенно научным исследованиям, Кернунна считают богом природы и животного мира, богатства, загробного царства, покровителем переходов между мирами или просто путешественников. Весь этот набор функций очень сильно напоминает славянского Велеса/Волоса, скотьего бога.
Одно из значимых капищ Велеса находилось в Новгороде – на улице, что и ныне зовется Волосовой. На месте самого капища теперь стоит храм Святого Власия – «преемника» Велеса в эпоху Христианства. В легенде о Святом Власии говорится, что, когда он жил отшельником в пещере, дикие животные сами приходили к нему и смиренно ожидали благословения и исцеления. Любопытно, что вероятный преемник Кернунна – святой Кириан Сайгирский, названный одним из апостолов Ирландии, в легенде также предстает окруженным животными: его первыми учениками стали сперва неожиданно кроткий кабан, а затем – лиса, барсук, волк и олень.
Нельзя не упомянуть и еще об одной фигуре с Гундеструпского котла – боге грома Таранисе, изображенного с колесом – обычным своим атрибутом и на других изображениях. В некоторых западнославянских диалектах заимствованная у кельтов вариация его имени Taron использовалась как одно из имен бога грома Перуна. Чьим символом так же было «громовое колесо».
Любовь {Leo} Паршина, специально для канала "Русичи"
__________________________
Ваши лайки и подписка помогут развитию канала! А еще приглашаем в нашу группу ВК "Русичи" и ждем вас в Телеграме. Наше видео смотрите на Youtube (с озвучкой!)