Платон (429-347 г. до н.э) заслуженно считается одним из отцов философской мысли. Существует мнение, что вся древняя и современная философия - это не что иное, как "заметки на полях" трудов Великого грека. Любопытен и тот факт, что Платон - автор самой древней политической утопии, сохранившейся в письменном виде. Предложенная античным гением модель идеального общественного устройства всегда волновала умы мужей государственных, а также людей искусства. В целом литературном жанре «антиутопия» и в сюжетах современных книжных и кинематографических блокбастеров, таких как «Азазель» Бориса Акунина или «Дивергент» Вероники Рот, легко можно обнаружить следы от сандалий старика Платона.
Черты политической утопии Платона прорисовываются в известном его труде, переведённом, как "Государство". На древнегреческом название трактата звучит, как «Πολιτεία» (полития), т.е. форма идеального управления полисом. Что такое государство, в его современном юридическом значении, греки V-IV в до н.э. ещё не понимали, но полис им был отлично знаком, как общество из 5-10 тыс. человек, проживающих в независимом укреплённом городе и его сельской округе.
Сюжет рукописи Платон выстраивает в излюбленной им форме: через диалог Сократа (не менее великого грека) со своими учениками и оппонентами. Такой прием используется автором, для поэтапного и убедительного донесения до нас, читателей, собственной мысли… Отметим, что диалог «Государство» интересен не только самим «государством» (устройством полиса), о котором рассуждают герои сюжета. В этой книге Платон, в первую очередь, раскрывает основы своей философской системы.
В самом начале диалога ставится ключевой вопрос о Справедливости и ведутся эмоциональные дебаты героев сюжета: Сократ старается вывести своих собеседников и софиста Фрасимаха на мысль о том, что Справедливость - вещь, которая не соответствует корыстным интересам отдельного человека и не является тем, что выгодно сильнейшему. С точки зрения Сократа (и Платона), Справедливость - воплощение божественного порядка, приносящее Благо всем. Соответственно, справедливый человек - тот, кто старательно делает свое дело (в соответствии со своим предназначением) и приносит пользу не только себе, но и окружающим. Не придя к общему мнению с собеседниками, Сократ предлагает рассмотреть вопрос укрупненно - найти справедливость сначала в государстве, а потом в человеке.
Заслуживает нашего внимания и другой известный эпизод рукописи, в котором рассказывается миф о пещере. Если представить, что скованные цепями люди находятся в пещере и видят на стене лишь вспышки от пламени и движущиеся тени от того, что находится за спиной, то задача истинного философа - выбраться из пещеры, увидеть, что на самом деле происходит снаружи, и, не ослепнув от яркого света, найти в себе силы вернуться назад, чтобы открыть правду своим товарищам, оставшимся прикованными во мраке. В соответствии с философской системой Платона, происходящее за спинами людей - божественный мир идей, а те тени, которые они видят на стене пещеры - иллюзорный мир вещей. Философ способен познавать мир идей и доносить истину людям, по этой причине, с точки зрения Платона, именно философ может справедливо управлять полисом.
Следующий элемент философии Платона, который необходим, для понимания его идеального государства - теория о трех началах в душе человека. Разумное начало в человеке выражается в способности к мышлению и в его моральных качествах; яростное начало - это воля, стремление к борьбе и победе; вожделеющее (чувственное) начало - стремление удовлетворить биологические потребности, такие как голод, жажда, стремление к личному обогащению и пр. Платон, естественно, считает добродетельным и справедливым того человека, в котором все три начала находятся в гармонии, т.к. неконтролируемое яростное начало, например, способно превратить человека в неуправляемого разрушителя, а ничем не ограниченное вожделеющее начало - в сребролюбца, эгоиста и чревоугодника.
Теперь, освежив в памяти некоторые положения философской системы Платона, мы можем осмысленно обсудить его государственную теорию.
Устами Сократа, Платон в своем «диалоге» признает, что для создания полиса требуется четыре человека (земледелец, строитель, ткач, сапожник…) Обратим внимание, что ни сияющих латами аристократов, ни мудрецов-философов с седыми бородами в этом списке нет. Общественный фундамент, без которого полис не может существовать - это простые труженники, земледельцы и ремесленники!
Также, Платон отмечает, что полис - это добровольное и сознательное объединение (соглашение) людей, необходимое, чтобы «не испытывать нужду и оказывать друг другу помощь».
Согласно учению Платона, в идеальном, справедливом полисе каждый обязан находиться на своем месте и делать свое дело, для которого он предназначен. Чтобы этого достичь, Платон предлагает особым образом выстроить воспитание жителей полиса. Пока дети горожан и сельчан подрастают, необходимо наблюдать за тем, как они играют и проявляют себя, чтобы определить, какие склонности имеет каждый ребенок. Если мальчик или девочка не проявляет интерес к военным играм, но тянется к простой сельской жизни или занятию ремеслами, такой ребенок остается на воспитании родителей. Если дитя демонстрирует задатки волевого темперамента, обладает тягой к военному делу и обостренным чувством справедливости, то есть демонстрирует развитое яростное начало - его необходимо изъять у родителей и воспитывать под надзором философов, которые сделают из него профессионального воина (стража).
Идеальный полис представляется Платону строго разделенным на три сословия: философы-пастыри, стражи-псы и т.н. «стадо» в лице крестьян с ремесленниками.
С крестьянами и ремесленниками, в которых доминирует вожделеющее начало и стремление к производству материальных благ, все просто - они мирно трудятся, имеют собственное имущество и самостоятельно воспитывают детей. В делах государственных они не участвуют.
С сословием стражей, в которых наиболее сильно проявлено яростное начало, в государстве Платона все гораздо сложнее и интереснее: они воспитываются отдельно от родителей, живут совместно (все мужчины и женщины), не имеют личной собственности, золота и даже личного оружия. Страж не печется о своем обогащении, но думает о благе, безопасности и процветании полиса. Чтобы правильно подготовить молодого стража, необходимы специальные гимнастические упражнения и «мусическое» воспитание. Физические нагрузки укрепляют тело, а «мусическое» искусство (героические мифы и мотивирующая музыка) - настраивает душу стража на самоотверженную и благородную службу.
Наивысшее сословие - философы, которые воплощают умственное начало человеческой природы, набираются из сословия стражей. Это пожилые, умудренные опытом выходцы из военной аристократии, отличающиеся выдающимися моральными качествами, а также тягой к наукам и познанию бытия (мира идей, в понимании Платона). Именно философы достойны руководить идеальным государством.
Представляют особый интерес рассуждения Платона о необходимости цензуры, т.е. запрета отдельных жанров и тем в искусстве, которые могут «развращать» высшие сословия и культивировать в гражданах негативные качества. Платон едва ли не первый, кто попытался теоретически обосновать необходимость таких ограничений. Крайне интересны его замечания по поводу отдельных строк из «Илиады» Гомера, в которых герои пьяствуют или поддаются некотролируемым эмоциям, а боги совершают неблагородные поступки. Такие эпизоды Платон считает вредными, для неокрепших душ молодых стражей.
Существуют основания утверждать, что основой, для теории Платона об «идеальном государстве», стал конкретный исторический пример - легендарная Спарта, существовавшая по законам Ликурга. Земледельцы-илоты - низшее сословие, спартанцы - профессиональные воины, не занимающиеся ничем, кроме военных упражнений, равенство (почти «социализм») среди воинов-спартанцев, особая система воспитания мальчиков и девочек… Платон заимствует многие элементы из «проекта» спартанца Ликурга, но ставит во главе своего идеального полиса именно философов, а не военную аристократию.
Теперь предлагаю вернуться к вопросу о том, насколько в действительности тоталитарен обсуждаемый нами идеальный полис… Известный либеральный мыслитель XX века К. Поппер яростно критиковал "Государство" Платона и утверждал, что такая общественная модель, якобы, угнетает личность; в противовес ей он создал модель демократического «открытого общества».
Если рассматривать утопический полис, с точки зрения реализации современных «прав и свобод человека и гражданина» - конечно, он тоталитарен, поскольку имеет кастовую (сословную) структуру, с набором различных ограничений, для представителей каждого сословия, и суровой цензурой.
С другой стороны, справедливо отметить, что полис Платона основан на внимании к индивидуальным особенностям личности и на проработанной системе воспитания подрастающего поколения. В рамках утопии, подразумевается определение сословного положения человека не по наследственному принципу, а в зависимости от его склонностей и положительных качеств. Т.е. Платон впервые предлагает государственный строй, с «социальным лифтом», для самых доблестных и способных к управлению граждан. Теоретически, в философы (представители правящего сословия) может пробиться ребенок из не знатной семьи, если с детства проявил соответствующие качества, «имеет примесь золота в душе», и прошел обучение. Также, Платон высказывается за равенство мужчин и женщин в своем утопическом полисе, что совершенно революционно, для патриархальной античной Эллады.
В конце концов, если воспринимать «Государство» Платона, как яркую литературную метафору и ключ к пониманию учения о Справедливости, тогда разговоры о тоталитарности его «утопии» автоматически теряют всякий смысл. Для древнего грека, человеческая личность - это малая модель полиса и даже всего Космоса (Вселенной). Каким Платон видит справедливый полис, с властью разума (идеи) над яростью и вожделением, таким ему представляется и справедливый, гармоничный человек.
«Социально-Консервативная Идея» 08.06.2024