Существует немецкая концепция, называемая Вельтшмерц (Weltschmerz), - слово, буквально означающее «мировая боль».
Изобретение этого термина приписывают немецкому писателю Жану Полю Фридриху Рихтеру, который использовал его в своем незаконченном романе «Селина, или бессмертие души», опубликованном в 1827 году посмертно.
Это выражение использовалось такими авторами, как Генрих Гейне, лорд Байрон и несколькими писателями-романтиками, которые сочли эту концепцию идеально подходящей для их пессимистического взгляда на жизнь.
Также выражение использовалось Джоном Стейнбеком, Ральфом Эллисоном и Куртом Воннегутом.
Вельтшмерц - это боль и печаль, вызванные контрастом между нашей идеализацией мира и реальностью.
Примерно в 1847 году немецкий писатель Юлиан Шмидт добавил к этому чувству боль от неосуществленной любви и тоску по собственной драме.
Но, в то время как пессимизм основывается на рациональных и логических выводах, Вельтшмерц -это строго эмоциональная реакция.
Это чувство, которое, в свою очередь, охватывает других и вызывается тем, что происходит в окружающей среде, в то же время, что и в интимной жизни человека.
Помимо меланхолии, Вельтшмерц включает в себя соответствующую дозу беспомощности, разочарования и смирения, потому что человек понимает, что его идеал мира неосуществим и что он ничего не может с этим поделать.
Вельтшмерц, - мировая боль, это боль чистая и сильная. И, как и во многих разных случаях, это вопросы без ответов и непреодолимое чувство, что мы терпим неудачу как вид и что наше уничтожение собственными силами неизбежно.
Но, вернёмся к идее «мировой скорби».
Во втором из «несвоевременных соображений» знаменитый философ Фридрих Ницше определяет своего коллегу Эдуарда фон Хартмана нелюбезным и проникновенным обращением «жулик из всех жуликов».
Он также посвящает ему несколько страниц, полных раздражения и иронии, которые никоим образом не помогают нам лучше понять идеи, которые серьёзно придерживался фон Хартман.
Пессимизм в немецкой философии 1860-1900-х годов исправляет два недостатка (один из которых исправляет наполовину): вышеупомянутое отсутствие намёка на немецкий пессимистический период в истории философии и более чем необходимый перевод на наш язык исследований Байзера, которые, несомненно, относятся к числу наиболее авторитетных исследований (полные сведения о начале и бурном развитии немецкой философии (Судьба Разума: Немецкая философия от Канта до Фихте, Немецкий идеализм: Борьба с субъективизмом, 1781-1801, После Гегеля: Немецкая философия, 1840-1900, Иоганн Фридрих Гербарт (среди прочего, дедушка аналитической философии).
Что Бейзер делает очень хорошо во всех своих книгах и что отличает его от других авторов, занимающихся теми же темами, так это способность убедительно оправдываться перед предсказуемым вопросом, который задаёт себе каждый читатель, прежде чем посвятить несколько часов своей жизни страницам перед ним.
У Бейзера всегда есть подходящий ответ на вопрос.
В случае Вельтшмерца это даётся легко, поскольку это довольно очевидно: потому что между 1860-ми и 1900-ми годами, похоже, существовали только классические идеалисты (Фихте, Шеллинг, Гегель), Шопенгауэр (отец эстетического модерна, покровитель художников), Кьеркегор (предтеча европейского экзистенциализма, а проще говоря, философии тревоги и беспокойства, связанных с потерей ориентиров и жизненных целей) и, конечно же, Ницше (раздатчик афоризмов для непослушных подростков, лёгкий ресурс для сбитых с толку атеистов и, как сейчас принято говорить, Шопенгауэр на максималках), и тем самым упускается из виду целый ряд мыслителей, столь же или более интересных, чем вышеупомянутые.
История философии смотрит в прошлое, уходит корнями, по мнению Бейзера, в основополагающий труд, влияние которого все еще заметно по сей день: от Гегеля до Ницше, написанный Карлом Левитом, учеником Хайдеггера.
Проблема с ней оказывается не столько в её содержании, превосходство которого никоим образом не может быть поставлено под сомнение, сколько в её восприятии послевоенной публикой, которая в целом восприняла ее как попытку создать однозначный рассказ о философии XIX века, когда на самом деле ее цель была менее амбициозной: показать, какими были те философы, которые, по их мнению, помогли человечеству избавиться от религиозных привычек.
Таким образом, на его страницах появляются только имена, которые звучат для всех: Гегель, Маркс, Кьеркегор и Ницше, как будто они представляют собой единственные кардинальные точки философской карты, на которые можно ориентироваться в своём веке.
И он оставляет в стороне других, которые не только внесли значительный вклад в «убийство Бога», но и в не менее важный процесс демистификации, запечатлев полёт к философии своего времени.
Идеи нигилизма, смерти Бога, обиды, например, не были изобретены Ницше.
Следовательно, ученым-ницшеанцам ещё предстоит определить свой первоначальный вклад, сопоставив его со своими современниками-пессимистами, чтобы таким образом можно было выявить те вопросы, о которых долгое время забывали.
Вельтшмерц предполагает мало знаний по этому предмету, так что любой читатель может приблизиться к нему и насладиться им без участия академической теории.
Теперь, если вы читали Шопенгауэра, вам лучше пропустить первые две главы («Наследие Шопенгауэра», «Восстановление метафизики Шопенгауэра») и четвертую («Иллюзия искупления»), потому что больше всего они служат введением для тех, кто не знаком с этими строками они являются учителями его мысли и, хотя написаны прилично, не содержат новой информации.
Пятая глава, посвящённая Юлиусу Фрауэнштедту, первому апостолу Шопенгауэра, понравится тем, кто уже умеет свободно перемещаться в духовной атмосфере, в которой жил Шопенгауэр, но не преодолел семейных обстоятельств этого выдающегося мыслителя, особенно тех, которые касаются его мать, Иоганна Шопенгауэр, хозяйка самого важного литературного салона в Веймаре и участник самого ожесточенного поединка, который когда-либо происходил между матерью и сыном.
Он останавливается на уникальности, которая привела Фрауэнштедта от Гегеля к Шопенгауэру, во многом способствуя неожиданному всплеску популярности последнего своими письмами о философии Шопенгауэра (1854 г.), и рассматривает его основной вклад в крупнейшие интеллектуальные дебаты, которые разгорелись в 50-е годы: материализм против идеализма (чей свет уже начал спускаться).
Фрауэнштедт таким образом объясняет основную ошибку материалистов: они ошибочно полагают, что материя-это то, что дано нам, как если бы ее реальность была полной сама по себе до того, как мы ее восприняли.
Однако всё, что дано нам в чувственном восприятии, - это простые ощущения, то есть интенсивные величины различных качеств.
Материалист, таким образом, создаёт ипостаси объекта восприятия, рассматривая творение разума так, как если бы оно было сущностью.
В нём также рассказывается о том, как пессимизм Шопенгауэра, который для хорошего и для плохого был одной из главных забот Фрауэнштедта, в конечном итоге, стал причиной разрыва между обоими философами.
Отход Фрауенштедта от этики Шопенгауэра очевиден в трактате «Das sittliche Leben» («Нравственная жизнь»), опубликованном им в 1860-х годах.
Здесь он предлагает этику перфекционизма на пути Просвещения и даже с одобрением цитирует этику Кристиана Гарве, одного из ведущих сторонников этой этики.
Шестая глава посвящена мыслителю, которого нельзя классифицировать, поскольку над ним одновременно нависла тьма антисемитизма и нимб борьбы за социальное равенство: Ойген Дюринг.
От него мы узнаём, что чтение Шопенгауэра увлекло его, направило его в философию (он профессионально занимался экономикой) и послужило трамплином к обманчивому оптимизму, который сочетал расовые предрассудки, характерные для его эпохи, с особой концепцией социал-демократии, которая нашла немалый отклик в рабочих кругах и которая, в свою очередь, привела его к тому, что он начал изучать философию.
По той же причине он часто вызывал критику Маркса и Энгельса (анти-Дюринг).
Недостатки оптимизма и пессимизма показывают нам, согласно Дюрингу, стремление к правильной теории жизненных ценностей.
Такая теория должна побуждать нас противостоять им и бороться с ними, а не отрицать их (оптимизм) или убегать от них (пессимизм).
Дюринг иногда называл эту позицию активиста более глубоким оптимизмом, который отличается от слепого оптимизма, который отказывается признавать реальность зла и страданий, существующих сейчас в мире.
Последние главы, седьмая, восьмая, девятая и десятая, являются наиболее интересными, поскольку они посвящены вопросу о собственно пессимистическом споре в том виде, в каком он развивался тогда, на протяжении нескольких этапов и с периодическим появлением главных действующих лиц самого разнообразного характера (Эдуард фон Хартманн и Альма фон Хартманн на стороне консерваторов, Филипп Майнландер на стороне социалистов, Юлиус Банзен на стороне либертарианцев или анархистов и т. д.), чьё вмешательство в сферу идей имеет огромное значение.