Если мы попытаемся описать наше восприятие и переживание Святого Духа, то быстро осознаем, что для этого недостаточно человеческих слов. Все попытки словесной систематизации рискуют закрыть нас в отвлеченно-понятийном, абстрактном мире, имеющем слабое отношение к живой духовной жизни. В этом-то и состоит недостаток научного богословия, не позволяющего человеку вдохновляться духом подвижничества и молитвы. Именно поэтому русский богослов Владимир Лосский говорил, что богословские концепции о Боге, безусловно, важны, но после ознакомления с ними их нужно отбросить, дабы не замыкать Бога в мысленных построениях: «Буква убивает, а дух животворит» (2 Кор. 3: 6) Мы также знаем, что «Дух дышит, где хочет» (Ин. 3: 8), никто не может установить Ему границ.
Мне хотелось бы сказать несколько слов о действии Святого Духа в Православной Церкви и в жизни верующих. Это настолько важно, что один из великих русских святых, преподобный Серафим Саровский, сказал: «Истинная цель жизни христианской состоит в стяжании Духа Святого». Один из крупнейших богословов русского зарубежья Николай Афанасьев, профессор богословия Института святого преподобного Сергия в Париже († 1966), обобщил результаты своих исследований в области экклезиологии в книге под названием «Église du Saint Esprit» (с французского – «Церковь Святого Духа»). Думаю, нельзя было найти лучшего вдохновенного названия, чтобы выразить одним словом эту фундаментальную истину православия: наша Церковь есть Церковь Святого Духа.
К такому названию этот автор пришел на основании того, что Древняя Церковь видела себя евхаристической общиной, возглавляемой епископом, через которую постоянно обновлялась Церковь Вселенская. Церковь совершает Евхаристию как собрание верных, а причащение Тела и Крови Христовых преображает верующих в Церковь, которая есть Тело Христово. Это мистическое преображение совершается Духом Святым. Вся Евхаристия полна огня и Духа, как говорит преподобный Ефрем Сирин (IV век). Восточные христиане придают большое значение эпиклезе, то есть призыванию Святого Духа на верных и на Евхаристические Дары в виде хлеба и вина, чтобы они стали Телом и Кровью Христовыми.
В литургии святителя Иоанна Златоуста эпиклеза имеет следующую формулировку: «Еще́ приносим Ти слове́сную сию и безкровную службу, и просим, и молим, и ми́ли ся де́ем: низпосли́ Духа Твоего Святаго на ны, и на предлежа́щыя Да́ры сия́, и сотвори́ у́бо Хлеб Сей, Честно́е Тело Христа Твоего. А е́же в Ча́ши Сей, честну́ю Кровь Христа Твоего. Преложив Духом Твоим Святым». По сути вся последовательность Евхаристии представляет собой непрерывную эпиклезу, которая завершается освящением Даров и добавлением теплой воды в Святую Чашу перед Причастием. Вода в данном случае является символом благодатной веры.
Преподобный Ефрем Сирин говорит: «Отныне вы будете вкушать чистую и непорочную Пасху – хлеб совершенный, замешанный и испеченный Духом Святым, и вино, смешанное с огнем и Духом». Православная Церковь исполнена Духом Святым, Который все в ней наполняет Своим присутствием. Церковные таинства, богослужения, ежедневные молитвы и дела Церкви вдохновлены Святым Духом. Он действует в Церкви во всем. Поэтому в православной традиции как церковная, так и личная молитва верующих всегда начинается с молитвы Святому Духу, и тогда «Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим. 8: 26). Традиция Восточной Церкви никогда не преувеличивала роль Сына Божия в ущерб Святому Духу, но всегда рассматривала совместное дело Трех Лиц Святой Троицы. Почти все церковные молитвы, независимо от того, обращены ли они к Отцу, к Сыну или к Святому Духу, к Богородице или святым, завершаются тринитарным славословием: «Ибо Твое есть Царство, и сила, и слава, Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь». Литургия также начинается таким славословием: «Благословенно Царство Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков».
Святитель Василий Великий говорил: «Путь к богопознанию ведет от познания Святого Духа, через Сына Божия к Богу Отцу. Добро, святость и царственное достоинство исходят от Отца через Сына и достигают Духа». И Дух сообщает все это верующим. Святой Дух – носитель Троичной благодати, освящающей всё творение. Православная традиция называет Отца Творцом, Сына – Искупителем, а Святого Духа – Утешителем. Святой Дух – самая загадочная Личность Святой Троицы. Если Отец открыл Себя через Сына, Который стал человеком, видимым для людей: «Видевший Меня видел Отца» (Ин. 14: 9), то Святой Дух не открыл Своего Лика.
Как мы знаем, в Новом Завете Дух Святой явился при Крещении Господнем в виде голубя, а в Пятидесятницу – в виде огненных языков. Богослов Владимир Лосский говорит, что Лик Духа отражается на лицах верующих, стремящихся к святости. Лицо святого человека – это Лик Духа, поскольку именно Святой Дух освящает верующего и запечатлевает на нем Свой Лик. Но даже если освящение человека – это исключительно дар Духа Святого, Он ожидает нашего соработничества посредством нашей веры, стремления к добродетели и борьбы с грехом и страстями. Речь идет о таинственной синергии между Духом и волей верующего человека на протяжении всей его жизни: «Ибо мы соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение» (1 Кор. 3: 9).
Здесь надо вспомнить максиму аскетической традиции: «Даждь кровь и приими духа». Эти слова могут быть понятны только через веру, так как здесь говорится о смерти и воскресении в случае каждого из нас, об изменении ума. Святой апостол Павел говорит: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар» (Еф. 2: 8); «Потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» (Флп. 2: 13). В молитве «Царю Небесный» Дух Святой назван «жизни Подателю», ибо от Него исходит жизнь, и именно Он ведет человека непостижимым путем к совершенству. Верующий постепенно начинает осознавать действие благодати во всех событиях своей жизни, как больших, так и малых, положительных и отрицательных. Он может понять действие Святого Духа и ретроспективно, оглядываясь назад на события жизни, значение которых он ранее не осознавал.
Более того, Дух действует даже тогда, когда человек находится в состоянии греха или страсти, внушая человеку покаяться, пробуждая в нем осознание греха. Так верующий приходит к пониманию того, что Бог присутствует в его жизни через таинственную работу Духа. Тем не менее действие Святого Духа в душе человека и в мире непостижимо. Бог не навязывается человеку, чтобы не нарушать его свободу. Человек должен сам приложить усилия, чтобы прийти к осознанию того, что ничто в его жизни не случайно, но всем правит Промысл Божий. Важна борьба с грехом со стороны человека, так как грех изгоняет Божию благодать из наших сердец.
«Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха» (Евр. 12: 4). Святые отцы всячески подчеркивают значение подвижничества в процессе спасения, освящения или обóжения человека. Никто не может спастись без своего собственного вклада в этот таинственный процесс, в котором Божия благодать действует в синергии с волей верующего. Она пробуждает в человеке понимание важности соблюдения заповедей, но сама благодать действует лишь постольку, поскольку эти заповеди исполняются.
Преподобный Марк Подвижник (IV век) говорит: «Благодать действует по мере исполнения заповедей. Благодать никогда не перестает тайно поддерживать нас, но от нас зависит, будем ли мы делать то добро, на которое у нас есть силы».
В учении преподобного Симеона Нового Богослова сказано, что мы являемся христианами в той мере, в какой мы способствуем действию в нас крещальной благодати, живя по заповедям Божиим. В каждом таинстве Церкви мы получаем особую благодать, которую необходимо поставить на служение домостроительству Церкви. Вот как мы живем – по благодати и через благодать, которая, в свою очередь, пробуждает в нас силы все больше и больше посвящать себя борьбе с грехом, затемняющим в нас Лик Божий, ведущий нас к нечувствию и духовной смерти.
Грех – самая трагическая реальность в жизни человека и во всей вселенной. Грехопадение прародителей имело космические последствия, которые будут длиться до конца времен. Это ощущается в жизни каждого человека и в окружающей среде как разрушение гармонии, заложенной Богом в природу людей и вещей. Греческое слово «космос» («κόσμος») означает гармонию. Апостол Павел писал: «Тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих» (Рим. 8: 19). Святые отцы называют Христа Новым Адамом, потому что, будучи безгрешным, Он повторил в Своей человеческой сущности все человечество, обновил и восстановил первоначальную гармонию. Сущность Христа – это семя, из которого возникает закваска человеческого рода. Все, кто соединится со Христом, могут подняться над грехом, таким образом восстановив утраченную через грех гармонию.
Освящение человека происходит через действующую в его душе благодать Святого Духа, которую он получил в Крещении и продолжает получать в церковных таинствах. Но, как я уже сказал, благодать не действует в человеке без его соработничества через его веру и посильный аскетизм. Сердце человеческое – непостижимая глубина, самое сокровенное место человеческого существа. В нем таинственно действует благодать Божия. Поэтому православная духовность направлена на освящение сердца, так как через сердце освящается весь человек. Наша молитва – это путешествие к сердцу. Ум сам по себе является энергией сердца. В молитве он должен постоянно спускаться в сердце. Только так можно удержать мысли от рассеяния, чтобы впоследствии мы почувствовали мир и радость, как плоды действия благодати Божией.
Конечно, внимание и сосредоточение ума в сердце поначалу даются нелегко, особенно если человек не научен длительной молитвенной практике. Ум привыкает к тому, что он постоянно озабочен внешними вещами мира. И человеку, когда он встает на молитву, трудно сконцентрировать ум в сердце. Поэтому мы должны нудить себя на молитву. Опытные в молитве святые отцы говорят, что диавол больше всего ненавидит молитву и делает все, чтобы помешать нам молиться с чистым сердцем. Каждый из нас представляет, как трудно порой встать на молитву, и насколько легко наш ум отвлекается посторонними мыслями, даже если мы себя сподвигли на нее. Иногда бывает, что мы не чувствуем сердечного мира и радости от молитвы. Отцы-подвижники знают об этом и с большой точностью описывают мысленные борения как бесовское действие в человеке, постоянно смущающее его. Греческое слово «диаболос» означает «разделитель», который разрушает единство и гармонию через смятение и ненависть. Если дело врага рода человеческого – разделение, то Дух Святой действует наоборот – приносит гармонию и общность.
Молитва должна подкрепляться умеренностью во всем и особенно воздержанием в еде и питье. Пост – древняя практика, которая в разных формах присутствует во всех мировых религиях. Православная Церковь сохранила традицию поста с первых веков христианства, добавив постные периоды в течение года. «Дух и душа и тело во всей целости» (1 Фес. 5: 23) предполагают участие тела во всех духовных действиях, так же как душа и дух участвуют во всех действиях тела. Верующий призван одухотворить свою плоть. Плотская страсть чревоугодия является «матерью блуда», как говорят святые отцы. Слишком комфортная жизнь ослабляет душу, ведет к чувственности и плотским желаниям. Поэтому святые отцы говорят, что никто не может молиться на полный желудок, и Дух Святой не может обитать в сердце, смущенном телесными желаниями. Без строгого воздержания в еде и питье и без других подвигов невозможно преодолеть страстные порывы плоти.
Преподобный Иоанн Лествичник говорит: «Кто желает победить демона блуда чревоугодием, подобен тому, кто желает потушить костер, подбрасывая в него топливо». О посте он говорит, что пост изгоняет злые помыслы, освобождает от фантазий, приносит здравие телесное, прощение грехов и радость. При этом из-за чревоугодия появляется море мыслей и волны нечистых страстей. Православная духовная традиция никоим образом не пренебрегает телом: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога» (1 Кор. 6: 19) и не противопоставляет душу телу, так как и то, и то призваны к освящению. Когда человек находится в состоянии греха, его плоть восстает против духа, как будто в нас есть два «закона», телесный и духовный, борющиеся друг против друга. Но благодать Божия в результате молитвы и посильной аскезы преодолевает эту двойственность и одухотворяет плоть. Таким образом плотской человек все больше становится духовным. Происходит его преображение, что есть конечная цель человека.
Христианская жизнь, как и жизнь нашего Спасителя, – это непрестанное крестоношение: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Лк. 9: 23). Для того, чтобы следовать за Христом и нести ежедневно возложенный на вас крест, нужно проявить волю и мужество; нужна и уверенность, что в этом кресте каким-то таинственным образом скрыто ваше собственное воскресение. Крест и воскресение настолько тесно связаны, что их невозможно разделить. Для верующего человека не существует креста, который не включал бы в себя и воскресение, как и нет воскресения без креста. Каждый день с верой и добровольно неся свой крест, верующий постепенно умирает для греха и обретает все больший вкус к вечной жизни. Цель крестоношения состоит в том, чтобы мы преодолели страсти и греховные желания, привязывающие нас к этому миру, чтобы в нас пробудилась тоска по Царствию Божию. Таким образом, в переживаниях страданий и трудностей жизни мы ощущаем свою немощь и бессилие и предаемся во всем Богу, нашему Спасителю. «Крест сам по себе есть богословие», – говорят святые отцы. Это фундаментальная истина веры.
В действительности только крест, то есть страдание, перенесенное с верой, соединяет верующего человека со Христом. В страданиях человек открывает бесконечную любовь Божию к нему самому и к миру. Страдания сокрушают человека, и он начинает молиться со слезами раскаяния о своих грехах. И Бог награждает нас Своим Божественным утешением, которое слаще всех наслаждений мира сего. Оно дает нам мир сердечный и мужество для продолжения духовной борьбы. Таким образом, в страданиях возникает повод для нашего обращения к Богу, углубляется наше духовное чувство, и это в конечном итоге приводит ко спасению.
Но если у человека нет веры, то страдание воспринимается им бессмысленным и не приносящим спасения. Лишь немногие понимают тайну страданий. Большинство людей отвергает их, воспринимая их с огорчением и даже с бунтом против Бога. И все же благодать Божия не перестает действовать непостижимым образом даже в жизни таких людей. Никто не может спастись без страданий. Если они переносятся с верой и надеждой, они оказываются величайшим Божиим благословением в жизни человека.
Молитва, аскетизм и, прежде всего, терпеливое перенесение креста из страданий и жизненных испытаний помогают верующему человеку приобрести «сострадательное сердце», как говорил преподобный Исаак Сирин. Сострадательное, любящее, милосердное сердце – это признак восстановления человеческой природы в ее первоначальном единстве. Такое сердце несет в себе единство всего человечества и космоса. В сострадательном сердце живет всё: люди, животные, растения, вся органическая и неорганическая материя. Таким образом, верующий уподобляется Богу. Подобно Христу, он уже не отделен ни от чего и ни от кого, потому что несет все в себе. Ничто уже не является для него внешним и чуждым, ничто ему уже не безразлично. Он чувствует ответственность за всех и за все, что происходит в человечестве и во вселенной. Ближних такой человек начинает воспринимать через слова апостола Павла: «Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела» (1 Кор. 12: 12). Верующий, обретший сострадательное сердце, решительно поставляет себя на служение ближним, с которыми отождествляет Себя Христос.
На Страшном Суде наша жизнь будет оцениваться по критерию служения ближним. Невозможно разделить чью-то боль, если у вас нет доброго и сострадательного сердца. Такое сердечное состояние достигается в том числе через служение ближним. Потому что чем больше мы отдаем себя служению другим и чем больше делаем добра, тем больше любви появляется внутри нас. Служить ближним – значит всегда быть рядом с ними, помогать им там, где они в этом нуждаются, молиться за них, помогать им советом на пути к добру. Отцы-анахореты удалялись от мира, чтобы стяжать святую жизнь, но они ценили служение ближним, особенно больным, больше, чем молитву и пост. В сборнике «Apophthegmata Patrum» в главе 5 «О любви» есть такая апофегма:
«Монах спросил старшего брата:
– Отец, если один из двух братьев будет молча сидеть в своей келии, поститься всю неделю и каждый день много работать, а другой с усердием и преданностью будет заботиться о больных, кто из них будет больше возлюблен Богом?
Брат ответил:
– Тот, кто сидит в своей келии, много молится и постится шесть дней в неделю, но лишен любви и сострадания к своим братьям, никогда не сможет уподобиться тому, кто служит больным».
Некоторые из христиан, усердные в молитве, неспособны к благотворительности и делам милосердия. Это значит, что их молитва еще не спустилась в сердце, чтобы преобразить его. Существует реальная опасность, что мы привыкнем к формальной и поверхностной молитве, которая не преображает сердца, не проникает в него, а остается только на устах или в голове. И этого нужно стараться не допустить. Православную Церковь по праву называют Церковью Святого Духа. Настоящая духовная жизнь вдохновлена Святым Духом. Церковь не может существовать без правил и канонов, но мы никогда не должны забывать, что они даны для того, чтобы помочь Духу действовать. И это является вызовом для каждого верующего. Святой Дух настолько нежен и трепетен, что из уважения к человеческой свободе Он удаляется от малейшего сопротивления Ему со стороны человека. Но Он возвращается, если человек кается и смиряется. Аминь.
Перевела с немецкого Александра Калиновская
Сайт Mitropolia-ro.de