Найти тему
Солнце Севера

Русская пустота, или к экзистенциальному пониманию истории

Статья философа, преподавателя, исследователя Ф. М. Достоевского Никиты Кирилловича Сюндюкова из сборника «Великое русское исправление имён».

Моя тема будет сосредоточена на неожиданных транс­формациях, переменах, которыми так богата русская история. На причинах их возможности.

Создать карусельДобавьте описание
Создать карусельДобавьте описание

Эти перемены обескураживают, они выходят за пределы нашей повседневности. Инициатором же подобных событий, которые срывали привычный, блеклый порядок истории, ее плавную, буржуазную, покойную последовательность, чаще всего выступал именно русский народ. Народ-бунтарь. На­род, остановивший нашествие монголов на Запад. Прервавший прогрессивно-просветительский проект Наполеона. Не оставив­ший камня на камне от нацистской идеологии Третьего рейха. На­род, который сегодня стоит на передовой борьбы с новым витком западного тоталитарного проекта - англо-саксонским глобализ­мом. Мне бы хотелось приглядеться, почему так происходило и происходит.

Русская философия всегда была связана с историософи­ей, осмыслением русской истории. Здесь можно брать разные точки отсчета: можно идти от доктрины Москва — Третий Рим, от спора иосифлян и заволжских старцев. Но чаще рус­скую историософию связывают с именем Чаадаева. Вне Рос­сии, её истории Чаадаев не представлял себе собственную философию. Он не мог философствовать абстрактно, просто о какой-то абстрактной истории или абстрактной действи­тельности. Его философская мысль всегда была о России.

В центре историософской проблематики Петра Яков­левича стоит проблема ничтойности — не ничтожества! — России, за что его очень любят либералы и за что его клянут консерваторы и фундаменталисты. Не понимают Чаадаева, однако, ни те, ни другие.

Чаадаев со всей определенностью, твердостью, дерзо­стью сказал, что русская история представляет собой ничто. Пустое пространство. К началу XIX века мы ничего не прив­несли на мировую арену, у нас нет никаких заслуг ни в нау­ке, ни в культуре, ни в политике. Мы народ-кочевник. Мы не знаем, что такое «свое». Мы не можем никуда прилепиться. Мы буквально ноль в мировой истории. Мы не принадле­жим к историческим нациям. Один из аргументов Чаадаева в пользу такого описания России: у нас и лица выражают это ничто, и наша история выражает это ничто, политика, культура все закручено вокруг отсутствия самого себя.

Чаадаев утверждает: западный силлогизм нам не знаком. Что это означает? То, что Россия не подвержена рационализа­ции. Мы не можем последовательно, по цепочке причинно­следственных связей выстраивать свою политику. У нас все нахрапом, наскоком. Мы хаотично движемся и в виду того, что у нас отсутствует четкая преемственность, четкая линия, мы не можем к чему-то толковому прийти. Наша история — это лебедь, рак и щука.

Западный силлогизм нам не знаком. Что еще это озна­чает? Россия — не страна модерна. Мы не пришли к пони­манию себя как рационального агента, как классического субъекта. В России не случился модерн, Россия миновала эту прогрессистскую схему. Мы выпадаем из линейной ло­гики западной цивилизации. Но на этой линейной логике и держится бытие, по крайней мере в том рациональном смысле, как оно описывается на западе. Вынь эту линейную логику, эту последовательность, эти причинно-следственные связи, и конструкция бытия в большинстве своих случаев в западной мысли распадается.

Поэтому, собственно, мы и ничто. Но только из ничто может произойти все.

Бытие определено, бытие замкнуто, в бытие уже все есть. Здесь эта линейная логика уже расчерчена, продуман распорядок действий и нет назад пути. В бытии невозможно творчество — в том числе творчество историческое.

В русском ничто, в нашей русской пустоте возможно все.

И в этом смысле русское ничто может постоянно перего­нять любые рассудочные схемы действования. И здесь — тот поворот мысли, который мы должны осуществить в отноше­нии Чаадаева. Оказывается, ничто — отнюдь не негативная характеристика. Только в ничто возможна подлинная сво­бода, подлинное действование, не ограниченное субъекти­визмом западной рациональной мысли.

Эта возможность вырваться за пределы причинно­следственной связи обосновывалась другим русским мыс­лителем, отцом Павлом Флоренским. У Флоренского есть такая замечательная концепция, которую он позаимствовал из математики — концепция прерывности. Что такое пре­рывность? Это борьба против детерминизма и причинно­следственных связей. В современной философии есть прямо противоположное понятие — каузальная замкнутость. Мир нужно объяснять исходя, из него самого, исходя из тех за­конов, которые работают исключительно в пределах этого мира. Когда мы пытаемся вырваться за пределы каузальной замкнутости, оперируем трансцендентным, мы совершаем нелегитимное действие. Мы выходим за пределы познавае­мого. Это невозможно.

Для Флоренского такая логика чревата нигилизмом и позитивизмом. Поэтому он вводит понятие прерывности. В какой-то момент происходит разрыв естественных причинно-следственных связей, исторических, политиче­ских, экономических, каких угодно. Происходит разрыв и вносится нечто новое. Для Флоренского это действование Бога — чудо. Проявление трансцендентного в имманентном. Вечного во временном.

В этом смысле русский народ действительно — народ-богоносец, через него действует Бог, через него прорывает­ся каузальная замкнутость модернистского процесса. Мы можем изменять ход истории, мы можем поворачивать его в то русло, в которое он должен быть повернут согласно провидению Бога. Вне этого прорыва история будет разви­ваться, как западный силлогизм, по очерченным западными интеллектуалами схемам. Как только мы вносим эту прерыв­ность, как только мы говорим, что возможно чудо, возможен разрыв каузальной логики, тогда мы оказываемся в полной неизвестности. Мы всё отдаем во власть Бога.

Взаимосвязь прорыва и Бога, которая происходит в Рос­сии, возможна благодаря ничтойности нашей страны. Чув­ствуя это свойство русской истории, русские мыслители каждый по-своему вводят свою интуицию в разные кон­цепции. Например, Виссарион Григорьевич Белинский го­ворит о прерывности русской истории и ее непоследова­тельности, неверифицируемости со стороны рассудка. Он пишет: «Мы вдруг переживаем все моменты европейской жизни, которые на Западе развивались последовательно». То есть та история, которая проходит по цепочке причинно­следственных связей, у нас вдруг смыкается на самой себе. Причина и следствие идут одновременно, что невозможно в классической рациональной логике. Или вот как о том же самом рассуждает Федор Михайлович Достоевский:

«Совершенно другие я понятия имею о действительно­сти и реализме, чем наши реалисты и критики. Мой идеа­лизм реальнее ихнего. Господи! Порассказать толково, что мы все, русские, пережили в последние 10 лет в нашем ду­ховном развитии, — да разве не закричат реалисты, что это фантазия! А между тем это исконный, настоящий реализм! Это-то и есть реализм, только глубже, а у них мелко плавает».

А что это за настоящий реализм? Это тот реализм, кото­рый учитывает прерывность, возможность вмешательства Бога в последовательность истории. Западный же силло­гизм говорит об обратном: нет ничего, что происходило без достаточных на то оснований.

Есть. Русская история.

Еще одна цитата уже советского философа, культуро­лога Георгия Гачева: «Толстой разоблачает уродливые пло­ды просвещения с позиции патриархального крестьянства. Горький на первом съезде советских писателей показывает, что устное творчество народа создало такие художественные идеи, образы и формы, до высоты которых уже не могла подняться культура классового общества». Здесь отмечу, что согласно классической марксистской логике, патриар­хальный народный быт по своему культурному содержанию гораздо ниже, чем быт буржуазный, а буржуазный быт го­раздо ниже, чем быт коммунистический. Гачев показывает, что напротив, народные художественные идеи могут быть выше, сложнее, умнее идей, которые создаются в культуре классового общества.

Еще один термин, в котором формулируется это обсто­ятельство, это свойство русской истории — «преимущество отставания». Самое известное его выражение: долго запря­гаем да быстро едем.

И здесь стоит упомянуть о проблеме ускорения. Про­блема ускорения лежит в основании классической филосо­фии. Все помнят Парменида и его ученика Зенона, который формулировал загадочную апорию Ахиллеса и черепахи.

Когда мы смотрим на Ахиллеса рассудочным образом, ана­лизируя его ход, то оказывается, что он вообще не движется, а движется только черепаха. Это возникает как раз благодаря проблеме ускорения. Когда мы начинаем смотреть на уско­рение с помощью рационального аппарата, оно исчезает, либо же превращается в замедление. Здесь такие сообщаю­щиеся сосуды.

Соответственно, если мы замедляемся, то это же позво­ляет нам ускоряться. Знаменитый тезис Леонтьева о том, что Россию следует подморозить; парадоксально, но он как раз о том, что на самом деле русское общество следует ускорить.

И сейчас мы выступаем как катехон, вроде как замора­живая европейский прогресс, на самом же деле его ускоряя. Как именно? Мы ускоряемся к Апокалипсису. Очевидно, что агентом Апокалипсиса являются западные страны, ко­торые пытаются расчеловечить человека, сделать из него не человека, а машину, отказаться и от человеческого, и от божественного в человеке. Западный прогресс, понятый так­же рассудочно, является в строгом смысле человекобожием. Замедляя процесс человекобожия, мы ускоряем процесс бо­гочеловечества.

Но это обратные по отношению друг к другу термины! Чем больше человекобожия, тем больше богочеловечества. Приближаясь к Апокалипсису человекобожия, мы в то же время приближаемся к богочеловечеству, потому что под­линное богочеловечество станет возможным только после Апокалипсиса. В этом смысле катехон как замедляет Апо­калипсис, так его и ускоряет.

Бытие возможно только будучи противоположным не­бытию. Созидая внутреннюю святость, мы как спасаем от Апокалипсиса самих себя, так и приближаем его для всех остальных. Потому что, видя это внутреннее созидание, внутреннее сосредоточение русских, дьявол наступает еще яростнее, еще агрессивнее, еще быстрее. В этом смысле замедление и ускорение, свойственное русской истории, не­обходимо рассмотреть в парадоксалистском ключе, антиномичном ключе.

Есть такой замечательный американский протестант­ский теолог, работающий в направлении теологии смерти Бога или христианском атеизме, Томас Альтицер. Он в своей книге «Теология смерти Бога» написал, что Апокалипсис уже произошел. И произошел он в России в 1917 году. Потому что это крайняя точка напряжения нигилизма, которой ра­нее не было в истории.

В России в 1917 году нигилизм достиг своей последней стадии. Действительно, радикально-социалистические иде­ологии русской интеллигенции все выросли из нигилизма, из идеологии отрицания. В этом смысле мы дошли до по­следнего момента отрицания, до последней стадии небы­тия внутри самих себя. Апокалипсис случился. Но будучи свидетелями этого Апокалипсиса, будучи носителями его генетического кода, мы теперь можем ему противостоять. Пережив Апокалипсис, ощутив его, восприняв его, мы его затормаживаем для всего остального мира, и здесь работает ускорение-замедление, которое возможно в парадигме ничтойности.

Тезис Чаадаева нуждается в радикальном пересмотре. Как Маркс перевернул Гегеля, так и мы должны перевернуть Чаадаева и увидеть в его критике ничтойности и критике России на самом деле ее апологию.

Никита Кириллович Сюндюков