Просветление у каждого человека происходит по-разному, и Будда был человеком, который не стремился к божественному статусу. Каждый Будда должен найти свою собственную истину, его учителя передают ему свое понимание и знания, а его задача - интерпретировать и проявить их по-своему. Учения Будды не были записаны до столетий после его смерти, буддисты воплощают в жизнь то, что написано или передано им устно, последователям рекомендуется слушать и следовать своей собственной мудрости.
Принц Сиддхартха
В 560 году до н. э. родился принц Сиддхартха, он жил в маленьком королевстве у подножия Гималаев, его отец был королем клана Шакья, а его красивая мать была королевой Майей, которая была настолько красива, что даже боги завидовали ей. Ее называли Майядеви (Богиня иллюзий), ее тело было настолько великолепно, что его почти невозможно было постичь. Королева Майя увидела сон в ночь зачатия Будды, во сне она увидела белого слона, входящего в ее утробу, ей было сказано, что ребенок будет особенным и непохожим на других.
Святой человек предсказал, что если принц Сиддхартха останется во дворце, он станет выдающимся мировым лидером, но если он выберет религиозную жизнь, он станет просветленным и будет учителем для людей и богов. Это очень напугало его отца-короля, который хотел, чтобы его сын остался и стал мировым лидером, предсказанным пророком, и занял трон после его смерти. Чтобы обеспечить это предсказание, король окружил сына заботой и вниманием, и принц проявил себя превосходно во всем, что он делал. Он освоил традиционные искусства и науки, стал искусным в математике, языках, борьбе, стрельбе из лука, верховой езде и астрологии.
Чтобы удовлетворить все чувства своего сына, король построил специальную камеру, которая позволяла Сиддхартхе сосредоточиться на любви, украсил камеру эротическим искусством и пригласил девушек, искусных в телесных удовольствиях, во дворец. Мотивом короля было удержать сына сосредоточенным на дворце, чтобы у него не возникало желания что-либо еще, но его план был обречен на провал. Со временем женщины, посещавшие дворец, рассказывали Сиддхартхе о красоте мира за стенами дворца. Сиддхартха настаивал на путешествии за пределы дворцовых стен, чтобы увидеть все своими глазами. Перед поездкой король устроил определенную сцену для своего сына, король позаботился о том, чтобы все больные, неуравновешенные, страдающие болезнями или не излучающие здоровья и жизненной силы, были скрыты от глаз.
Принц совершил несколько путешествий за пределы дворца, и каждый раз он замечал что-то, что беспокоило его и оставалось в его мыслях долго после возвращения во дворец. Первым был человек без зубов, согнутый и старый, что пробудило его к осознанию старости. Во вторую поездку принц увидел человека, искаженного болезнью, от которой его живот раздулся, человек был грязным и покрытым мухами, он едва мог двигаться или говорить. Из второй поездки принц понял, что физическое тело разлагается. На третьей поездке принц стал свидетелем похоронной процессии и печали семьи и друзей.
То, что Сиддхартха увидел, вселило в его сердце страх, так как он осознал, что каждый человек подвергается неизбежному - старости, болезни и, в конечном итоге, смерти. Из этого осознания жизнь, которую он вел, полная учебы и чувственных удовольствий, показалась ему пустой и неудовлетворительной. Отчаяние молодого принца беспокоило короля, и он устроил для Сиддхартхи еще одну поездку с сопровождающими, выбранными королем, чтобы рассказать ему увлекательные истории и занять его ум. Было слишком поздно, то, что молодой принц увидел на своих предыдущих поездках, изменило его навсегда.
Желая уединения, чтобы подумать, Сиддхартха удалился от своих выбранных спутников и нашел уединенное место у подножия яблочного дерева. В этом тихом месте у него было время поразмышлять о том, что он увидел, он смог встретиться с перспективой смерти и страхом, который она вызывает, и найти в себе место спокойствия.
Встреча с святым человеком
Со временем Сиддхартха встретил на дороге святого человека и заметил его умиротворенность, несмотря на отсутствие имущества и денег. Этот человек нашел мир, просветление и принял старость, болезнь и смерть. Сиддхартха решил не возвращаться во дворец, он тихо попрощался со своей женой и ребенком и ушел в лес. Сиддхартха взял меч и обрезал все волосы, затем снял роскошную одежду и надел простые робы, готовясь начать свой поиск просветления.
С этого момента Сиддхартха следовал пути йогов и аскетов, превращая жизнь, которую его отец и мать считали предназначенной для него, в совершенно другую жизнь. Он внимательно наблюдал за этими людьми, понимая, что они живут скромно, следуя аскетическим практикам боли и выживая на коре деревьев, воде, корнях и ягодах. Они носили лохмотья, спали на деревьях, в пещерах или под открытым небом, не имея с собой никаких вещей. Они подчиняли себя различными способами, сидели в одной позе постоянно, не купались, едва ели.
Сиддхартха подходил к поиску просветления еще более экстремальным образом, он хотел полностью контролировать свой разум и тело, избавившись от страсти, нужды и желания. Чтобы достичь такого контроля, Сиддхартха голодал, подавлял мысли, учил себя задерживать дыхание на длительные периоды времени. В конце своего экстремального пробуждения его тело было настолько ослаблено, что он превратился в скелет, его изможденное тело рухнуло у берега реки. Добрая деревенская девушка принесла ему молоко и рис, которые он съел, поблагодарив девушку за ее доброту и сострадание. Когда его тело снова стало сильным и здоровым, он понял, что такие крайности ни к чему не ведут, кроме как к ослаблению тела и разума, и что они были ненужны.
Просветление под деревом Бодхи
Сиддхартха вспомнил проницательность, которую он обрел, впервые сидя под яблочным деревом, когда он был силен, здоров и бодр. С новым мышлением, сидя на траве куша, Сиддхартха устроил себе удобное место под большим защитным деревом, известным как дерево Бодхи. Он пообещал себе не покидать своего места под деревом, пока не обретет понимание, которое он искал. Он испробовал все доступные ему методы, прочитал все священные тексты, и теперь ему оставалось только обратиться внутрь себя. Его окончательный поиск начался здесь.
Борьба с Марой
Мара - полная противоположность Будды, он символизирует все препятствия, которые мешают человеку достичь просветления. Те, кто радовался стремлению Сиддхартхи к просветлению, также верили, что Мара был разгневан Сиддхартхой, потому что он был воплощением смерти. Мара пытался всеми силами помешать Сиддхартхе, он приказал своей армии атаковать его медными копьями, котлами с кипящим маслом и огненными мечами. Его армия ехала на гниющих трупах и сумасшедших слонах, некоторые имели пылающие волосы, они нападали крюками, колесами огня и плетками. Сиддхартха оставался сидеть спокойно, и все, что касалось его, превращалось в мягкие, ароматные цветы, падающие на него. Мара затем использовал другой подход, посылая соблазнительные орудия - прелестных женщин, великолепных богинь, они танцевали соблазнительно и шептали ему, используя все свои женские уловки, пытаясь привлечь его внимание и отвлечь его. Ничего не сработало, он видел прекрасных женщин и богинь как печальных старых женщин. Понимая, что нужно принять свои желания, а не бороться с ними, потому что борьба с ними придает им силу, принятие их уменьшает их власть. Сиддхартха ответил на соблазны Мары так же, как на изменяющуюся погоду вокруг горной вершины, он принял все, что происходило вокруг него.
Продолжая медитацию таким образом, Сиддхартха смог увидеть свои прошлые жизни и понял, что люди рождаются снова и снова, человеческая раса находится в постоянном движении (самсара) - колесе жизни. Продолжая свое просветленное состояние всю ночь, он осознал карму и как предыдущие действия людей влияют на их нынешнюю жизнь. Следующим откровением Сиддхартхи было то, что люди не берут на себя ответственность за свои действия и страдают, отрицая, что они являются причиной своей нынешней жизни.
Обретение просветления
Откровения Сиддхартхи привели его к сути всех вещей, он понял, что его личная история, его имя, воспоминания, эмоции, мысли и мечты - всего лишь иллюзия. Он пришел к выводу, что ничто не теряется ни им, ни кем-либо еще, нет необходимости достигать чего-то, и его разум по сути пуст. Это было как время и пространство и вселенная, песчинка в океане, капля дождя на песке, облако в небе, исчезающее, когда дует ветер, вспышка молнии.
С этим осознанием Сиддхартха коснулся земли в знак признания своего освобождения от круга рождения и смерти, в ответ земля закачалась, и цветы посыпались с неба, как капли дождя. В этот момент Сиддхартха увидел природу всех вещей, он достиг просветления и понял, что отсутствие просветления является причиной несчастья людей.
Превращение в Будду
Через шесть лет после того, как он решил не возвращаться во дворец и начал свой поиск, Сиддхартха стал Буддой, Шакьямуни (Тот, кто проснулся), мудрецом из клана Шакья. Будда продолжал сидеть под деревом Бодхи, наслаждаясь своим чувством свободы, он задавался вопросом, будут ли люди восприимчивы к его учению. Он хотел облегчить страдания в мире и решил поделиться своим опытом с другими.
Медитация
Чтобы следовать пути Будды, медитация необходима, при медитации вы освобождаетесь от сознательных мыслей и блокируете все отвлечения. Разум получает возможность отдыхать, вместо того чтобы быть занятым мыслями о прошлом, настоящем и будущем. В повседневной жизни наши чувства притупляются, мы едим, не чувствуя вкуса, слушаем, не слыша, смотрим, не видя, и используем слова, не осознавая их воздействия на других. Время проходит незаметно, пока мы бредем по жизни без осознания. Медитация дает нам время быть, мы входим в состояние безвременья, где нет сознательных мыслей, мы учимся быть, не испытывая нужды делать что-то.
Карма
Карма - это причина и следствие наших действий. Мы видим яснее через медитацию, так как она приводит нас к состоянию осознания, ведя к пониманию того, как наши действия вредят нам и другим, и как они влияют на наши нынешние обстоятельства. Буддийские учения призывают нас осознавать каждую мысль, действие, слово и их влияние на нашу жизнь и жизнь других.
Жизнь и смерть Будды
Пять аскетов стали первыми последователями Будды, после того как они сидели у его ног, чтобы услышать его учения, они стали ядром сообщества сангха из мужчин, следовавших пути Будды. Позже женщины также следовали пути Будды. Монахи жили просто, неся с собой только самое необходимое: рясу, чашу, фильтр для воды, бритву и иглу. На протяжении следующих сорока девяти лет Будда ходил по деревням Индии, обучая, он учил осознанности. Когда начинался сезон муссонов и путешествия становились трудными, Будда и его последователи медитировали.
Именно тогда начались скромные ретриты, за которыми последовали более крупные постоянные ретриты, благодаря богатым покровителям и королям, жертвовавшим сады и парки для ретритов. Будда медитировал по утрам и учил по вечерам, всегда готовый ответить на вопросы тех, кто приходил его услышать.
Последние слова Будды
В возрасте около восьмидесяти лет, зная, что конец его жизни близок, Будда собрал своих последователей в Кушинагаре. Лежа на боку с головой, покоящейся на руке, своим последним дыханием он сказал своим последователям, что нет спасителя и что все, что рождается, умрет и разложится, поэтому каждый человек должен освободиться сам.
Первый Совет
В первый дождливый сезон после смерти Будды его последователи собрались в горной пещере, и был проведен Первый Совет. Было решено, что учения Будды будут передаваться всем, кто хочет найти просветление. Из очень гибкой системы учений возникла чрезвычайно жесткая, подходящая только для тех, кто хотел следовать замкнутой монашеской жизни. Через сто лет после смерти Будды начались разделения, и более гибкие учения стали преобладать, более строгие учения были приняты монашескими старейшинами, и они сопротивлялись изменениям.
Махаяна
Махаяна, или Великое Транспортное Средство, развивалось и было открыто для всех, кто был заинтересован в буддизме, более консервативные последователи учений Будды сохраняли свой путь, и началась Тхеравадинская Школа Старейшин в Юго-Восточной Азии.
Три Яны
Учение Будды делится на три яны (транспортные средства): Хинаяна, Махаяна и Ваджраяна. Хинаяна (Малое Транспортное Средство) или (Узкий Путь) - это довольно экстремальный вид буддизма, требующий дисциплины и направленный на укрощение скорости и путаницы ума. Махаяна, или (Великое Транспортное Средство), сравнивается с широкой дорогой по сравнению с узким путем Хинаяны и направлена на освобождение всех живых существ, Махаяна включает все в свое обширное видение. Ваджраяна означает (Алмазное) или (Неуничтожимое Транспортное Средство), эта Яна не может быть уничтожена, так как она относится к бодрствованию, которое является неотъемлемой частью природы. Необходимо иметь понимание всех трех ян, так как одна ведет к другой и дает прочную основу для работы. Основой дисциплины является Хинаяна, необходимая для дальнейших достижений, это ступенька.
Бодхисаттва
Бодхисаттва предложил другой вид буддизма, религию, открытую для всех желающих участвовать и стремящихся облегчить страдания других. Она предпочитает эмпатию, и в ее основе лежит всеобъемлющее сострадание, при котором наши собственные страдания помогают нам понять страдания других, ведя к освобождению. Без сознательных усилий Бодхисаттва помогает другим, излучая спонтанное сострадание. Доброта не может быть принуждена, она просто есть, понимание Бодхисаттвы выходит за рамки мысли о добродетели и призывает к естественным, не спланированным актам доброты.
Шуньята
Шуньята учит истине о не-эго, люди борются со своим эго, и самое трудное признание в том, что эго - это ложная конструкция, что и учил Будда. Принятие этой концепции гораздо сложнее. Будда верил, что нигде нет твердости, и все мы существуем в постоянно меняющейся иллюзии, не можем держаться ни за что, как ветер уносит облако. Мы окружены иллюзией, появлением и исчезновением пузыря, вспышкой молнии, отражением Луны, криком на ветру, сновидениями.
Две Истины
Две истины, описанные в школах Махаяны: извращенная относительная истина и чистая относительная истина. Извращенная относительная истина - это предвзятые представления, такие как восприятие висящей веревки как змеи. Чистая относительная истина - это простое и точное восприятие без предвзятостей, это реальность, как видеть веревку как веревку. Абсолютная истина - это пустота без склонности к удовольствию или боли, она объективна и нейтральна.
Школа Мадхьямика
Школа Мадхьямика учит осознанию шуньяты, ее цель - освободить последователя от любых взглядов и абсурдности придерживания любых взглядов, это позволяет разуму отдыхать свободным от всех условий. Эта школа была основана во II веке н. э. и не имела никаких взглядов на природу реальности.
Школа Йогачара
Школа Йогачара учит, что вещи существуют только как процессы познания, они вне процесса познания и не имеют реальности, и вечный мир - это чистый разум. Разум имеет шесть видов сознания, возникающих из хранилища сознания (алая), это похоже на коллективное бессознательное, о котором писал психолог Карл Юнг.
Современный Буддизм
В 60-х годах два из самых уважаемых учителей были Судзуки Роши, учитель дзен, и Чогьям Трунгпа, тибетский лама, оба смогли соединить культуры Востока и Запада, представив буддизм Западу в простой и естественной форме. Судзуки Роши любил учить буддизму новичков, потому что считал их некоррумпированными и открытыми, как умы детей. Он умер в 1971 году, но его традиции продолжаются. Чогьям Трунгпа Ринпоче начал преподавать в Англии в 60-х годах, он основал первый тибетский центр в Англии, Самье Линг. Чогьям был монахом, который отбросил свои монашеские рясы, чтобы погрузиться в западную жизнь, после некоторого времени в Англии он переехал в Америку. Он основал сельские и городские буддийские центры, которые продолжили свою деятельность после его смерти в 1987 году.
Хотя буддизм всегда представляется в основном в мужском контексте, многие женщины следуют пути Будды. Буддизм в наши дни приобрел совершенно новый тон, и люди из всех слоев общества следуют пути просветления. В последнее время он получил внимание благодаря известным личностям, которые принимают его учения и учатся у одного из самых известных современных буддистов, Далай-ламы. Чтобы успешно принять учения Востока и объединить их с Западом, необходимо начать решать проблемы изнутри с помощью медитации, а не снаружи.
Интеграция Буддизма в повседневную жизнь
Буддизм можно интегрировать в нашу повседневную жизнь, улучшая наше ментальное, физическое и духовное благополучие. Это мягкое место для падения, когда жизненные трудности переполняют, это друг, к которому можно обратиться, когда рядом никого нет. Когда традиционные доктрины отвергаются, буддизм является мягкой альтернативой, предлагая духовное освобождение.