В своём произведении «Миф о Сизифе» Альбер Камю пишет о том, что повседневная жизнь многих людей сегодня состоит из одних и тех же действий: подъём, поездка на транспорте, четыре часа работы в офисе или на заводе, приём пищи, ещё одна поездка на транспорте, снова работа, затем отдых и сон.
Этот образ жизни, хоть и часто утомительный и не приносящий удовлетворения, преобладает среди большинства людей, которые не задают лишних вопросов. Однако время от времени тревожные переживания могут вывести человека из состояния бодрствования, например, ощущение изоляции от окружающих, осознание быстроты течения времени или страх перед смертью.
Такие переживания вызывают тревогу, отчуждение и неудовлетворённость жизнью, заставляя задуматься о природе и цели человеческого существования. Камю отмечает, что однажды возникает вопрос «почему», и всё начинается с усталости, смешанной с удивлением.
По мнению Камю, стремление к единству является основой человеческого существования. Это желание понять природу Вселенной и стремление к единению с жизнью помогает преодолеть чувство разделённости, лежащее в основе человеческого состояния. Камю считал, что стремление к единству проявляется в настойчивом желании человека познакомиться с окружающим миром и жажде ясности. Эта ностальгия по единству и стремление к абсолюту отражают главный импульс человеческой драмы.
В прошлом стремление к единству поддерживалось различными мифологическими, религиозными и философскими системами, которые придавали смысл земному существованию. Однако, живя во времена, когда вера в Бога ослабевала, Камю не мог принять обоснованность этих метафизических мировоззрений.
✅ Камю утверждал, что, если бы нужно было написать историю человеческой мысли, это была бы история сожалений и бессилия.
Несмотря на то, что многие философские и религиозные системы подчёркивают божественную природу человеческого разума, Камю не верил в способность человека постичь трансцендентную истину или смысл. Он говорил: «Я не знаю, есть ли в этом мире смысл, который превосходит его. Но я знаю, что не знаю этого значения и что сейчас для меня невозможно его познать».
Для Камю это стало источником беспокойства. Осознание того, что человеческое существование — это бессмысленное колесо, у которого нет конца, кроме смерти, вызывает стремление к ясности — желание понять абсолютные законы порядка и цель, стоящие за вселенной. Однако наш разум ограничен опытом, и поэтому, когда речь заходит о духовном комфорте, которого мы жаждем, полной уверенности быть не может.
Мы похожи на Тантала, приговорённого вечно стоять в луже воды под нависшими плодами, которые отступают каждый раз, когда он пытается их достать. Наши глубинные стремления к запредельным вещам, чтобы оправдать это земное существование, навсегда останутся нереализованными, и в потоке повседневной жизни мы в душе будем чувствовать себя чужаками в незнакомом мире.
Вот почему Камю пришёл к выводу, что человеческое существование абсурдно: «Человек сталкивается с иррациональностью, чувствуя стремление к счастью и разуму. Абсурд возникает из противоречия между человеческими потребностями и безмолвием мира».
Абсурд возникает не из свойств вселенной самой по себе, а скорее из нашего взаимодействия с ней — из напряжения между нашим стремлением к единству и безразличием вселенной к этому стремлению. Камю утверждает, что абсурд в равной степени зависит от человека и от мира.
Следуйте своему счастью
Внук Эзопа