Сегодня часто сетуют на то, что много грубости в искусстве, много примитивности мысли. При этом разнятся мнения о причинах такого положения: то ли деятели искусства и культуры впали в безответственность, то ли "массы" безнадёжно "невоспитуемы" в потребностях и запросах. Очевидно, что при обеих причинах условия рынка доделывают "работу", так что и новый творческий продукт мельчает, и великие творения прошлого не могут быть соответствующим образом интерпретированы в исполнительском творчестве. Маркетинг, который ранее был ограничен сферой эстрады, сегодня работает и в сфере "классического" искусства. Поэтому более рукоплескать будут не всегда там, где исполнение талантливее и одухотворённее, а там, где более "раскручено".
Более или менее честная конкуренция не решает вопрос качества в искусстве, поскольку конкуренция – метод, пригодный только для относительно простых вещей: может продвигать некие внешние формы достижений, например, только технический элемент мастерства, взятый, как обычно, в отдельности от общего качества); но конкуренция абсолютно не применима к высшим задачам и ценностям в искусстве, поскольку тонкие энергии потому и называются "тонкими", что, несмотря на их влиятельность, они менее уловимы.
Для того, чтобы стать востребованными, эти тонкие энергии должны быть проявлены в аурах, в сознаниях деятелей искусства, и зрителей, конечно. И главное: образуются эти тонкие энергии, духовного и высшего мысленного планов, как раз в бескорыстном и самозабвенном процессе (процессе сознания, мышления, в процессе творчества). "Что же, – скажут, – круг замкнулся, выхода нет, разлагаемся дальше?"
В начале статьи отнюдь не ради очередного сетования мы сказали о проблеме и причинах, но ради того, чтобы обратить внимание на тот факт, что "выход" из всех "замкнутых кругов" (или кажущихся замкнутыми) – всегда "вверх". Что такое это "вверх"? – Можно сказать, что люди должны, наконец, привнести в жизнь спасительное устремление к Красоте и к Миру Высшему. Это так, это истина безусловная, но сегодня этому необходимому "выныриванию" из погружённости в безобразие должно помочь знание. Знание о том, что такое эти тонкие энергии, что такое Красота – с естественнонаучных позиций, и что такое искусство, обращённое к Миру Света и служащее умножению света в людях, и таким путём во всей жизни.
Сегодня мало кто не слышал слов "психическая энергия", но ещё далеко до того времени, когда каждый выходящий на сцену понимает, что вот сейчас, в эти два часа сценического действа, именно от него, артиста, зависит, умножится свет в ауре этой аудитории, в сознаниях этих сотен зрителей, или возобладает тёмное и хаотичное.
Об этом же подумает автор книги, и художник, предлагающий зрителю своего творения "окно" в Незримость: Сферу Высшую откроет зрителю это "окно", или оно "сорвёт" последние "замки" в чьём-то и без того слабом сознании, подверженном хаосу, и тем самым послужит ещё одному (а, может, и не одному) одержанию.
Стоит подумать о карме каждого деятеля искусства, высокую ответственность на которого возлагает не абстрактная для многих идея нравственности, служения в искусстве, идея высших смыслов в искусстве, а именно понимание закономерностей энергетического воздействия искусства, более мощного, чем многие физические вещества, чем многое из происходящего вокруг.
Не призывы, но знания помогут множеству людей понять, что они непрестанно воздействуют на человечество, что на их сознание сильнейшим образом воздействует всё, что они слушают и смотрят в зрительных залах, на выставках, на многочисленных экранах. И воздействует гораздо более, чем все те факторы, о которых они постоянно слышат: воздух, климат, вода, продукты питания и прочее.
Энергии искусства столь же мощны в воздействии на человека, сколь и необходимы человеку, поскольку питают, в отличие от перечисленных факторов, тонкое и ментальное в естестве человека – то есть причинный уровень существа.
Сегодня именно наука, не философия, не эстетика, не этика, но знание о психической энергии – может убедить множества в необходимости внимания не только к тому, что попадает в их желудки, но к тому, что проникает через слух, зрение, через все восприятия. В качестве этих "поступлений" – основные причины здоровья и нездоровья, радости или несчастья, успехов или поражений.
Мысль – самая долговечная энергия, наслоения мыслей сохраняются на предметах веками. Одна лишь мысль, направленная в адрес человека, меняет его ауру. Сегодня вполне можно даже технически "доказать", что мысль определённого качества не только мгновенно сказывается, например, на излучении рядом находящихся растений, но вносит мощные изменения в ауры людей, в окружающее пространство, оседает на предметах.
Простая наблюдательность может каждому дать непосредственные доказательства мощи тонких энергий, того, что незримо формирует всю нашу жизнь. Об этом всегда знали великие деятели культуры, философы и чувствовали великие творцы, потому и предпочитали следовать чистоте своего гения (при этом нередко страдая в нищете), а не "запросу времени".
Не следует думать, что эти великие знали, что будут прославлены в веках. Это не так, и люди мало представляют себе, какое неисчислимое множество не только Анонимных великих трудов – музыки, живописи, литературы, но трудов доныне не сохранившихся, и при этом оставивших накопления Света в сознании человечества.
Если бы не эти накопления действительной Культуры (запечатлённого огня духа и красоты), то человечество не смогло бы сохраниться на Земле, – равновесие удерживается именно благодаря всем приношениям тонких энергий мысли, красоты и духовности, независимо от того, есть у этих "приношений" имена, или они освещают путь человечеству Анонимно.
На этих истинах строится жизнь, но сегодня осознать их необходимо по-новому: на основе научного подхода к Единой Энергии, явленной во всей Природе и мощно излучаемой человеком, и наиболее сохраняемой в творениях Культуры, в искусстве, в прекрасном творчестве. Поэтому особенное внимание должно быть уделено воздействию искусства, воздействию наиболее тонкому и наиболее влиятельному из всех, известных человечеству.
Иногда говорят, что такие истины неосуществимы в массах, всегда оставаясь уделом немногих. Но это совсем не так. Многие вещи, ставшие обиходными, привычными и укоренёнными именно в массовом сознании, не всегда были таковыми. Гигиена телесная соблюдается людьми не потому, что это результат "индивидуальной эволюции", а потому, что явлены убедительные доказательства полезности и необходимости гигиены. Образование не стало потребностью всеобщей, однако все понимают необходимость знаний.
Так же точно, путём науки и укоренения в общественном мировоззрении, человечество "одолеет" и этот "порог" – понимание необходимости избирательности впечатлений, жизненно важную необходимость для человека высоких мыслеэнергий искусства, и губительность воздействий низких вибраций мышления, грубости чувств, вредоносности многих ритмов, дисгармоничных сочетаний звуков и оттенков цвета… Образование с детства надо строить на понимании этих энергетических воздействий искусства и мысли в целом.
Закончим традиционно фрагментом из Учения Живой Этики об изучении психической энергии, о необходимости исследования воздействий звука и цвета на всё окружающее.
"Чем тоньше энергия, тем и качества ее будут неразличимее на грубое зрение…
Психическая энергия оседает на всех предметах. Осадки ее будут относиться к пространственным отложениям, потому можно изучать не только состояние личной энергии, но и энергии собирательной…" ("Аум", 269).
"Вы знаете о воздействии человеческих эманаций на растения. Вы знаете также о воздействии цвета. Теперь нужно напомнить о значении звука. Тождественность этих воздействий знаменательна. Если для увеличения потенциала растения нужно открытое, светло-звучащее сердце, то в звуковом воздействии нужен консонанс и все комбинации доминанта. Явления диссонанса не могут усилить ток энергии. При воздействии на людей диссонанс может быть полезен, как противоположение, для усиления ритма сознания; …роза будет символом консонанса, и доминант света розы будет соединён с сиянием сердца. …древние полагали, что лучшие цветы росли при храмах, где было много созвучий голосов и музыки" ("Сердце", 66).
Автор статьи Гореликова М. В.