В синтоизме термин «дзиндзя» используется для обозначения святилища, что буквально означает место обитания ками. Многие люди, вероятно, представляют себе здание, когда думают о синтоистском святилище. Говорят, что сейчас у нас в Японии насчитывается 80 000 таких зданий, из которых 6 000 имеют проживающих каннуси (синтоистских священников). Из них 280 святилищ знамениты и называются канпэй-ся. Это святилища с высоким статусом из-за их связи с аристократическими семьями, включая императорскую. Существуют также святилища кокухэй-ся, поддерживаемые местными властями.
Когда иностранцы впервые посещают Японию, им часто трудно отличить синтоистские святилища от буддийских храмов. В наши дни все больше молодых японцев также не могут различить их. Это правда, что в святилище осталось лишь несколько элементов, которые уникальны для синто и явно отличаются от буддизма, например, знаки или символы, такие как тории (ворота), симэнава (сплетенная соломенная веревка для защиты святилища), священное зеркало и хакухэй (бумага, вырезанная особым образом). Но иногда в буддийских храмах также есть святилище для покровительственного или охранного божества, а также типичная буддийская иконография. Это создает еще больше путаницы для некоторых людей. Существует также множество стилей зданий святилищ, некоторые из которых не имеют тиги или кацуоги, которые обычно являются отличительными чертами синтоистского святилища.
Типы дзиндзя
Есть веские причины для этого, казалось бы, странного состояния дел. Во-первых, святилища строились по образцу ранних японских буддистов, которые начали возводить храмы. Затем, в средние века, буддийские идеи постепенно смешались с путями ками, и их ритуалы приобрели схожие черты. Изначально же в синто не было ни зданий, ни зеркал, чтобы обозначить священное место.
В современном синто зданий используются для поклонения, в которых размещается символический объект под названием гошинтай. Буквальное значение гошинтай — «тело ками». Это материальный объект, представляющий дух ками (синрэй). Как тело, он содержит дух ками, когда тот спускается, чтобы проявить свое присутствие в этом мире. Здания, содержащие гошинтай, считаются местами, где обитают ками. Однако в оригинальной синтоистской традиции ками не обитает постоянно в зданиях или гошинтай. В прошлом, в подходящее время, люди создавали надлежащее священное место, праздновали и поклонялись там, приветствуя дух ками.
Каннаби, ивасака, химороги
Мы называем место, где люди приветствуют дух ками, юнива, что буквально означает «очищенный двор или пространство». Особое место, подходящее для этого юнива, называется каннаби, а центр, где спускается дух ками, чтобы быть там присутствующим, называется ивасака. Это означает священное ограждение с камнем в центре.
Традиционная практика также включала посадку или временное размещение дерева сакаки в центре священного пространства, чтобы отметить ивасака. Сакаки — это небольшое вечнозеленое дерево с блестящими листьями, произрастающее в Японии. Оно служило для призыва духа ками. Деревья, используемые для ритуальных целей, известны как химороги.
Химороги функционирует как ёрисиро для духа ками. Ёрисиро — это духовная антенна для духа ками, чтобы он мог спуститься и проявить свое присутствие. Существует несколько типов ёрисиро, включая деревья, камни, скалы, а в некоторых случаях даже животных.
Химороги
Эти слова, химороги и ивасака, являются древними терминами, которые можно найти в «Хрониках Японии» (Нихонсёки) 720 года, в разделе, описывающем прибытие на землю потомков богини солнца. Иногда иероглифы для химороги читаются как камигаки, что буквально означает «забор ками» или «священный забор». В этом случае это означает весь юнива, то есть очищенное или священное пространство, где можно почувствовать присутствие ками.
Немного позже люди начали вешать хакухэй (бумагу, вырезанную особым образом), конопляный материал, зеркало или другие предметы на ветку химороги. На церемониях очищения строительных участков, когда закладывается краеугольный камень, люди до сих пор очищают территорию, окружая ее плетеной соломенной веревкой (симэнава), устанавливая химороги и приветствуя дух ками. Это также форма юнива, и люди изначально праздновали и поклонялись духу ками, создавая юнива таким образом на каждом фестивале. Когда церемония заканчивалась, они убирали священное место. Это традиционный способ, а не использование зданий, предназначенных исключительно для синтоистской практики.
Наши предки воспринимали существование особых священных мест, где можно было проводить фестивали в честь ками. Многие из этих особых мест, известных как каннаби, были красивыми горами. Великие святилища, ранее связанные с дворянскими семьями, включая императорскую, обычно имеют гору за ними, и именно там они размещают внутреннее святилище или окумия. Это святилище, расположенное во дворе за главным зданием святилища и посвященное тому же ками. Причина существования внутреннего святилища в том, что изначально гора каннаби сама по себе была центром для приветствия ками. Позже она была заменена зданием для использования верующими.
Типичные примеры каннаби можно найти в святилище Омива в префектуре Нара, в святилище Мунаката Тайся в префектуре Фукуока, в святилище Камигамо в Киото, в святилище Касуга Тайша в Наре и в святилище Асама Тайша на горе Фудзи. Святилище Омива, которое, как полагают, посвящено Миуа Мёдзину, даже в настоящее время не имеет внутреннего здания святилища. Гора Миуа сама по себе определяется как тело ками или гошинтай, сосуд для духа ками.
Иногда святилище строилось в другом месте, отличном от каннаби, где традиционно проводилась практика. Затем практикующие отправлялись в первоначальное каннаби только во время проведения фестиваля. Мы называем такой тип каннаби «отабисё», что означает «место, куда мы путешествуем». Одним из примеров этого является святилище Ивакура в Киото. Этот тип «горы каннаби» чаще всего состоит из огромного камня, и люди считают это особым местом, где дух ками спускается, чтобы проявить свое присутствие. Этот камень называется ивакура, или каменное сиденье. Типичным примером является огромный камень на горе Камикура в Кумано. Существует также другой тип ивакуры, состоящий из нескольких огромных камней, собранных на вершине горы.
В Окинаве традиционные, натуралистические формы каннаби и ивакуры сохранились в неприкосновенности. Там люди называют иби или ибе ивасака. Место каннаби, подходящее для ивасака, называется утаки. Это утаки обычно представляет собой огромный камень или гору из камня, но иногда может быть и густым лесом. Самые известные из них — Сейфа утаки (очищенное место утаки) и Сумучина утаки. Последнее находится в северной части основной земли Окинавы. Там есть курильница для благовоний, и священное пространство открыто для верующих. Это священное пространство известно как утоси, что означает «вход» или место для отправления молитвы. Там они молятся нирайканай, что можно перевести как «мир корней» или «мир источника всей жизни», где ками пребывает.
Тайна ивакуры — каменного сиденья
"Святилище Ояматсуми расположено в Окуте, городе Китакюсю. Вскоре после Второй мировой войны я познакомился с каннуси этого святилища и узнал от него много интересного. По его словам, это святилище имело только ивакуру даже после войны, и священные деревья (госинбоку) все еще процветали на этом месте. Но вскоре эти деревья были срублены, и на плато перед местом, где мы стояли, было возведено здание святилища. Слушая его, я понял, что у этого святилища древняя история, которая стоит того, чтобы ее исследовать на более глубоком уровне."
"В то время мне приснился вещий сон, в котором я увидел бамбуковую рощу на горе за святилищем и ивакуру рядом с этой рощей. На ивакуре был сияющий светящийся шар, похожий на солнце. Немного удивленный, я описал это каннуси на следующее утро, и он сказал: «Да, там действительно есть бамбуковая роща, но такого места, как ивакура, нет. Но поскольку это гора, конечно, мы найдем там какие-то камни».
"Я решил немедленно подняться на гору. Как и ожидалось, я нашел ивакуру под густо разросшимися сорняками. Я не знал, откуда эти камни были привезены, но в любом случае я обнаружил, что несколько стоящих камней были расположены рядом друг с другом, образуя кольцо. В центре этого кольца был большой камень, погруженный в землю, словно он пустил там корни. Когда я упомянул об этом каннуси, он решил вырезать окружающие сорняки. Несколько садовников были приглашены для вырезания сорняков и в конце концов обнаружили четкую форму ивакуры. Был вечер, и солнце садилось. Тогда каннуси увидел ивакуру, освещенную красным светом от заходящего солнца, пробивающимся через листву деревьев с запада. Он сел в благоговении. Затем он описал новое здание святилища как форму святотатства и, выражая благодарность к ками, также попросил прощения за свое незнание. Он сказал мне, что почувствовал себя так, словно возвращался в священное место древней веры, другими словами, к своим духовным корням."
Вскоре после этого он провел ритуальную церемонию приветствия ками, выбрав дату церемонии через гадание. Выбранный день был темным, с густыми облаками на небе. Место ивакуры казалось окутанным сумерками. Однако когда обряд спуска ками был завершен, и точно в тот момент, когда прозвучало кэйхицу, одно облако внезапно рассеялось, и солнечный свет, словно прожектор, осветил ивакуру.
Когда он объяснил мне это по телефону, его голос дрожал: «Мастер, это действительно внушает благоговейный трепет. Это действительно было то место, где лучи восхода и заката солнца падали. Я чрезвычайно благодарен за то, что узнал, что это место, где наши предки приветствовали ками и праздновали в далеком прошлом.»
Святилища, такие как это святилище Ояматсуми, где ивакура сияет прямыми лучами солнца как на восходе, так и на закате, являются выжившими наиболее древней и подлинной формой синто. У нас есть такая ивакура на вершине горы Омива в Наре. Также часто бывает, что от такого рода ивакуры исходит особая духовная энергия. Когда вы подносите руки к ивакуре, вы можете почувствовать что-то похожее на магнитную волну, пронзающую ваши руки, словно игла. Даже после того, как люди перестали проводить ритуалы для ивакуры в этих местах, если она не была действительно загрязнена нечистой человеческой энергией и редко посещалась, то все равно можно почувствовать сильную магнитную энергию. Даже если она была загрязнена людьми, если место хорошо сохранилось с древних времен, то все равно можно почувствовать энергию, когда держишь руки над ним и искренне молишься. Люди, духовно подготовленные до определенного уровня или обладающие особыми способностями, легко ощущают эту энергию. Как правило, женщины, особенно молодые женщины, обладают особой чувствительностью.
В Окинаве женщин с экстрасенсорными способностями или духовной чувствительностью называют норо (жрица) или юта (медиум). Среди юта иногда встречаются люди, которые внезапно проявляют экстрасенсорные или духовные способности только в зрелом возрасте. Они отправляются на поклонение в утаки и чувствуют, как дух ками спускается на это место.
После спуска духа ками место становится дзиндзя
Для дзиндзя необходимо выбрать подходящее место и затем создать соответствующую обстановку для священного пространства. Затем нужно попросить ками спуститься и проявить свое присутствие. Другими словами, дзиндзя не обязательно должен быть местом, где ками обитал вечно или всегда будет обитать.
Мы называем святилище камигаки или камияширо. Оба слова означают место, где обитает ками. Но яширо означает «временный дом». Это использование слова "широ" можно увидеть в слове каташиро. Ката означает «форма», а широ — «замена — временно исполняющая роль оригинала». Таким образом, каташиро обычно представляет собой изображение реального объекта или природного образования, взятое как символическая замена для временного использования. Весь этот концепт подразумевает веру древних людей в то, что место, где обитает дух ками, находится в более высоком мире ками, поэтому даже если мы построим великолепное святилище на земле, оно будет только временным.
Когда мой друг посетил Окинаву, ему удалось встретиться с главным норо острова Каной Накаидзуми. Она привела его на пляж восточного побережья, где он спросил: «норо, где утаки?» Она подняла руки и указала на небо. «Смотрите! Оно там», — сказала она. Он посмотрел и увидел красиво чистое голубое небо и чистый голубой океан. Поистине, это было безграничное святилище для ками с небом в качестве небесной крыши.
Древние верили, что не имеет значения, если святилище маленькое и простое, потому что существует огромное святилище гораздо выше в мире духа ками, где обитает множество ками (камигами). Эта древняя вера лежит в основе синто, как подтвердит любой каннуси, служащий в старых святилищах с благочестивым отношением. То же можно сказать и о фестивалях святилищ. В различных святилищах проводится праздничный ритуал под названием канмизосай (фестиваль одежды ками). В этих случаях они посвящают одежду ками — в основном в виде миниатюрной ткани. Это не что иное, как каташиро, объект, сделанный как временная замена для основной духовной реальности, и поэтому размер ткани не имеет значения. Существует мистическая вера в то, что если наша искренность и молитва заключены в каташиро, то оно может быть превращено в великое подношение в мире ками.
Также говорят, что сам ками не обитает в святилище. Скорее, говорят, что там обитает дух-хранитель. Дух-хранитель защищает камизане, что буквально означает «ядро ками», выступая в роли замены или каташиро для ками. Этот дух-хранитель активен в мире духа (рейкай), который находится на более низком уровне, чем мир ками (шинкаи). Роль этого духа-хранителя заключается в том, чтобы связывать этот земной мир с высшим миром ками. Нам говорят, что когда верующие совершают утренние и вечерние поклонения, этот дух-хранитель из мира духа поклоняется великому ками в мире ками, чтобы передать молитвы верующих.
Правильное отношение ума для приветствия ками
Таким образом, необходимо сначала тщательно выбрать подходящее место и оформить его так, чтобы оно могло стать восприимчивым к ками. Но этого недостаточно. Важно подходить к задаче с большой осторожностью и с глубокой и открытой искренностью. Лучший человек для выполнения этой функции — каннуси.
В синто каннуси обязательно должен обладать специальными знаниями о правильном способе обращения к ками и о том, как к ним обращаться. Однако недостаточно, чтобы каннуси просто был ученым. Если он действительно хочет быть способным приветствовать ками и служить проводником между ками и людьми, он должен думать и действовать добросовестно, потому что добросовестность и чистота сердца — это самые важные качества в синто. К сожалению, вера многих каннуси в наши дни кажется мне сомнительной, даже несмотря на то, что они закончили синтоистский колледж и обладают обилием научной информации. Начнем с того, что их обучение само по себе имеет тенденцию чрезмерно акцентировать внимание на современном тренде рационализма. Оно исключает веру, а также все, что связано с мистикой. Независимо от того, сколько информации вы усваиваете или сколько фактов запоминаете, такое книжное обучение не может автоматически дать вам веру. Часто оно просто загромождает мозг, не увеличивая духовную чувствительность. Независимо от того, насколько усердно каннуси пытается общаться с ками, если он не может действительно почувствовать присутствие ками в своем сердце, то дух ками не сойдет.
Что касается правильного отношения для приветствия ками, то для каннуси жизненно важно иметь благоговейное отношение с чувством трепета и склонить голову перед ками. Это благоговейное отношение, объединенное с чувством трепета, вероятно, можно описать в самом широком смысле как «извиняющееся отношение». Каннуси должен иметь благоговейное и смиренное отношение, которое заставит его чувствовать, что он говорит: «Я не достоин призывать ками и быть в его присутствии. У меня много загрязнений, и я нечистый человек. Я искренне прошу прощения и молю вас очистить меня.»
Чтобы придать этому отношению более глубокий смысл, нам нужны правильное поведение и манеры. Поэтому каннуси должен тщательно практиковать проведение своих ритуальных служб. Чтобы проводить свои ритуалы надлежащим образом, ему недостаточно просто строго придерживаться общих служебных правил для каннуси. Есть каннуси, которые равнодушно пропускают подношения для ками. Этот подход подрывает установку открытости и скромности.
С каждым движением тела нужно содержать и отражать благоговение и уважение к ками. Если люди углубляют это благоговейное отношение, то не только по их телодвижениям, но и по целостности их повседневного характера они будут естественно выявлять свою чистоту и яркость и скромность. Находясь рядом с таким человеком, другие смогут оценить внешние и внутренние качества — которые мы часто называем ароматом — достойного того, кто служит ками. Я знаю многих каннуси, которые являются мужчинами и женщинами с таким благородным характером. Когда каннуси такого уровня проводит ритуальную церемонию в своем святилище, служба достигает настоящего уровня торжественности. Мы чувствуем благоговейный трепет перед святилищем и ощущаем, что ками действительно присутствует. В таких святилищах царит освежающее чувство спокойствия, а дух доброжелательной смиренности передается от старших к младшим поколениям каннуси. Фактически, каннуси, служащий в святилище, должен быть искренним, иначе акт благоговения не может стать по-настоящему чистым, и святилище не сможет стать подходящим юнива. Поэтому, сойдет ли дух ками на место фестиваля, зависит от того, насколько хорошо каннуси ежедневно развивает свой моральный характер.
Как говорит Хакусеки Арай: «Сила божественного света увеличивается, принимая человеческое благоговение.» Духовная энергия не будет усилена на месте святилища, и свет духа ками не проникнет туда, пока люди не будут молиться ками с глубоким и искренним благоговением.
Однажды, после того, как выслушал мое объяснение синто, один каннуси сказал: «Святилища должны собирать прихожан вместе и не учить их, я считаю. Мы не должны читать лекции тем, кто приходит поклоняться в святилище или посещает офис святилища. Мы должны уважать их позиции или идеи. Мы не должны критиковать их или заставлять их следовать нашим идеям. Святилище — это общественное место, и мы не спрашиваем, к какой религии или секте они принадлежат. Святилище — не место для морального воспитания. Это место, где они могут свободно чувствовать и учиться чему-то по-своему. Поэтому я всей душой посвящаю себя уборке места святилища, и я думаю, что мне будет достаточно, если люди почувствуют дух ками или научатся какой-то морали по-своему, погружаясь в чистую атмосферу святилища.»
Этот каннуси передавал некоторое понимание того, что должно означать святилище как для каннуси, так и для посетителей. Цель святилища заключается не в навязывании единой идеи или системы верований, а в создании всеобъемлющего чувства благоговения и трепета, чтобы мы могли получить доступ к духовному измерению.
Почему дзиндзя избегает кэгарэ (нечистоты или загрязнения)
Тело ками, называемое каташиро, обычно представляется зеркалом, но само зеркало не является ками. Когда зеркало помещается в правильное место и почитается, дух ками спускается на зеркало, через которое его духовная вибрация проникает в окружающую область. Только тогда зеркало становится камизане. И если дух ками всегда посещает это место, только тогда оно становится святилищем, где присутствует ками.
Чтобы это произошло, тело ками и место, предназначенное для его спуска, должны быть очень чистыми. Некоторые люди не могут понять этого и говорят: «Дух ками имеет великую силу очищения. Он очистит себя даже тогда, когда место проведения церемонии и тело ками, такое как зеркало, загрязнены.» Эта идея ошибочна.
Тело ками часто завернуто и сложено несколько раз и помещено в чистую коробку. Затем оно помещается в камидоко (пол ками), который называется найдзин, святилище главного храма. Этот найдзин окружен внешним ограждением, называемым гэдзин. Этот гэдзин представляет собой внутреннюю стену главного святилища и сделан из дерева. Главное святилище также окружено еще одним внешним ограждением, которое в свою очередь окружено заборами — сначала мизугаки, затем учитамагаки и, наконец, сототамагаки. Внутренняя часть этих областей называется кинсокучи, что означает «зона, на которую нельзя наступать.» Людям запрещено входить туда.
Почему чистота святилища охраняется многократно? Тело ками и место для спуска духа ками все еще являются материальными объектами, и материя легко загрязняется. Поэтому мы усердно работаем, чтобы держать всю священную территорию чистой и чистой.
Когда священная область загрязняется, духовная вибрация духа ками не может проникнуть. Это потому, что духовный свет отключается, так же как грязное, затуманенное зеркало плохо отражает объекты. Дух ками не очищает загрязнение сам по себе. Он просто выключает источник духовной вибрации и света.
Как уже упоминалось выше, то, что поклоняется, это не сам ками, а скорее дух-хранитель, охраняющий камизане (такое как зеркало), который на самом деле является каташиро для ками, временно представляющим его объектом. Этот дух-хранитель также покидает нечистые места и избегает людей, которые не проявляют уважения.
Открытие пути к ками
В Ямакагэ Синто, перед тем, как предложить молитвы к ками, сначала очищают святилище, в котором находится тело ками, с помощью харайнуса.
Это инструмент для очищения, который изначально был сделан из льняной или конопляной ткани, а затем из бумаги. После очищения святилища, подношений еды и тамагуши (ветка священного дерева), очищаются посетители и участники. Студенты, которые обучались в обычном синтоистском университете, вероятно, будут удивлены этой сцене. Это потому, что обычно очищаются только подношения и посетители, а не святилище.
Однако для того, чтобы просить дух ками спуститься и проявить свое присутствие, камизане как ёрисиро должно быть очищено. Мы касались ёрисиро в начале этой статьи. Это слово используется для описания материального объекта, на который ками спускается, чтобы быть присутствующим. Ёри означает основу для проживания; поэтому ёрисиро является мирской основой, временным контейнером для ками. Поэтому необходимо очищать святилище. Но прежде всего, мы должны сначала очистить путь для наших молитв. В Ямакагэ Синто мы называем это «открытием пути к ками».
Каннуса, или харайнуса
Чтобы открыть путь, по которому может пройти духовная волна духа ками, мы сначала очищаем путь, камизане (ёрисиро) и посетителей. Только когда все и все задействованные очищены, люди могут, возможно, вступить в контакт с духом ками.
Обычно считается, что главное святилище — это место, где обитает ками, и поэтому оно не требует очистки каннуси, так как оно изначально чистое. Но эта идея ошибочна, потому что главное святилище не является местом, где ками всегда обитает, хотя это место, где может содержаться сила духа ками. По этой причине мы должны очищать место. Очищение главного святилища должно проводиться ежедневно, а также во время каждой церемонии.
Область для духов низкого уровня
Дух ками не посещает нечистые места, и нечистое святилище становится простым зданием, лишенным энергии ками, даже если там все еще есть митамаширо. Митамаширо — это материальный объект, временно представляющий дух, такой как зеркало, на который спускается дух ками. В наши дни в синтоистском обществе многие каннуси не осознают эту нечистоту и ее по-настоящему ужасающего значения. Это печальный факт, что растущее число святилищ остается без присутствия духа ками.
Даже статус национального сокровища, который может быть присвоен святилищу, не обязательно гарантирует присутствие благородного духа ками. В современной Японии место получает статус национального сокровища или важного культурного имущества исключительно из-за характера здания и без какой-либо необходимой связи с присутствием духа ками. В некоторых зданиях святилищ, когда служат каннуси низкого духовного уровня, можно почувствовать присутствие теневых духов низкого уровня. Они соответствуют уровню духовного развития каннуси. Часто бывает так, что только злые духи, а не добрые духи, собираются в местах, где от посетителей требуют большие суммы денег. Часто это происходит с новыми религиозными группами. Когда люди идут в такие места, у них возникают головные боли или тошнота.
Однажды у моего друга была возможность посетить определенное святилище, и его пригласили подняться к внутреннему святилищу. Это была гора высотой около 500 метров над уровнем моря, но она была довольно крутой. В средней части пути был небольшой храм Мёкэн, названный в честь бодхисаттвы Мёкэн. Это имя является реликвией эпохи, когда ками и будда слились. Многие люди из соседних районов приходили поклоняться туда, и святилище процветало до войны. Но теперь оно в упадке и разрушается. Крыша обваливается, а храм сам поврежден. Это больше напоминает дом с привидениями, чем святилище.
"Я прошел мимо здания и поднялся к вершине. Вскоре после этого я начал чувствовать слабость, как будто в голове была тяжесть. Я подумал, не в хорошей ли я форме, так как прошло много времени с последнего подъема. Я пошел к святилищу на вершине и поклонялся там, но не почувствовал никакой значительной энергии ками."
«Мастер, спускается ли благородный дух ками на это внутреннее святилище?» — спросил мой спутник по походу. Я ответил: «Поскольку моя духовная чувствительность не была острой в последние дни, я, вероятно, не могу сказать точно, но я не думаю, что можно сказать, что это место является чистым духовным местом. Действительно, это место было загрязнено. Дух ками не может спуститься в такое место.»
"Мы спустились с горы и покинули святилище. По дороге в Хамамацу в машине я почувствовал себя очень вялым и тяжелым в икроножных мышцах, словно они заснули. Какой-то дух низшего уровня, чем мой дух-хранитель, обладал и реагировал на меня. После того как я определил личность этого духа низшего уровня, я обнаружил, что это был дух, который обитал в храме Мёкэн. Итак, я изменил свою вибрацию, помолился своему духу-хранителю ками, и нога сразу же восстановилась. С тяжестью в ноге ушедшей, я даже смог вздремнуть. Когда мы прибыли в Кириэгу — главное святилище Ямакагэ Синто — и отправились к каждому святилищу, чтобы выразить свое уважение, я услышал, как один молодой человек воскликнул: «Ой! У меня такая головная боль! Откуда она взялась?» Призрачная аура того духа низкого уровня все еще была в машине."
Таким образом, даже святилище, известное как священное место в прошлом, может стать областью для злых духов, если люди больше не молятся там или не заботятся о его чистоте.
Что такое домашнее святилище (камидана)?
Камидана, домашний алтарь, можно считать маленьким святилищем, приветствующим дух ками. Поэтому, если мы установим его в подходящем месте и надлежащим образом, тщательно будем его содержать и молиться с благоговейным сердцем и умом, то свет благородного духа ками проникнет туда.
Чтобы сделать правильное домашнее святилище, мы должны поместить там камизане и другие вещи с соблюдением надлежащей формальности. Существует несколько способов установки святилища. Применимы следующие рекомендации:
- Оно может быть установлено на высоком месте.
- Оно может находиться на уровне пола, имеющего три или четыре ступеньки. Это называется «Пол для ками» (камидоко).
- Оно может быть установлено в специальной нише (токонома) с висящим свитком и именем ками, написанным на нем.
Существуют несколько предупреждений по установке домашнего святилища. Например, следует избегать северо-восточного и юго-западного угла дома, если смотреть от центра дома. При рассмотрении установки домашнего святилища важно проконсультироваться с надежным каннуси.
Омамори, который люди получают в святилище, является лишь символом и не является камизане в строгом смысле. Но он может быть эффективен как цель, на которую направляются повседневные молитвы. Ямакагэ Синто предлагает людям возможность практиковаться в течение ста дней. Затем рекомендуется направить свои молитвы на омамори, если нет камидана или домашнего алтаря. Стоит отметить, что программа ста дней включает молитвы, концентрацию внимания, медитацию и звуковые упражнения. Пока люди молятся с благоговением и молятся с сосредоточенным вниманием, они могут открыть путь к духу ками.
Однако не стоит собирать множество разных омамори и поклоняться им. Дух ками, к которому люди обращаются с молитвами, должен быть определен в соответствии с их собственными духовными отношениями или духовной линией, о которой будет рассказано подробнее других стаьтьях. Неправильно полагать, что люди могут получить больше духовной благодати, если поместят несколько омамори известных ками на свой камидана и будут молиться всем им. Напротив, такие действия могут принести негативные последствия. Следует избегать без разбора набивать омамори из разных святилищ в маленький алтарь дома. Когда мы размещаем омамори в нашем домашнем святилище, мы должны поместить в центр омамори из святилища, которое считаем наиболее благородным и имеющим самые близкие личные и семейные связи.