Наше материальное тело нуждается в материальной пище, но не в духовной. В духовной пище нуждается душа, но она пока слабая и спит, тогда как материальное тело громко заявляет о своих потребностях.
У нас есть чувства и объекты чувств, а все наши желания продиктованы материей. Как же нам занять свои желания в преданном служении? Мы должны связать свое тонкое и грубое тело со служением Кришне – по-другому не получится. Мы не можем, искусственно отрекшись от материального тела, предаться Господу. Иногда мы можем рассуждать так: «Проклятое материальное тело и грязный ум стаскивают меня. Эти материальные отношения, семья, родственники, соседи, коллеги-мясоеды – все оскверняет меня. Но я – чистая, искренняя душа, и я хочу предаться, но все эти навязанные ненавистные материальные желания не отпускают меня. Моя задача – как-то дожить свое оскверненное воплощение, дотащить это треклятое бремя до смерти. А потом у меня появятся нормальное тело, духовные отношения и прекрасная возможность вручить себя Кришне».
Но если быть честными, мы не изживем материальные желания, отрицая их или притворившись, что у нас их нет. Если мы себя убедили в том, что материальные желания «не про меня», от этого самовнушения мы не сможем очиститься от них. У нас есть материальное тело и привязанности к удовлетворению его потребностей в сне, еде, совокуплении, обороне. Есть естественные привязанности к родственникам, стране, городу. Отрицая их, мы не сможем занять все это в служении Кришне.
Как можно занять свою природу в служении Кришне, если мы отрицаем ее?
Ведь мы еще не ощущаем себя чистыми душами, мы – пока воплощенные души, а иногда забываем даже об этом. Просто думаем: «Я – это тело, мое – это муж, жена, дети, положение». Конечно, иногда по милости духовного учителя и вайшнавов мы вспоминаем, что являемся воплощенными душами. Это означает, что как душа я еще отождествляю себя с грубым и тонким телами, со своими талантами, привычками, интересами, желаниями.
Не следует искусственно отрицать материальную часть себя, потому что мы еще не чистые души, у нас есть определенная природа. Ведь, отрицая пусть даже материальную часть себя, мы в действительности отрицаем самих себя как личность, поскольку у нас еще не сформировалось духовное тело.
Отрицая свою материальную природу и пока еще не обретя духовное тело, мы зависаем в серой зоне равнодушия и пустоты. Это состояние никак не связано с духовной энергией. Оно создается нашим ложным эго, которому неприемлемо состояние полного вручения всего себя, включая материальную природу, служению Господу. Материальное сознание не хочет отдавать и подчинять служению Кришне себя и потому отделяет материю от служения и вручения Кришне. Но наши духовные учителя советуют нам следовать принципу юкта-вайрагьи – честному отречению, когда мы вовлекаем все свои материальные привязанности в служение Кришне. А для этого первое, что мы должны сделать, – признаться, что не материя нас привязала к себе, а мы пока еще сами привязаны к ней. Честно признав, что мы привязаны не к своей собственности, а к энергии Кришны, нам необходимо занять свои привязанности в служении Ему. Так наши чувства и ум постепенно очищаются, и в них пробуждается желание жить интересами гуру и Кришны.
На нашем уровне мы еще не чувствуем полного духовного предания, шаранагати, которое является поиском Кришны. Может быть, нам удается находиться в таком настроении час или два в день. Потом наступает состояние «около шаранагати», затем просто саттва, раджо- и тамо-гуна – состояния, привычные для материального сознания. Но мы должны в момент воспевания культивировать настроение шаранагати, помня, что я еще не вайшнав, но хочу стать вайшнавом.
У меня пока нет должных качеств, нет сознания Кришны, но я ощущаю необходимость в этом. Благодаря такому состоянию шаранагати – нужды в духовных силах, стабильности в служении Кришне – я в зависимом настроении смиренно взываю о милости Кришны. Благодаря такой просьбе в настроении зависимости мы более-менее возвращаемся к своему духовному «я» как слуги Кришны. Так мы попадаем в пространство зависимости – шаранагати, пространство милости Господа – и в этот момент чувствуем духовное оживление, неподдельный энтузиазм. Постепенно, шаг за шагом в нас пробуждается наша духовная природа.
Е. С. Даяван Свами