Лита - для нас название этого праздника Колеса года максимально может быть не знакомо. Потому что в России на день Летнего Солнцестояния, а именно это природное событие празднуется в этот день, у нас есть своё всем известное название - Купало. Вы можете поправить - Иван Купала. Но в этой статье я вам расскажу, каково происхождение этого заблуждения, в чём разница этих праздников.
Итак, день Летнего Солнцестояния - это один день в году, когда по времени от восхода до заката самое большое количество часов солнце находится над горизонтом. И соответственно, самая короткая ночь. В основном этот день приходится на 21 июня каждый год, но в високосный год на 20-е. Сейчас у нас как раз такой, 2024 - это високосный год. Поэтом день Летнего Солнцестоянию 20 июня 2024 года.
В системе праздников Колеса года, созданной викканской традицией, этот праздник носит название Лита.
Викка - это английская неоязыческая традиция, основанная на почитании природы. Раскрывший её существование в 1954 году Дж. Гарднер утверждал, что это выжившая религия древнего колдовства, которая тайно существовала в течение многих столетий, имеющая корни в дохристианском европейском язычестве. Другие же исследователи утверждают, что викканская теология новодел и возникла не ранее 1920х годов.
Как бы то ни было в данной традиции, основывающейся на кельтском друидизме и скандинавском язычестве, почитают единых бога и богиню, ежегодно проживающих процессы перерождения и смерти. И отмечают 8 основных праздников, составляющих то самое годичное колесо. 4 из них - это праздники привязанные к астрономическим событиям: Весеннее (Остара) и Осеннее (Мабон) равноденствие, Зимнее (Йоль) и Летнее (Лита) солнцестояние. Хотя многие утверждают, что в стаpину даты праздников не обязательно определялись посpедством астрономических расчетов. Поскольку календарь привязывался к сельскохозяйственным циклам, иными словами - к циклам органической жизни, праздники также соотносились с этой pеальностью. Обычно приход весны, например, праздновался с прилетом первой малиновки или при появлении первой фиалки, а не в день весеннего равноденствия. Но в настоящий момент времени даты этих 4 праздников точно высчитываются по положению Солнца.
4 других праздника носили социальный характер общих сборов общины и привязаны к определённым конкретным дням: Имболк - 1 февраля, Бельтайн - 30 апреля, Ламмас - 1 августа, Самайн - 31 октября.
Обязательно важно сказать, что восьмилучевое «Колесо года» — современное изобретение. Многие исторические языческие и политеистические традиции отмечали различные равноденствия, солнцестояния и дни между ними как сезонные или аграрные праздники. Но ни в одной традиции не отмечались все восемь праздников, имеющиеся в современном синкретическом «колесе», популярном в неоязычестве. К концу 1950-х годов два британских неоязыческих общества — викканский ковен «Брикет-вуд» и неодруидический «Орден бардов, оватов и друидов» — приняли восьмеричный ритуальный календарь, чтобы проводить более частые торжества и более точно увязать празднования между двумя этими обществами. Из-за раннего влияния Викки на неоязычество и синкретического сочетания англосаксонских и кельтских мотивов, наиболее часто используемые английские названия праздников Колеса года, как правило, являются кельтскими и германскими, даже когда празднования не были основаны на этих культурах.
ЛИТА
Лита с англосаксонского наречия переводится как «самый длинный день». У кельтских народов Британии само время праздника Летнего солнцестояния говорит о его прошлой связи с культом солнца. Потому и основные обряды и ритуалы сходны с обрядами Зимнего Солнцестояния. Но если на Зимнее Солнцестояние празднуется рождение Солнца, праздник Йоль. То на Летнее по разным культурам язычества - празднуют либо самый пик и силу Солнца, его взрослость и могущество, либо даже его смерть.
Разумеется, как и в любом празднике Колеса года особое место в ритуалах празднования занимают стихии природы, и особенно огонь.
Складыванию костров уделялось большое внимание: необходимо было собирать хворост особых пород деревьев, зажигали костер специальные люди — либо старший мужчина, либо пара из юноши и девушки (обязательно невинных, девственники). Костер зажигался «чистым способом», то есть с нуля. Чаще всего трением, реже выбиванием искры. Костров на Литу горело много и у них было разное значение. Один большой костёр, высотой в несколько метров, прислонённый к шесту, на котором на самом верху крепилось деревянное колесо. Это был главный костёр праздника и зажигали его на закате для основных празднеств. Он считался Солнечным, именно символом солнца являлось колесо. Которое в последующем с течением времени сбивали на землю, когда костёр прогорал. Что символизировало закат Солнца в его самой пиковой силе, или даже его смерть.
Среди шотландцев до сих пор сохранился и был перенят многими неоязыческими традициями обычай - катать с гор или крутых обрывов рек колеса. Горящие колёса, обвитые соломой и зажженные, представляли из себя символ закатного, сгорающего, уходящего Солнца. Ведь дальше день начнёт убавляться, а ночь прибавляться. И бог Солнца постепенно терять свою силу.
Также в течение дня горело большое количество низких костров, в которые кидали солому и мешочки с разными снадобьями, лучащей травой и прочее для пущей дымности. Эти костры были очищающими, с помощью них окуривали растения, животных, талисманы и обереги. Сквозь их дым проводили скот для здоровья, больных людей для исцеления. Юноши и девушки, друзья и побратимы, прыгали через дымный костер парами, держась за руки, чтобы скрепить свои отношения.
Второй главной стихией для праздника была вода. Для европейских и славянских народов было общим поверье, что костры на праздник Лита очищают ночью, а вода — днем. В некоторых местностях способы очищения с помощью воды были очень необычными: например, запружать реку так, чтобы вода текла по улицам между домами, очищая землю. В магической традиции у роса на Литу считается целебной - её собирали самым ранним утром в различные ёмкости о готовили на ней снадобья. Могли собирать и другим способом - протаскивая холст по траве, а потом отжимая его в емкость. В народных поверьях роса этого дня является средством, улучшающим зрение и помогающим от всяких болезней. У славян еще и сильна традиция купаться в реке или любом водоёме утром или днём, пока Солнце ещё в зените. Считается, что вода смывает с собой всё отжившее, старое и ненужное, все болезни и беды. А закатное Солнце уносит их с собой и оставляет в прошлом. У европейцев такой традиции нет.
Следующее большое значение имеет Земля - а именно её дары, растения. Большую роль в обрядах играет зелень — зеленые ветки, цветы, деревья. Дворы, дома и столы на пир, вынесенные на улицу украшались зелёными пахучими травами, колосьями, цветами. Девушки и женщины плели венки для своих суженых или мужей, одинокие для того, чтобы привлечь любимого. Знахари собирали разные виды трав для засушки и заготовки. Считалось, что напитанные самыми длинным днём, самым ярким и сильным Солнцем они имеют невероятную силу.
По представлениям кельтов, что распространилось в дальнейшем во все языческие традиции, таинственное магическое значение в этот период полного расцвета всей природы имел папоротник. Именно в эту ночь смельчаки уходили в лес - искать цветок папортника. Хотя известно, что данное растение не цветёт и размножается другим способом. Но по преданиям в полночь он будто бы расцветал на одно короткое мгновение. Считалось, что если поймать это мгновение и увидеть волшебный цветок, то на всю жизнь будет сопутствовать удача и богатство. А если ещё и собрать его семена, то они будут охранять до конца жизни. Такие походы считались очень опасными, так как это растение зорко охраняли феи и разная нечистая сила. Тот, кому все же удавалось заполучить семена, мог якобы стать невидимым и наблюдать танцы и игры фей в эту волшебную ночь. На самом деле опасность действительно существовала не выдуманная, в диких лесах водилось большое количество хищных зверей, и заходя ночью далеко от своего поселения, человек мог совершенно спокойно быть загрызен ими и не вернуться домой.
Шотландцы считали семена папоротника самыми действенными против нечистой силы. От нечистой же силы помогали собранные в эту ночь ягоды бузины и прибитые над дверьми и над воротами веточки березы. Береза играла существенную роль в обрядах дня летнего солнцестояния у всех кельтских народов. Она является символом молодости, юности, девичества, женственности.
В обычаи празднования дня летнего солнцестояния вплетено много семейно-брачных мотивов, а также гадания. Гадали и девушки, и парни, часто используя для этой цели различные цветы и растения (чаще всего зверобой), иногда и какие-нибудь предметы. В эту ночь возлюбленные давали друг другу клятву верности, нарушение которой считалось преступлением. Такую клятву произносили либо возле камня-мегалита, либо возле почитаемого источника и скрепляли ее рукопожатием. И в наши дни во многих местах Британских островов июнь считается наиболее подходящим месяцем для заключения браков.
Гадали также и на будущее по признакам в обрядах. Например, если колесо, которое катили с горы, горело все время, то считали, что урожай будет хорошим. Если на Литу был дождь это считалось не самым хорошим знаком для будущего урожая, хотя обычно наоборот дождю радовались и призывали. Если главный костёр старец или молодые юноша с девушкой зажигали долго и он не зажигался - это могло сулить страшное для общины в будущем, например, нападение соседних племён или какие-то эпидемии болезней.
КУПАЛО или Иван Купала?
Есть очень большая разница между двумя этими днями. Купало - это неоязыческое название праздника Летнего Солнцестояния. Он приходится на 20-21 июня. Многие традиции языческих обрядов в нём сохранены и вплетены в славянские обряды и верования. В современных общинах этот праздник очень почитаем и активно празднуется каждый год.
Иван Купала - появился, как попытка вплетения языческих традиций в православный мир при Крещении Руси. На данный момент праздник имеет именно такое название и определённую дату - 7 июля.
В более поздний период по мере распространения христианская Церковь в рамках политики замещения приурочила ко дню летнего солнцестояния христианский праздник Рождества Иоанна Предтечи, дата которого была вычислена на основе евангельского свидетельства о 6-месячной разнице в возрасте между Иоанном и Христом. Праздник оказался близок к летнему солнцестоянию, поскольку Рождество Христово было приурочено к зимнему. Таким образом, под знаком Христа солнце (и длина светового дня) начинает возрастать, а под знаком Иоанна умаляться (согласно словам самого Иоанна: «Ему должно расти, а мне умаляться», см. Ин. 3:30). Церковные интерпретаторы, например, Августин или Иаков Ворагинский использовали эту солярную символику как служебный инструмент для передачи теологической доктрины. Большинством исследователей обрядность праздника Рождества Иоанна Предтечи связывается с летним солнцестоянием (в духе «мифологической школы»).
В канун Купалы есть ещё один православный праздник. День памяти святой мученицы Агриппины, прозванный в народе Аграфеной Купальницей. Отмечали его в канун Купалы — 23 июня по старому стилю или 6 июля по новому . Он совпадает с Рождеством Иоанна Предтечи, которого также называют Крестителем. Он выпадал на 24 июня (по старому стилю). В современности в православии его отмечают 7 июля. По христианскому празднику (Рождество Иоанна Предтечи, то есть Ивана) праздник и получил современное название — Иванов день или Иван Купала.
Причём празднование Ивана Купалы проходит абсолютно по всем тем же традициям, что и языческое Солнцестояние. Что естественно самой церкви в современности абсолютно не нравится. Многие священнослужители призывают не праздновать его плетением венков и народными гуляниями по языческой традиции. Но вряд ли это возможно, потому что за многие века настолько всё сплелось и перепуталось в этих двух днях. Что даже сами неоязычники в современной России могут отмечать Купало 2 раза в году, сначала на Солнцестояние, а потом 7 июля вместе со всеми народными гуляниями.
Традиций празднования этого дня у нас сохранено и перенято предостаточно. Всё, что я описала выше в праздновании кельтами Литы характерно и для славян:
СОЛНЦЕ - на Руси так же, как и везде, был ярко выделен культ солнца и его значимости для выживания, урожая и существования на Земле. В русской, а также восточной (индийской) традиции широко распространено правило начинать этот день с рассветом. Встречать Солнце в его самый главный день в году. Причём на рассвете можно загадывать желания, петь гимны и песни во славы солнца, молиться или медитировать, что угодно. Что отправляет вашу энергию нашему небесному светилу. Сила солнца в этот день может изжарить все беды и проблемы, хвори и болезни - находиться на нём рекомендуется, быть всё время на улице , на природе. С закатным солнцем можно отдать всё ненужное, отпустить боли и страдания, проблемы и болезни. Провожая закат солнца в этот день вспомните всё, что хотелось бы, чтобы ушло, и отпустите.
ВОДА - точно также считается целебной и священной в этот день.
Обязательным пунктом праздничной программы всегда на Руси являлось массовое купание. Приписываемые воде магические свойства были для наших предков не единственным поводом окунуться в ближайшем водоеме: верили, что в самую короткую ночь в году нечисть покидает все озера и реки. Но это не везде, в некоторых районах наоборот, заходить в воду после захода солнца было категорически запрещено, потому что в ней появлялись русалки и мавки. Утопленницы от несчастной любви могли утянуть молодых юношей с собой на дно, чтобы сделать своими мужьями. Проследить появление этого мифологического представления мы с можем в легенде, о которой я чуть позже вам расскажу. В других районах в древности на купальские игрища также совершали проводы русалок, душ умерших. По преданию, русалки, или мавки, жили в реках и озерах, весной оживали и вылезали из водоемов, «висли по деревьям», а как приходил Иван Купала, наступала пора им уходить в подводное царство и больше не беспокоить народ до следующего года
Кстати, волшебной в день так же считалась абсолютно вся вода. Даже роса. Последней наши прародители умывались: женщины — чтобы сохранить молодость и привлекательность, мужчины — в надежде стать сильнее и выносливее. Было принято обливать прохожих водой для их здоровья и благополучия (традиция до сих пор распространённая во многих странах, особенно восточных на разные праздники). В детских лагерях у нас до сих пор существуют так называемые "дни Нептуна", когда детям разрешается бегать по лагерю с бутылками воды и обливать друг друга.
ОГОНЬ - точно так же праздник был немыслим без костра и прыжков через него. Большой костёр в несколько метров так и носит название Купалец. Зажигают его на закате и пока он горит с криками и песнями под потрескивание и жар вокруг него водят хороводы и пляски. А потом его же разбирают на маленькие костры для прыжков. В старину прыгать через огонь больше всего нравилось молодым людям: ведь это повод показать свою удаль. Кроме того, наши предки были уверены, что один такой прыжок может излечить от болезней и сглаза, а заодно сделать совершившего его человека счастливее и удачливее. Любили эту забаву и девушки: они верили, что так можно стать красивее и привлекательнее. Но особой популярностью такое времяпровождение всегда пользовалось у влюбленных: считалось, что если молодая пара возьмется за руки и как ни в чем не бывало перепрыгнет через огонь, то она будет неразлучна.
Насчёт пар на Руси также этот праздник был неразрывно связан с любовью и нахождением своей второй половинки. В предыдущей статье о празднике Бельтайн я описывала, что у кельтов и викингов именно этот день, а точнее ночь на 1 мая, был временем для знакомств, обручений и свадеб. Славянской традиции такого праздника по началу не было. И все социальные обряды, весьма схожие с празднованием Бельтайна, находились по времени в праздновании Купало.
Весь день до заката и зажжение Купальца в общине проходило время социальных игр. Знакомства, хороводы, танцы, салочки, догонялки, качание на качелях и прочие молодёжные забавы были направлены исключительно на то, чтобы познакомить юношей и девушек друг с другом.
В современной неоязыческой традиции есть разные игры, например, "коняшки", где девушка, как на лошади, является наездником на молодом парне и борется с другой парой, пытаясь свалить друг друга с воображаемой лошади. Весёлая игра, испытание юности и силы, несёт в себе и смысл проверки своего партнёра на прочность, его выдержки и ловкости. Понесёт ли он дальше также по жизни.
Другая игра "взятие берёзки", представляет из себя нападение группы мужчин на женский круг, защищающий молодое дерево берёзы, как символ своей невинности и девичьей чистоты. Естественно, девушкам придётся в игровой форме сдаться силе мужчин и отдать им дерево в знак готовности и согласия выходить замуж. И ещё много разных других игр, где порой взрослые замужние люди помогают молодым познакомиться, узнать друг друга получше, проявить первый контакт.
Ближе к вечеру девушки и парни отправляются плести венки, как символ обручения, вроде кольца на пальце. Если у них уже есть возлюбленные, то для того, чтобы им их подарить. Если они познакомились с кем-то только сейчас и понравились друг другу, то для того, чтобы выказать таким образом свою симпатию. Причём, как парню, так и у девушке, в итоге могут достаться и несколько венков, если они понравились разным людям. Одинокие девушки и юноши, не нашедшие отклик ни в ком-то плетут венки для того, чтобы опустить их в воду со свечами и отправить в путешествие по течению реки, как некий зов. Символ того, что они зовут и ждут своего любимого, готовы к встрече.
Так же в старину этот процесс мог быть и гаданием. Девушки опускали свои цветочные головные уборы с зажженными лучинками в ближайшую реку и начинали внимательно наблюдать за их поведением. Если венок уплывет дальше всех, то его обладательница будет самой счастливой; дольше всех горящая лучинка сулит долгую жизнь. А вот утонувший венок был поводом для печали, ведь это означало, что о свадьбе в ближайшем году можно даже не мечтать.
И вот с приходом ночи вокруг большого костра собирается вся община и происходит ещё одна игра. Мужчины становятся в круг, а женщины за кругом, ходят в разные стороны, прячутся, может быть просто стоят. Их задача дойти до того мужчины, который им симпатичен, это может быть уже и муж или сосватанный жених, а может быть они познакомились только сейчас и их отношения только готовы начаться. Такого мужчину женщина неожиданным образом толкает или стучит по спине, для того чтобы выказать своё внимание, и начинает убегать. Задача мужчины, нравится ему данная женщина или нет, броситься за ней и поймать. Ведь он охотник, добытчик, демонстрация слабости ли нежелания ничего хорошего силе мужчины в будущем не сулит. Разумеется все включены в игру, мужчины откликаются, женщины поддаются. И в итоге образуется пара, которая и прыгает через костёр. Обычно от большого Купальца отваливают уже прогоревшую часть, чтобы костёр был низким и удобным. Прыгает пара, держась за руки. И если кто-то из них не видит продолжения отношений для себя, то он разрывает сплетение рук. Если оба согласны, то остаются держаться за руки и дальше уже совершенно спокойно могут стоить свои отношения, сркеплённые огнём.
Готовые пары в эту ночь даже могут сыграть свою свадьбу. Они могли вместе опустить свои венки в воду и отправить их в долгое плавание по реке. Купальская ночь считается благословенной для зачатия детей. Ходить ""рожь мять", заниматься любовью ночью в полях вполне себе угодное для общины взрослое дело для состоявшихся пар и влюблённых.
Легенда о цветке папоротника также очень распространена была на Руси. Считалось, что «сердце девичье цветок папоротника огнями зажигает на любовь». Поэтому молодые девушки могли идти его искать, если долго не встречали того, в кому могли бы влюбиться. А молодые парни - если их не любила та, к кому чувства питали они. Считалось, что если подарить ей такой цветок, то это будет стопроцентная любовь и навсегда, получше всякого любовного зелья. Существовало также поверье, что под цветущим папоротником обязательно зарыт клад, и счастливчик должен его раскопать, но охрана у сокровищ тоже разумеется имела в виде разной лесной нечисти и чудовищ.
Разумеется, и все другие травы в этот день тоже обладали волшебными свойствами. Верили, что в это время травы и коренья обладают целебной силой, собирали их для заготовок, засушки и разных снадобий. С этого времени разрешалось ломать прутья березы для банных веников. Те, что были срезаны раньше, считались непригодными, наносящими вред здоровью.
Старики же малым детям, не так активное участвующие в празднике, рассказывали легенды и сказки вечером. Главную из них расскажу вам и я.
Легенда о Купале и Костроме
В XVII веке польские историки считали, что в древности существовал славянский бог Купала и именно ему было посвящено летнее празднество. Похожего мнения придерживался этнограф Аполлон Коринфский. В его книге «Народная Русь» сказано, что «Купало» и «Купальница» — это древние названия Перуна и богини Зари. В праздничный день Солнце (Перун) сбивается с пути, а дева Заря приходит ему на помощь, ведет бога по небу и каждое утро умывает его росою
Однако другие исследователи считают, что бога с именем «Купало» не существовало, а в день солнцестояния восточные славяне отмечали свадьбу бога-солнца со светоносной зарей-зарницей. В книге Сергея Максимова «Нечистая, неведомая и крестная сила» (1903) сказано, что одним из актов божественной свадьбы было «купанье солнца в водах». Отсюда якобы и пошло название — «купальские» праздники.
История легенды, которую можно встретить сейчас: началась на берегах реки Ра, которая приблизительно совпадает с нынешней Волгой, но в древности она была значительно полноводней. Случилось так, что однажды бог Семаргл встретил здесь богиню ночи - Купальницу. Они поженились, у них родились мальчик Купала, названный в честь матери, и девочка Кострома.
По преданию, когда-то давным-давно, в день Купалы к Ра- реке прилетела птица смерти - Сирин. Она пела чудесные песни. Но кто слушал ее - тот забывал обо всем на свете. Он следовал за Сирином в царство Нави (мир мёртвых). Не послушались Купала и Кострома предостережений своей матери Купальницы, тайком от нее побежали они в чисто полюшко - послушать птицу Сирина, и от того приключилось несчастье.
Судьба разлучила брата и сестру. Купалу по велению Повелителя Тьмы гуси-лебеди и птица Сирин унесли за тридевять земель. Прошло много лет.
Кострома росла одна и выросла она писаной красавицей. И однажды Кострома, гуляя по берегу реки, сплела венок. Она хвалилась, что ветру не сорвать с ее головы венок. По поверью, это означало, что она не выйдет замуж. За похвальбу боги ее наказали. Ветер сорвал венок и унес на воду, там его подобрал Купала, проплывавший мимо в лодке.
Плыл он в ладье, увидел проплывающий мимо венок, да и поднял его, а по обычаям того времени, если юноша брал в руки венок, сплетенный девушкой, то обязан был на ней жениться.
Купала и не возражал - очень ему приглянулась незнакомка. И Кострома полюбила прекрасного юношу с первого взгляда. Сыграли они свадьбу. И лишь после этого боги сообщили Купале, что женился он на собственной сестре! Такой позор можно было смыть только смертью.
Бросилась Кострома к темному лесному озеру, нырнула в него с головой, но не утонула, а превратилась в лесную русалку - Мавку. Погиб и ее брат, ринувшийся в костер.
Месть богов удалась, но мало было в том для них радости: вышла она слишком жестокой. Небожители, раскаявшись, решили вернуть Купалу и Кострому к жизни. Но даровать им вновь человеческий облик было нельзя, а потому превратили их в цветок Иван-да-Марья, где желтым, огненным, цветом сияет Купала, сине-фиолетовым, как придонные воды лесного озера, - Кострома.
Считается, что раньше этот цветок так и назывался - Купала-да-Мавка. Лишь потом, в христианские времена его переименовали. На 24 июня выпадает праздник в честь Ивана Крестителя, и Купала стал Иваном, а несчастную его сестру (ее чествуют 29 июня) нарекли в честь Богородицы - Марией. Так цветок обрел новое имя - Иван-да-Марья. Он самый главный на обоих праздниках, Купалы и Костромы. Да, и символы очищения от греха остались все те же: огонь, через который парами прыгают влюбленные, и вода, которой поутру умываются.