Когда мы слышим слово «ладушки», мы сразу представляем перед собой ладошки, с помощью которых мы играем с малышом под эту песенку. Но только вот потешка появилась намного раньше, чем слово «ладонь». До VIII века человеческую ладонь называли «долонь». О каких же «ладушках» тогда говорится в песенке?
Само слово «ладушки» содержит в себе славянский суффикс –ушк-, придающий словам уменьшительно- ласкательную окраску. Скажем: «дед» – «дедУШКа», «баба» – «бабУШКа», «дети» – «детУШКи». Вот и «ладУШКи» – это что-то уменьшительно-ласкательное от «лад (лада)».
Слово «лада» пришло к нам из праславянского прошлого, когда люди поклонялись богине любви и семейного благополучия с красивым именем Лада. Ее имя сохранилось в привычном нам обозначении семейного счастья — «лад».
А наши предки «ладой» ласково называли девушку, невесту, а иногда и жениха.
Лади, Ладо, Ладушки,
Гдѣ были? — у Бабушки.
Что ѣли? — Кашку.
Что пили? — Бражку.
— Макаров, Михаил Николаевич, Русские предания, изд. 1838г.
Фольклорист Михаил Макаров (1785\-1847) в слове «Ладо» признавал обращение к славянскому северному богу Ладу (Ладо). Александр Афанасьев (1826—1871) уточнял: бог Лад (или Ладо) являлся мужским олицетворением богини Лады.
Наиболее распространенный вариант этой потешки:
— Ладушки, ладушки!
— Где были?
— У бабушки.
— Чего ели?
— Кашку.
— Чего пили?
— Бражку.
Кашка масленна,
Бражка сладенька,
Бабушка добренька,
Мы попили, мы поели,
Домой полетели,
На головку сели,
Ладушки запели!
В объяснении смысла этой казалось бы простой детской потешки можно выделить два смысловых ряда.
Первый смысловой ряд
У этнографов есть мнение, что ходили ладушки если и к живой бабушке (что не факт), то точно на обряд поклонения Роду, то есть умершим родственникам. Отсюда и кашка с бражкой: до сих пор ритуальная каша (коливо) поедается на поминках, и "бражка" видоизменилась - на поминках или на кладбище пьется рюмка водки или вина.
Также в пользу этой гипотезы говорит странное "полетели, на головку сели" - речь о душах предков, которые, по верованиям славян, представали в виде птиц, улетающих в Вырий/Ирий.
Древние славяне размещали Ирий на вершине Мирового Дерева, именно туда отлетали на зиму птицы.
А весной возвращались и приносили вести от умерших. Птица, севшая на голову, считалась умершим родственником, прилетевшим забрать с собой в Ирий близкого человека. В любой обряд, связанный с мертвыми, включалось ритуальное кормление птиц, в особенности на Радоницу. Предков кормили, чтобы задобрить, иначе они обижались, и несли живым не благо, а беду. В древности на могилах ели именно зерновую кашу и ею кормили птиц, веря в то, что, упав на землю, зерно прорастает и предки возрождаются.
Играя с ребенком в "ладушки", мать как бы приобщала его к Роду и обычаям почитания предков, в которых маленький человечек обязательно примет участие, когда немного подрастет.
Второй смысловой ряд
Лада, как женская ипостась Рода, является матерью всего живого(Мать-Рожаница), природой и энергией, питающей мир. Лада – богиня жизни и красоты, любви и семьи, рождения и плодородия. Лада и Сварог в своем единстве считаются первоначальными силами, создавшими жизнь на земле.
Лада являет собой олицетворение животворящего женского начала. Особо почитались предками нашими божества — рожаницы. Культ рожаниц связан с почитанием Великой Матери — Пра-Матери Вселенной. Мать даёт жизнь ребёнку, так и Лада даровала жизнь всему сущему в мире. Почитание Богини-Матери известно во многих культурах и верованиях.
Природа Матушка — явленное зримое воплощение бога Рода. Природа подвержена изменениям, ибо находится во власти времени, тогда как Род, в единстве и множестве одновременно пребывающий, — суть пронизывающий всё сущее, но неизменный и вечный. Мать-Природа предстаёт в образах матерей-рожаниц, она многолика и проявляет свою суть как богиня любви и гармонии Лада, жизнь дарующая, и как богиня Макошь, плетущая нити судеб. Также рожаницами считаются дочери Лады: огненная весенняя богиня Жива, искру жизни во всех существах, сотворённых Сварогом и Ладой, возжигающая; богиня весны и любви Леля; богиня Морена, жизнь из Яви в Навь переносящая.
Какую бабушку навещают будущие супруги?
Судя по всему, имеется в виду не родная бабушка – мать одного из родителей нашей пары, – а «бабушка общая», «прародительница».
Наши предки жили большой семьей – родом, в котором не просто мама-папа-дети, а ещё и тети-дяди, единокровные и двоюродные… до седьмого колена! Где-то в глубине времен в эту семью входили и самые первые родовичи – прародители. Естественно, они уже давно пребывали в ином мире, но здесь, на земле, у них были заместители – те, кто их представлял. И, как правило, это была женщина, причем в возрасте и многодетная.
Почему женщина? Потому что кому как не женщине, вынашивающей и приводящий в мир новых детей, хранить родовую память.
Почему в возрасте? Потому что прожитые годы приносили мудрость и опыт.
Почему многодетная? Потому что сама родив много детей, женщина несла в себе силу плодородия, которой могла поделиться и с другими.
Такая женщина поистине становилась «общей бабушкой» – всем старшей и почитаемой родственницей. Часто она выполняла роль главной жрицы рода. И не менее часто – повитухи.
Ничего удивительного: рожающая женщина «открывала» дверь между миром живых и миром душ; роды были событием отчасти сакральным. И кому ещё помогать в таком деле как не мудрой (самой не раз рожавшей), наделенной знанием и опытом прожитых лет женщине! Это же почти обряд, а она в нём – жрица, помощница и проводница.
«Прикасавшаяся» к иному миру, повитуха помогала рожать детей и сама несла в себе запас священных сил. Следовательно, могла ими поделиться – одарить ладу-невесту детьми.
Так что будущей семье навестить бабушку-повитуху, получить от неё щедрый дар – обещание будущих деток, - было очень логично.
Что делают в гостях у бабушки? Едят кашку и пьют бражку.
Каша – в древности не просто еда, это целая алхимия.
Во-первых, её варят из зерен. Зерно ложится в землю («умирает»), но даёт росток, который затем развивается в большое взрослое растение – а на нём вырастают колосья, в которых зерён множество. Так что зерно – мощный символ, с множеством смыслов. Здесь и торжество жизни, и возрождение, и идея цикличности, и преумножение-плодородие.
Во-вторых, для получения каши зерно нужно, как минимум сварить, т.е. обеспечить союз воды и огня – тоже сильных и многоплановых стихий. Ко всему прочему, огонь – сам по себе бог, один из самых почитаемых – младший брат Солнца, к тому же проживавший не где-то в небесах, а на земле, рядом с людьми – в каждом очаге.
В-третьих, в кашу часто добавляли ягоды (в символике – «дикий» эквивалент зерна) и мёд, рассматривавшийся как «сконцентрированное солнце», «пища богов».
Бражка – тоже не просто напиток.
Практически во всех религиях (особенно в тех, которые относят к языческим) имеется священный напиток, дарующий исцеление, продление жизни, вдохновение и приравнивавший человека к богам.
В совокупности каша и брага несли в себе весьма мощный посыл: приобщение к божественности, обеспечение плодородия, накопление жизненной силы и обещание возрождения…
Поэтому неудивительно, что будущие супруги, навещая главную жрицу рода, вкушают священную пищу и питьё. Это позволяет им на время встать рядом с богами и получить часть их силы, нужной для обеспечения рождения здоровых и крепких детей.
На этом фоне последние слова песенки кажутся бессмысленными и даже чужеродными. Но это не так.
Славяне полагали: осенью птицы переселяются в ирий, небесную обитель богов. Когда приходит время, они отпирают райские врата и выпускают Весну – наступает новый год и жизнь возрождается.
Птицы приносят тепло, поэтому люди весной проводили специальный обряд – заклички. В это время пекли фигурки птиц из теста, выносили их на улицу – показывали солнцу, поднимая повыше (на шестки или просто на голову). А заодно и пели призывные слова – закликали. Настоящие птицы увидят свои подобия, подумают, что часть сородичей уже прилетела, и поспешат к ним – наступит весна.
Заклички – часть обрядов календарного цикла, относящихся к весне.
Но к весне относились и обряды свадебные. Точнее весной люди искали пару, ухаживали, сговариваясь о будущей свадьбе и «играли любовные игры». Ну да, именно то самое: и эти действия не были развратом; люди делились с землей силой плодородия и сами брали от неё.
Ритуалы вполне могли объединяться в один обряд, призывающий весну, тепло, жизнь. Его участниками вполне логично становились те, кто мог принять силу жизни и отдать сторицей – молодые девушки и парни. Они воплощали Ладу, звали птиц и вкушали священную кашу с главной жрицей рода и тем самым способствовали возрождению и обновлению мира.