Кто стоит за образом суровой и мудрой старухи? Почему ее зовут именно так? Почему ее дом стоит на курьих ножках? Для чего ей ступа и помело? Почему ворон, змей и огненный конь — ее постоянные спутники? Как она связана со смертью и возрождением? Ищем ответы на эти вопросы и аналоги в других культурах — от индийской Кали до лапландской Ягуньи.
Автор текста: Наталья Реброва*
*Текст прислан подписчицей канала и мы с удовольствием делимся им с нашей аудиторией, так как лучшего и более детального анализа образа Бабы-Яги еще не встречали.
Все ниженаписанное – это субъективные взгляды, мнения, версии, гипотезы, легенды. Мы никому НЕ навязываем предложенных теорий и выводов и НЕ утверждаем, что они единственно верные – просто делимся интересной информацией к размышлению на тему у нашей культуры.
Во всех сказках Баба-Яга примерно одинакова — некая древняя старуха, одетая в лохмотья, которая живёт многие сотни лет в самом дремучем лесу в очень необычной избушке. И вроде как Бабу-Ягу надо бояться, ведь она идеальный персонаж, чтобы пугать непослушных детей. Но ведь когда-то назначение сказки было мудрым назиданием подрастающему поколению, правилами общения с потусторонним миром. Поэтому образ Бабы-Яги стоит особняком. Откуда же пришла в сказку эта горбатая старуха?
Из сказок ясно видно, что избушка Бабы-Яги стоит где-то на границе между миром людей и Тёмным лесом (миром отрицательных персонажей). Отсюда же и образ костяной ноги, который придаёт Бабе-Яге схожесть с живым мертвецом, существом, находящимся на границе миров.
Вместе с тем, Яга является одним из немногих персонажей древнеславянской мифологии, при детальном описании которого используется железо (в некоторых сказках у неё железные зубы). Этот металл исконно служил главным оружием против нечисти наряду с серебром, поэтому факт его наличия говорит о том, что к существам Нави Яга не относится. Но и к живым людям причислить её нельзя. Во-первых, она бессмертна. Во-вторых, слишком велики для смертной её знания. Яга также знает языки животных и растений, повелевает стихиями (как минимум, воздушной стихией, ведь во многих легендах подчёркивается её способность к свободному парению в воздухе).
Из всего вышесказанного следует, образ Бабы-Яги является слишком разноплановым, чтобы его можно было трактовать однозначно. И очевидно, что изначальный образ этого мифологического персонажа представлял собой картину божественной силы и мудрости, способную осознать фундаментальные законы этого мира.
Портрет Бабы-Яги
Обратимся к сказкам и посмотрим, не отыщется ли более подробного описания этой таинственной старухи. В сказках Баба-Яга предстаёт перед нами во всей своей красе:
«На печи, на девятом кирпичи лежит Баба-Яга, костяная нога, нос в потолок врос, титьки через грядку (шест для полотенец) висят».
Владимир Пропп, анализируя такого рода портрет Бабы-Яги, пишет:
«Яга снабжена всеми признаками материнства. Но вместе с тем она не знает брачной жизни. Она всегда старуха, причём старуха безмужняя. Яга — мать не людей, она мать и хозяйка лесных зверей. Яга представляет стадию, когда плодородие мыслилось через женщину без участия мужчин. Она уже мать, но не супруга ни в настоящем, ни в прошлом. Правда, в сказке она нигде не названа матерью зверей. Зато она имеет над ними неограниченную власть».
Далее Пропп делает весьма важный вывод:
«Мы должны признать здесь следы чрезвычайно древних общественных отношений. Мать есть вместе с тем властительница. С падением матриархата женщина лишается власти, остаётся только материнство как одна из общественных функций. Но с женщиной — матерью-властительницей — в мифе дело происходит иначе: она теряет материнство, сохраняет только атрибуты материнства и сохраняет власть над животными, так как вся жизнь охотника зависит от животного, она сохраняет власть и над жизнью и смертью человека».
Владимир Пропп далее пишет, что Баба-Яга — это своего рода «хозяйка леса», без её ведома ни одна душа в лес ступить не могла. «Хозяйка ветров», «у неё хранятся ключи от солнца», она — «хозяйка моря. Из таких хозяев стихий впоследствии развились индивидуальные боги».
Вот как проникает в сущность Бабы-Яги исследовательница Мюнхене Хайде Гёттнер Абендрот. Она описывает древнюю богиню следующим образом:
«Богиня простого матриархата — это хтоническая (подземная) богиня как персонификация самой земли. Они живёт в ущельях, пещерах, вулканах или просто везде под землёй. Она выносит жизнь из глубины на землю и утягивает её к себе вниз. Богиня земли считается «матерью» всех живущих, все женщины — её «дочери», все мужчины — её «сыновья».
Таким образом, получается, что Баба-Яга — Бог. Бог того времени, которое было ещё до времени, не только до нашей эры (до Рождества Христова), но и до «сотворения мира».
У Бабы-Яги волосы косматые, косы расплетены. В культуре древних славян распущенные волосы — признак нечеловеческой силы и необъяснимых колдовских способностей. Ещё косы расплетались у умершей женщины.
Возникает вопрос: почему главный герой обращается за помощью к мертвецу? Ответ на него таков: герой обращается за помощью к магии, которой — согласно языческим верованиям — обладали все или некоторые умершие, в том числе и Баба-Яга.
По славянским меркам внешность Бабы-Яги подчёркивает её принадлежность к иному миру — старая, уродливая, бородавчатая, огромного роста. Всё, что уродливо, древние люди инстинктивно приписывали Тёмному Царству. Кстати, некоторые исследователи считают, что крючковатый, длинный нос это подтверждает — у покойников происходит характерное заострение носа. Однако — это всего лишь маска, которую она надевает, чтобы показать опасность контакта с миром Мёртвых, и отчасти, миром Магии, который разрывает грань между живым и мёртвым. Будучи богиней, Баба-Яга на самом-то деле вечно молода и прекрасна. Ведь в сказках Баба-Яга всегда в действии — летает на ступе, кричит на своих слуг, догоняет героев. И, судя по её действиям, она не слабая и немощная старая женщина, а довольно энергичная, сильная и волевая.
Баба-Яга — хозяйка магии. На грани миров её магия вычурна и угрожающа. В сказках она владеет огнедышащими конями, сапогами-скороходами, ковром-самолётом, гуслями-самогудами и мечом-кладенцом. Она может оборачиваться и в зверя, и в тучу. Баба-Яга — это Чёрная Луна, хозяйка тьмы и чародейства. Её образ восходит к образу Триединой Великой Матери, хранящей в себе зародыш жизни, саму жизнь и смерть. Но так как смерть для людей выглядит конечной и пугающей точкой, прерывающей ход жизни, то и богини, властвующие над смертью, воспринимаются как «отрицательные» персонажи.
Но зачем герою сказки нужно идти к Бабе-Яге? Есть народная мудрость, что за любыми знаниями мы должны обращаться к предкам. А предки находятся где? С точки зрения народной культуры — в потустороннем мире. Суммировав всю изложенную информацию, можно сделать вывод, что добры молодцы и красны девицы в сказках шли не просто к вредной старухе, забравшейся в дебри леса, не просто к жуткому чудовищу, — они шли к самой богине, родившей всю жизнь на земле. В крайней нужде они обращались именно к Бабе-Яге, потому что в древности к предкам относились с уважением, почтением и страхом. Их старались не тревожить по пустякам, боясь навлечь на себя беду, но в трудную минуту всё же обращались к ним за помощью.
Костеногость Бабы-Яги
Какой бросающийся в глаза признак отличает Бабу-Ягу от других сказочных персонажей? Её костяная нога. Многие думают, будто костяная нога приписывается Бабе-Яге исключительно для создания более устрашающего образа. У многих народов, говорящих на индоевропейских языках, в древнейших сказаниях встречается упоминание, что душа живого человека заключена в стопе. Её вместилищем является особая маленькая косточка — навь. Навь, по славянским поверьям, душа предка, покойника. Если же у человека нога не «живая», а «костяная», то это значит, что человек лишён души, он — существо загробного мира.
Во многих сибирских племенах усопшего шамана или шаманку хоронили несколько раз: сначала укладывали на высоком помосте или привязывали головой вверх к стволу верхней части дерева, а через три года собирали кости и хоронили в кургане (реже — сжигали). Почему?
У подобных действий имелась своя философия и идеология. В древние времена люди иначе воспринимали понятия бренности существования и её антипода — вечности. Плоть являлась временной оболочкой, а кость, в отличие от неё — связанной с понятиями воскрешения и перерождения души.
Костяная нога Бабы-Яги есть не что иное, как демонстрация причастности к вечному, а не только противоположности жизни и смерти.
Тёмный лес
В сказках Баба-Яга чаще всего живёт в дремучем лесу, который издавна вселял страх в людей, поскольку воспринимался как граница между миром живых и миром мёртвых.
Древний человек имел особый взгляд на растительное царство: у него деревья ценились не только по их практической пригодности, сколько по их отношению к нравственному миру человека. Предметы царства растительного были рассматриваемы как живые, способные к самостоятельной деятельности личности…
Рост дерева и рост человека в некоторых случаях могут обусловливать друг друга. Дерево является обиталищем духа, который может действовать в известном направлении на человека; оттого дерево играло не последнюю роль в древних религиозных обрядах. Одухотворение дерева сообщило таинственную духовную жизнь лесу. Лес был древнейшим народным святилищем. Отсюда эпитеты леса: дремучий, тёмный, таинственный — в нём сокрыто множество тайн и кладов, ждущих своего первооткрывателя. Мрачный и жутковатый, он как будто предупреждает о какой-то неведомой опасности. Если в берёзовой лесопосадке поют птицы, то здесь, в чаще, стоит гробовая тишина. Это неспроста, ведь здесь встречается Явь и Навь, пролегает невидимая, но чётко ощутимая граница двух несовместимых миров.
Если понять лес, познать природу и назначение каждой породы дерева, то есть значение различных явлений, встречаемых в жизни, то лес из хаотичного пространства превращается в путь. Он становится символом роста и расширения сознания, преобразуется в святилище, где происходит трансформация.
Славянские художники чаще всего рисуют избушку Бабы-Яги в еловом лесу. Почему?
В древние времена на праздник Коляды (рождение Солнца-младенца — день зимнего солнцестояния) русские Волхвы зажигали огни на живой (!) ёлочке в лесу, на которой были развешаны шары из глины и других природных материалов. Считается, что в это время ель — Мировое Дерево славян, получало прямую связь с миром небесных сфер. После хороводов люди разбирали шары по своим теремам и клали их на алтари, чтобы хранить в течение всего следующего года. Кстати, сама форма ёлки — это стрелочка, указывающая на Небеса. Шишки на ней силовым образом связаны с Шишковидной железой человека, и способствуют открытию ясновидения, яснослышания, яснопонимания и других чувств.
К тому же, в религиозно-магических представлениях славянских народов ель была связующим звеном между миром живых и миром мёртвых. Как эти деревья вечнозелёные, так и души умерших — вечноживущие.
Также считалось, что ель защищает от злых, тёмных сил. Недаром пословица говорит: колдун и колдуница всякой ели боится.
Избушка Бабы-Яги
Примечательные особенности жилища знаменитой героини народных сказок, обитавшей в лесной глухомани, известны всем: во-первых, она стояла на курьих ножках, во-вторых, имела способность поворачиваться. Откуда же взялась такая необыкновенная постройка?
Историк и писатель А. Иванов ссылается на обычай угро-финнов, который уходит корнями во времена язычества. Они верили, что умершие помогают им с того света, и после смерти близкого человека делали куклу «бабу», или иттарму, куда вселялся дух умершего. Затем заворачивали эту куклу в шубу, сшитую из шкур животных, мехом наружу — ягу. Такую шубу носили женщины. Отсюда и название — Баба-Яга. В то время был матриархат, что объясняет женский род куклы.
После того, как «бабу» заворачивали в ягу, сколачивали священную постройку сомъях — сруб «без окон, без дверей», и помещали туда куклу. Вместе с куклой клали драгоценности и прочие атрибуты умершего и относили в чащу леса, далеко от поселений. Затем постройку устанавливали на стволах подрубленных деревьев, чтобы ни звери, ни люди не могли достать.
С давних времён сибирские охотники-промысловики, добывая зверя, уходили в чащобу леса, откуда добраться зимой засветло было сложно. Именно поэтому в таких удалённых участках леса строились избы на курных (курьих) ногах. Избы ставились на сваи, чтобы дикий и голодный зверь не забрался внутрь. В таких избах не было дверей, а делался хитрый лаз, увидеть который снаружи было невозможно. И, хотя в избушке не было ничего: ни печи, ни утвари, иногда, правда, лежанка — но в специальном месте, над входом, устраивался тайник, где всегда хранилось немного еды, соль, порох, дробь, патроны. И когда охотник долго не возвращался домой, для родных это означало, что-либо случилась беда, либо ночевать ушёл в лес, в избу на курных ногах. Так изба на курных ногах стала символом невозвращения — пределом допустимого нахождения в лесу для человека.
Также в словаре Владимира Даля сказано, что «куръ» — это стропила на крестьянских избах. В болотистых местах избы строили именно на таких стропилах.
Теперь переместимся в сказку. Герой наталкивается в лесу на избушку на курьих ножках. Часто в сказках перед нами предстаёт гладкая стена чудесного сооружения — «без окон, без дверей» — вход с противоположной стороны.
Но отчего же не обойти избушку и не войти с другой стороны? Становится очевидно, что избушка стоит на какой-то невидимой границе, через которую герой не может перешагнуть. И герой изначально знает, что должен заставить необычное строение повернуться, для чего нужно произнести магические слова: «избушка, избушка, стань к лесу задом, ко мне передом». Открытой стороной она обращена к тридесятому царству. Эта избушка — сторожевая застава. За черту герой попадёт не раньше, чем будет подвергнут допросу или испытанию.
Но почему избушка именно на курьих ножках? Избушка Бабы Яги может быть не только на курьих ножках, она может скакать и на собачьей голешке, и на овечьей пятке. А «курья» — это вовсе не куриная нога, как многие привыкли думать. Курьей называли дымящее, горячее место, которое могло, словно воронка, крутиться и затягивать существа в другой мир. Это и считалось вратами в мир иной. Поэтому на подворье Бабы-Яги часто было много всевозможной житии и нежити — так наши предки называли другие формы жизни. К тому же избушка на курьих ножках светилась днём и ночью, переливаясь огоньками, так её находили герои сказок.
Дом у славян отождествлялся с космосом и человеком. В мифологическом сознании человек выступает как универсальная модель Вселенной. Его тело может быть представлено и как единое целое, и как разделённое на части. Представлениям о теле как целом соответствуют и представления о доме.
Четырёхугольный сруб избы отождествлялся в народном представлении с телом человека и сторонами света. Подпол отождествлялся с ногами человека и миром загробным.
Избушка Яги в отличие от обычной имеет вместо подпола курьи ноги, то есть птичье ноги. Они служат для разворота избушки то к миру живых, то к миру мёртвых. Можно сказать, что это символ подвижности дома-сознания, дома, «мечтающего взлететь». Избушка поворачивается вокруг своей оси: «стоит избушка на курьих лапках, кругом повёртывается». Вращение — линия, замкнутая в круг, — символ бесконечности, бесконечного развития, эволюции и организации пространства. Ноги связаны с движением, это путь к цели. Но к какой цели? Да и движение избушки на одном месте, как бы утягивающее в воронку вниз! Если связать представления подпола с миром предков, то можно сделать вывод: это путь предков, способный к быстрому перемещению, такой путь даёт Яге силу в мире проявленном — в сфере земного бытия человека. А курьи ноги означают путь с несбыточной мечтою взлететь, не имея предназначенных для полёта крыльев: мёртвые не имеют места в мире живых.
Есть и другое объяснение: что курьи ножки от названия «курная изба», то есть изба, топившаяся «по-чёрному». В подобных жилищах не было печных труб, и весь дым выходил наружу через двери. А во время топки он висел густым зловонным слоем под потолком. Находиться в помещении было тяжело. Возможно, потому, что Баба-Яга всё время варит зелья, её избушка и получила такое название.
Забор из человеческих костей с черепами
Избушка часто окружена забором из человеческих костей с черепами. Тын с черепами в славянской традиции — обережный круг. На кол одевали черепа: медвежьи, волчьи, лошадиные и других животных. То есть животное умирало, а череп на кол, потому что считалось, что череп сохраняет в себе силу и мудрость данного зверя. Тын с черепами создавал обережный круг из животных, то есть использовалась их сила и мудрость, чтобы недруги не могли проникнуть на данную территорию.
Кости — это объективный символ смерти. Но смерти чего? Череп при жизни защищает орган мышления — мозг, орудие разума. Обнажённый череп — символ смерти разума. Смерть сознания. Из черепов льётся свет через глазницы, так что им можно освещать путь, как факелом.
Череп со светящимися глазницами — это символ смерти обыденного мирского разума. Свет же во многих культурах символизирует знание, дух, свет истины. Недаром пословица говорит: «Знание свет, неведение — тьма». То есть происходит замена смертного ограниченного сознания сознанием бессмертным, истинным. А череп как нетленная субстанция говорит о бессмертной памяти предков.
День, Солнце, Ночь как верные слуги
Баба-Яга является принципом мироздания, космическим явлением. Об этом говорят всадники дня, солнца и ночи:
«Вдруг едет опять всадник: сам чёрный, одет во всё чёрное и на чёрном коне; подскакал к воротам Бабы-Яги и исчез, как сквозь землю провалился, — настала ночь».
Яга отвечает Василисе на вопросы о необычных всадниках, повстречавшихся ей на пути:
«Белый всадник — это день мой ясный. Красный всадник — это моё солнышко красное, чёрный всадник — это ночь моя тёмная — все слуги мои верные!»
Яга здесь выступает как властительница космических явлений, как вселенское начало. Её дом вмещает и ночь, и день, и само Солнце, то есть её дом — Космос, и она сама — Космос, и повелевает его законами. Причастность помощников Бабы-Яги ко всем трём частям мирового пространства говорит о её исключительном статусе, которому в мифологических представлениях обществ, находящихся на ранней стадии развития, соответствовал статус хозяйки вселенной. Возможно, что так выглядит — из мира Бабы-Яги — течение мира в покинутом героями физическом мире. Яга заведует Навью, ближайшей к Яви сфере невидимого мира.
Она — символ смерти как в позитивном, так и в негативном аспекте. Смерть неведения и заблуждений, рождение нового человека. Но в её сфере невозможна жизнь — развитие тех знаний, что Яга дала, поэтому герою нужно покинуть её владения, чтобы, если понадобится, прийти к ней ещё раз: за новым знанием, за новым обновлением, очередным рождением.
Таким образом, герой уходит в мир предков, где получает все дары. Но только тот, кто соблюдает традиции, обращается к мудрости предков, обретает все блага на Земле.
Действия Бабы-Яги
Вот герой попал в чудное строение. Как встречает его Баба-Яга? Она говорит:
«Чу, русским духом пахнет!».
Она узнаёт по запаху, что имеет дело не с мертвецом, а с живым человеком. Запах живых так же противен и страшен мертвецам, как запах мёртвых страшен и противен живым.
Загробное царство враждебно по отношению к вторгнувшемуся в него чужаку, его станут преследовать, и поэтому от него не должно пахнуть живым русским духом. Этот обряд пошёл от обмывания, являющегося неотъемлемым элементом похорон. Но возможно, что в нём присутствует ещё один мистический элемент. Баня у славян была не только местом, где люди моются. С ней связаны многие мистические обряды. Например, гадание, снятие порчи. Причём, в последнем случае для этого использовался веник. А веник был элементом очистительной магии. Поэтому Баба-Яга использовала волшебный веник, которым она выпаривала пришельца, для очищения его тела не только от грязи, но и от души.
Таким образом, можно выделить следующие этапы последовательных действий Бабы-Яги, помогающие герою войти в мир мёртвых:
- Он вымыт — то есть лишён запаха живого человека. Вода — это символ эмоциональной, астральной сферы, а в христианстве — вода символ крещения, помазания. Следовательно, герой очищает свою душу для принятия нового знания.
- Выпарен — из него с помощью веника «выгнана душа из тела»;
- Накормлен ритуальной «покойницкой» едой — над ним, как над умершим, проведён обряд отверзения очей и уст — в царстве теней он сможет видеть и говорить с мертвецами. Пища Яги — это информация, которой она обладает. Обитатели, герои различных сфер — небесной, земной и подземной — обладают каждый своей информацией, формой знания, символически — пищей, вкусив которую можно обогатить свой опыт или, отождествив себя целиком с этой частью знания, навсегда остаться в этой сфере. Если же герой вкушает пищу небесную, пищу богов, то это причащение к истине.
Но при этом герой может забыть о доме и остаться с богами — сферой знания и мудрости. Это будет означать, что герой не способен претворить полученные знания в жизнь, использовать их для того, чтобы создать что-либо новое в нашем подлунном мире.
Баба-Яга расспрашивает героя — прошедший весь ритуал герой стал мертвецом, и лишённая души старуха проверяет, может ли он говорить уже на языке загробного мира с мертвецами и видеть их.
Баба-Яга укладывает героя спать, что тоже является испытанием. Мёртвые не спят.
Обряд препекания
«Сейчас посажу на лопату — и в печь!» — такое часто можно услышать от героини русских сказок. На самом деле нет ни одной сказки, где Баба-Яга жарила бы детей, она только хочет это сделать. Возможно, их в качестве своеобразного ритуала заворачивали в тесто и ставили в тёплую печку (но не запекали, а опекали, отсюда и «опека» — забота).
«От детской болезни, известной под названиями стень, сухотка и собачья старость, лечат так: когда придёт время печь хлебы, то, посадив первую ковригу, посыпают лопату мукою, кладут на неё ребёнка и до трёх раз всовывают в устье истопленной печи… Тот же обряд совершается против грыжи и гнетеницы».
Почему трижды помещали в печь? Вспомним трёхчленное деление мира, дома и тела человека по вертикали. Рождение ребёнка также связывалось с этим трёхчленным делением. К матице, символизирующей Млечный Путь, привязывали верёвку, за которую держалась роженица в момент родов. Считалось, что женщина проводит душу новорождённого из мира духовного, с алтаря Небесной Сферы, от сияния далёких звёзд — на землю, на её тернистые и прекрасные, таинственные тропы. Когда ребёнок болел, его символически возвращали вновь в утробу матери для перерождения. Троекратное помещение в печь есть восстановление утраченной во время болезни гармонии трёх миров — духовного, душевного и физического. Также ребёнка обмазывали тестом, которое, как и квашня, являлось символом Солнца и солнечных лучей. Символически ребёнка оборачивали в свет.
Тесто — это хлеб, «Государь Батюшка», а печка — «Государыня Матушка». Вынимали ребёнка, и он как бы рождался заново, обретал новых родителей и счастливую судьбу. Есть легенда, что таким образом знахарка вылечила полководца Александра Суворова, когда он был маленьким.
Можно сделать вывод: Яга стремится перепечь, переродить героев.
Обряд инициации
Почему в некоторых сказках Баба-Яга похищает героев? Дело в том, что все мальчики, достигшие 12 лет, должны были пройти обряд инициации и посвящения.
Обряды инициации заключались в разлучении мальчиков с привычным местом жительства, уходом в леса к ведуньям, прохождением обряда смерти и воскресения через испытание боли, запугивание, лишение пищи и воды, борьбу со специально тренированными животными. В целом обряд длился от двух до шести месяцев. Прошедшие испытания, получали новое имя, материальные подарки и новый социальный статус: юноши могли завести семью и дом, участвовать в собраниях, делить добычу. При этом юноши как бы «умирали» для племени, чтобы вместо них «рождались» мужчины, воины и охотники.
В древнейшие времена матриархата церемонией инициации могла руководить только женщина-ведунья. Образ такой «ведающей» и, в определённом смысле, жестокой женщины послужил основой для создания образа Бабы-Яги — «похитительницы», уводящей подростков для обряда.
Матриархат отличался ещё и тем, что право взрослой жизни не давалось исходя из возраста, а присваивалось в зависимости от личных достижений. То есть, человек вообще не мог стать взрослым, если не умел делать определённые вещи. Конечно, задания, предоставляемые Бабой-Ягой, были разные — мужчина должен был уметь охотиться, пасти, делать оружие, и, конечно же, быть в курсе, что нужно делать с женой.
Безусловно, как подростки, так и их матери, испытывали естественный страх перед обрядом, что придавало зловещую окраску образу Бабы-Яги, выступающей в роли учителя и строгого экзаменатора. Но последующие блага, получаемые посвящёнными, всё-таки подчёркивали и позитивную роль наставницы.
Инициация (лат., initio «начинать, посвящать, вводить в культовые таинства», initiatio, «совершение таинств, мистерий»), переход индивида из одного статуса в другой, в частности включение в некоторый замкнутый круг лиц (в число полноправных членов племени, в мужской союз, культ жрецов, шаманов, в мужской союз). Иногда — в узком смысле — переход в число взрослых, брачноспособных. Обряды инициации также называются переходными или посвятительными обрядами. Особенность структуры этих обрядов — их трёхчастность: все они состоят из выделения индивида из общества (так как переход должен происходить за пределами устоявшегося мира), пограничного периода (длящегося от нескольких дней до нескольких лет) и возвращения, реинкорпорации в новом статусе или в новой подгруппе общества. При этом инициация осмысляется как смерть и новое рождение, что связано с представлением о том, что, переходя в новый статус, индивид как бы уничтожается в своём старом качестве.
Владимир Пропп пишет, что очень часто дом Бабы-Яги символически изображал змею или рыбу. Вход в избушку устраивался в виде «пасти», порой даже с зубами. И вот в эту «пасть» и вбрасывали посвящаемого уже в самый кульминационный момент обряда посвящения: считалось, что, таким образом, священное животное его поглотило.
Суть обряда инициации заключалась, а том, что, преодолевая различные испытания, герой демонстрирует свою стойкость, приобретает духов-помощников, магические (шаманские) силы, власть над стихиями.
Кстати, очень важно отметить, что в дом Бабы-Яги девушки попадали крайне редко. В этом случае задача Бабы-Яги заключалась не в том, чтобы научить юных девочек готовить, стирать, а в том, чтобы проверить, как они могут выполнять эту работу.
Атрибуты Бабы-Яги
Печь
Яга обычно лежит на печи, «на девятом кирпичи», занимая почти всё пространство избушки. Из этого Владимир Пропп делает вывод, что она подобна мертвецу в тесном гробу. Ведь нигде не указано, что Яга — великан. Дом мёртвых — гроб, дом родившихся и ещё не научившихся передвигать младенцев — колыбель, люлька. Но ни того, ни другого мы не находим на печи, занимающей центр дома и даже самый его верх.
Опираясь на представления славян о тождестве дома — космоса — человека, обнаруживаем, что печь — это сердце дома (центр мира) и связь с умершими предками. В русских избах возле печи в виде ступенек для всхода на полати находилось небольшое сооружение — голбец. Он также закрывал спуск в подпол, где люди хранили запасы продуктов на зиму. По народным поверьям, голбец являлся одним из мест жительства домового. Считалось, что это сооружение является неким связующим звеном между миром живых и миром мёртвых.
Если бы Баба-Яга относилась к миру мёртвых, то местом её пребывания был бы подпол, а не печь. Её нос врос в потолок — область небесной сферы и мира духовного, то есть, можно сказать, что Яга дышит мудростью неба. Получается, что если даже мир Бабы-Яги и находится на уровне подпола избы, то нос её явно высовывается в наш мир, «принюхиваясь» к тому, что там происходит.
Таким образом, Баба-Яга «лежит» на сердце дома. Исходя из того, что очаг считался «святилищем всесовершенной чистоты», которому люди молились о чистоте сердца, душевном и телесном здравии, Баба-Яга, покоится на святой преобразовывающей силе огня.
Почему на девятом кирпичи? Вспомним символику числа девять. Это символ бесконечности и полноты определённой области бытия, познания, мира. Девятый кирпич говорит о том, что данная область, которой заведует Яга — область преобразовывающей силы огня подвластна и известна ей полностью. Это сфера бесконечного преображения, бесконечных циклов смерти и возрождения.
Ступа
В переводе с санскрита ступа — означает могила. Ступа славянами воспринималась как предмет, обладающий целительными свойствами и выполняющий существенную обрядовую роль, в том числе, в столь важных событиях, как свадьба и похороны.
В частности, поляки верили, что после смерти человека ступу нельзя использовать в течение трёх дней по основному хозяйственному предназначению, то есть толочь в ней зерно и прочее, поскольку именно в ней обитает душа человека в этот временной период.
А в погребальных обрядах древних европейцев ступу и пест клали в могилы.
Не дозволялось оставлять ступу с пестом внутри на ночь, чтобы не дать толочь нечистой силе.
В древние времена духи стихий также связывались со ступой и пестом. В частности, грозовые облака уподоблялись ступе, а молнии — песту, ударявшему по ней. Возможно, Баба-Яга была предшественницей громовника Перуна в женской ипостаси.
После христианизации Руси, примерно с XII века покойников стали хоронить в долблёных дубовых колодах, которые напоминали ступы, а потому получили такое же название. Выражению «дуба дать» мы обязаны именно этому обычаю, который сохранился до XVIII века. В 1703 году Пётр I издал указ, запрещающий под страхом смертной казни рубить дубовый лес.
Непременные атрибуты Бабы-Яги, ступа и пест, использовались и при проведении свадебного обряда. В ступе пестом толкли воду. Этим символическим действием обозначалось соединение мужского (пест) и женского (ступа) начала и зарождение новой жизни. В некоторых местах ступу во время свадьбы рядили в женский наряд, а пест — в мужской. В последний день свадьбы родители новобрачных «венчали» вокруг ступы.
Активно использовалась ступа и в народной медицине. Считалось, что в ней можно истолочь болезнь, «перетолочь» больное животное на здоровое, заморить под ней лихорадку. В Новгородской губернии «толкли в ступе пестом снятую с больного ребёнка рубашку».
Пест использовался для измельчения зерна, толчения. А ступа — сосуд, приемлющий зерно, сосуд, где происходит трансформация. Ступа вместо зерна вмещает в себя Бабу-Ягу. То есть, Яга и есть зёрна, превращающиеся в муку, символ преобразовательной работы, перемалывающей всё неудобоваримое для наилучшего усвоения. Ноги Яги, помещённые в ступу, — тропы жизни и смерти, мелющие муку судеб, чтобы испечь каравай вечной трапезы для идущих следом.
Веретено
Иногда лесную хозяйку гость заставал за прядением. В прядущих (вяжущих, плетущих, ткущих, шьющих, вышивающих) духах часто узнаваемы божества, предопределяющие судьбу, будущее. Среди славянских богинь-прях наиболее известна Макошь. Имя Ма-кош означает «Мать жребия».
Мифическая пряха, живущая в «избушке на курьей ножке, шёлк прядёт, нитки длинные сучит, веретено крутит…» Таким образом женщина Иного мира помогает кому-либо в мире человечьем — используя магические способности она оживляет тканное (вышитое) полотно, творя гармонию между мирами — низшим, высшим и срединным.
Предполагается, что изначально каждый день недели связывался с существом прядуще-ткущим, даже само название «сутки» однокоренное с глаголом «ткать» — «то, что соткано» (с, утки).
Появление прядущих духов приурочено к определённому времени — в «переходные» моменты, когда миры оказываются близко друг к другу, прядение носит судьбоносный характер. Поэтому «простым смертным» в такое время нельзя притрагиваться к магическому инструменту сотворения полотна жизни. Прядут только богини, духи «знающие», воздействуя на человеческую жизнь и мироздание. Люди, не подозревающие о скрытой связи вещей, могут легко разрушить хрупкое равновесие, позволяя силам хаоса проникнуть в «упорядоченный» мир, принося дисгармонию.
Нельзя прясть в дни солнцеворота (зимний — связывался с культом мёртвых, отсюда обычай рядиться, приходить друг к другу в гости ряженными и прясть, сидя на полатях, словно бы не женщины, а кикиморы), на русальной неделе (переход от весны к лету, седьмая неделя после Пасхи), по пятницам.
Помело и/или метла.
Почему Яга либо летает на помеле, либо помелом погоняет, либо след заметает? Погонять помелом — это работа по созданию чистоты. Летать на метле — подняться над океаном заблуждений.
Яга летает в ступе над лесом, погоняя пестом, заметая следы помелом. Она взлетает над миром иллюзий, а удаётся ей это за счёт усердной работы, трансформирующей грубое в тонкое, грязное в чистое, несъедобное в съедобное. Баба-Яга заметает след помелом потому, что она ближе к царству мёртвых и появление её в мире живых не должно быть замеченным.
Метла как важный атрибут присутствует у древнейшего божества Мезоамерики Тласолтеотль — Пожирательницы грязи. В мифологии ацтеков она олицетворяет очищение от недозволенных страстей, похоти, наслаждения и разврата. Согласно верования ацтеков, Тласолтеотль приходила к умирающему и очищала его душу, поедая всю «грязь». Изображалась Тласолтеотль в одежде из хлопка, с обнажённой грудью. Её символ — метла из камыша, которой символически выметались грехи.
Скотт Каннигем в своей книге «Магия в вашем доме» пишет о том, что в Китае существовала богиня метлы Сяо Чинь Нянь или Сяо Чинь Нянь Нянь. Известная, как Дама с Метлой, она жила на Звезде Метлы Сяо Чоу, и предсказывала хорошую погоду. Когда дождь продолжался слишком долго, крестьяне вырезали из бумаги метлу и прикрепляли её на дверь или на забор, чтобы вызвать хорошую погоду и солнце. Эти бумажные мётлы взывали к помощи Дамы с Метлой.
Метла (или веник) присутствует в образе богини Дхумавати (от санскрит. дхума — «дым», и вати — «несущая») — одна из Даша-Махавидья (от даша — «десять», и махавидья — «великое знание»), Десяти Проявлений Единой Вселенской Силы (Шакти), наполняющей Собою всё сущее.
«Богиню (Дхумавати) следует представлять следующим образом: цвет Её лица подобен чёрным тучам, собирающимся во время растворения Космоса. Лицо Её покрыто морщинами, а нос, глаза и горло — как у вороны. Она носит метлу, веялку, факел и дубинку. Выражение Её лица — злобное. Она очень стара и одета в обыкновенное платье нищенки. Волосы Её растрёпаны, груди высохли и сморщились. Она безжалостна. Она хмурит брови».
Итак, метла — это атрибут Жрицы и Богини, основная функция которой — мести. Баба-Яга заметает следы, стирает память. Ацтекская богиня выметает грехи. Китайская, метёт тучи…
Так или иначе, метла — это инструмент существа, стоящего (или ходящего) между мирами — «тем» миром и этим. И обращаться с ней следовало с осторожностью. В мифологическом сознании людей метла, создавая чистоту в доме, создавала чистоту и сакрального мира: изгоняла злые силы, нечисть и тому подобное. В то же время, соприкасаясь с грязью, мусором, она превращалась сама в орудие порчи. Кроме того ведьма могла влететь в дом, превратившись в метлу, метлой называли комету — предвестницу потрясений и катастроф. Но в принципе, в общий смысловой ряд этот символ вписывается вполне органично, как символ переустройства.
В Греческой традиции на празднике душ в дома людей в гости приходили тени умерших, которым предлагалось угощение и которых затем снова прогоняли, выметая метлой.
Если для славян и европейцев характерна двойственность этого символа, то у народов дальнего Востока, преобладает положительный аспект. У китайцев метла означает мудрость, проницательность и устранение всех невзгод и трудностей. В трактовке японцев метла — символ очищения. Хотя по поверью корейского народа, если чрезмерно долго пользоваться веником, то он может превратиться в одноногого беса Токкэби.
Метлу так же можно рассматривать как аналог волшебного посоха. А посох, в вою очередь, во многих традициях считался прообразом Мирового дерева.
Мухомор
Мухоморы считаются еще одним характерным атрибутом Бабы-Яги. Этот ядовитый гриб использовался в тайных магических ритуалах во всём мире, и славяне не были исключением. Возможно, он использовался в ритуалах, связанных с инициацией с целью усиления различных психических эффектов и обострения чувств.
*******
Очевидно, что все атрибуты Бабы-Яги связаны со смертью. Такое восприятие отражает наши глубинные страхи, ужас непознанного, неизвестного, невидного. В то же время, атрибуты, окружающие Бабу-Ягу говорят о трансформации, об очищении и возрождении в новом статусе.
Животные-помощники Бабы-Яги
Черный кот
Издавна Бабе-Яге служит Чёрный кот. Кошка — одно из самых магических животных на земле. Кошка не только защищает дом от нечистой силы, не давая ей проникнуть на священную для кошки территорию, но она также и избавляет дом от неё, если таковая в ней была раньше. Издавна кошки являлись символами защиты, силы, глубинной магии. Их наделяли способностью забирать отрицательную энергетику, отводить беду от домочадцев, даровать мудрость и проницательность.
Есть мнение, что астральные способности кошки настолько сильны, что она запросто может прогнать из дома привидение или астральное тело покойника.
Так как кошки являются проводниками космической энергии, то они могут привносить в дом и те энергии, которые будут способствовать благосостоянию и процветанию всей семьи.
Важно упомянуть и такой момент, как магическая связь между кошками и домовыми. Считается, что домовой очень любит кошек. Это обусловлено тем, что кошка по своей природе может выступать и как посредник между человеческим миром и потусторонним миром. Потому через кошку домовой устанавливает связь с человеком.
Читать подробную статью про кошек у славян
Сова и филин
Ни с одной птицей на свете не связано столько тайн и легенд, как с совой. С древнейших времён её окутывает мистическая аура. Отчасти это объясняется тем, что сова — ночная птица, а ночь люди всегда воспринимали как время загадок и тайн. Ее считали символом женской энергии, луны, ночи, магии, пророческого дара и мудрости. Называли крылатой кошкой.
У древних греков сова была священной птицей богини Афины и символом высшей мудрости. Для индейцев пауни сова была символом божественной защиты, а для индейцев оджибве — символом зла и смерти. У индейцев поэбло она ассоциировалась с Человеком-Скелетом, который одновременно был и божеством смерти, и владыкой плодородия.
Сова — ночная птица, а ночь издавна являлась символом внутренней тьмы — тайника души, в котором человек прячет свои секреты. Зрение и слух у совы необычайно развиты. Сова с одинаковой чёткостью воспринимает как удалённые объекты, так и детали мелких предметов, причём переключение с одного типа зрения на другой происходит почти мгновенно. Зрачки совы за долю секунды успевают отреагировать на едва заметные перемены в интенсивности света. Глаза совы отлично приспособлены для отслеживания почти неуловимых движений.
Жёлтая окраска глаз совы весьма символична. Жёлтые цвет намекает на то, что частица солнечного света сохраняется и посреди ночной тьмы. Ночью солнце принимает облик совы.
Работая с магией совы, можно научиться видеть и слышать то, что другие пытаются скрывать, заглядывать в потемки человеческой души, понимать людей без слов и распознавать истину под любой маской, различать тончайшие оттенки смыслов.
Будучи ночной птицей, сова может раскрыть все тайны ночи. Через нее можно узнать обо всём, что происходит в мире, когда солнце скрывается за горизонтом. Сова — это око ночи, видящее всё, что скрыто от обычных глаз. Она обладает сокровенным знанием. С помощью магии совы можно раскрыть любой секрет.
Ворон
Ворон - птица вещая. Он сопровождает души умерших до врат Ирия (рай) и сообщает им о том, каких высоких целей они достигли в своём духовном и душевном развитии и в выполнении жизненного предназначения.
Ворон — хранитель хранитель живой и мертвой воды, и если человек не выполнил на земле свое предназначение — ворон даёт возможность душе умершего вернуться в своё собственное тело, дабы человек, вернувшись в мир Яви, мог завершить своё незаконченное дело.
За вещий дар ворона не очень-то любят люди и охотно верят, что ворон приносит несчастье своим прилётом к жилью. Внезапно налетевшие стаи воронья исстари предрекали нашествие врагов, мор, беды и несчастья. Вообще ворон во многих народных представлениях связан со смертью. Если он каркает над головой путника или над домом, садится на крышу, бьёт крыльями в окно — кто-то скоро умрёт. Хоть и существует общеизвестная христианская легенда, что ворон сделался чёрным, поскольку не вернулся в ковчег Ноя, не сообщил об окончании потопа, народная мифология уверяет: ворон чёрен оттого, что связан с силами тьмы. В старинных славянских представлениях ворон является прообразом ветра, и приносит бурю на своих чёрных крылах.
Чёрный цвет, символизирующий у нас тьму, в древнерусском представлении связывает ворона с царством мёртвых. Как птица долгоживущая, ворон воспринимается русскими людьми, и как символ небывалой мудрости, что, в свою очередь, выводит нас на предсказательный талант «вещего ворона». Ворон обладает сокровищами и богатством, а также способностью их обнаруживать и добывать. Он охраняет клады, спрятанные в земле.
Ворон считался священной птицей разных богов разных мифологий. Так он был птицей Аполлона и Афины (у неё была ворона — помощница), древнего Кроноса, ревнивой и подозрительной Геры, ирландского «мастера всех ремёсел» Луга. Но наиболее выразительной оказывается роль воронов-спутников скандинавского Одина, бога битв и колдовства. Имена двух его воронов — Хугин и Мунин — «думающий» и «помнящий» или «мысль» и «память».
Арабский путешественник Масуди (X век) описывал славянского идола, сделанного в виде старца с посохом, служителя царства мёртвых. Под левой ногой его сидел ворон.
Ворон — летающая птица, потому связан с небом. Вместе с тем его чёрный цвет и привычка копаться в земле и умерших связывает его с землёй. Так ворон становится посредником между небом и землёй. В шаманских культурах ворон — вообще посредник между мирами.
Гуси-лебеди.
В сказке «Гуси-лебеди» Бабе-Яге служит стая лебедей. Объясняется это тем, что образ лебедя имеет одновременную связь с образом дерева, и понятиями мудрости, жизни и смерти.
Роспись гуси-лебеди. Автор неизвестен
В переводе с санскрита гуси-лебеди — души умерших, которые сопровождают праматерь. Гуси-лебеди похищают мальчика и уносят его к Бабе-Яге, фактически в страну смерти. Согласно похоронному причитанию умершие оборачивались в том числе и этой птицей. С другой стороны, славяне считали, что аист приносит детей только летом, а в остальное время года это делают лебеди. Таким образом, лебедь исполнял роль «перевозчика душ» в представлениях наших предков.
Следует отметить, что подобная двойственная роль лебедя полностью соответствует этимологии имени Макоши из санскрит. — moksha — «избавление», «освобождение», которое может быть понято и как освобождение роженицы от родовых мук при рождении ребёнка, и как освобождение души от тела в момент смерти.
К тому же Белая Лебедь — одно из воплощений Лады (богини весны, весенней пахоты и сева, покровительницы брака и любви у славян).
Змея
Змей, или змея, — фундаментальный символ, представленный почти во всех мифологиях. Чаще всего, змея является символом мудрости. Например, змея является одним из атрибутов древнегреческой богини мудрости Афины. Во многих европейских сказках и мифах съедание «особенной» змеи ведёт к приобретению магических способностей. В частности, понимания языка зверей и птиц, а следовательно, — к вещему дару.
Но что это за мудрость, которую хранит змея? Как существо ядовитое и убивающее, змея означает смерть и уничтожение. К тому же змея живёт под землёй, а значит, находится в контакте с подземным миром. То есть здесь может идти речь о тайнах загробного мира.
С другой стороны, по своему внешнему виду змей является символом фаллическим и оплодотворяющим. Змей сопровождает многие женские божества, в том числе — «Великую Мать», и часто изображается у них в руках или обвившимися вокруг них, что символизирует беременность, рождение, плодородие. В виде кобры или коброголовой женщины изображалась древнеегипетская богиня плодородия и урожая зерна Рененутет.
Как существо, периодически меняющее кожу, змея символизирует омоложение, а как источник лечебного при должном применении яда, змея служит символом врачевания и исцеления. Многие народы верили, что змеи знают тайну бессмертия и своей смертью никогда не умирают…
Благодаря своей подвижности, змея служит символом жизненной энергии, обычно — в её половой ипостаси. Как существо, способное двигаться без помощи ног или крыльев, и как существо, проникающее вглубь щелей и расщелин, змея символизирует некий всепроникающий дух.
Змея, обвившаяся вокруг дерева, или любого другого осевого символа, и двигающаяся вверх, означает пробуждение динамической силы, дух всего растущего.
Змея, свернувшаяся кольцами, (Кундалини) есть символ скрытой (таящейся, спящей, потенциальной) энергии.
Таким образом, прежде всего, змей, или змея, есть символ таинств жизни и смерти и их взаимоотношения.
В Африке, особенно — в Древнем Египте, змея — эмблема царской власти, колесницы бессмертия, символ нового воплощения умерших. Змеи рядом с солнечным диском в Древнем Египте олицетворяли богинь, изгнавших врагов бога Солнца Ра. Изображение змеи прикреплялось ко лбу фараона как знак его царствования на небе и на земле.
Змея, кусающая свой хвост, (Уроборос) — символ круговорота и цикличности явлений, взаимосвязи мира Вечного и мира преходящего. В контексте космологии змея — это символ «изначального океана», из которого всё возникает и в который всё возвращается, сила первобытного хаоса.
В своей отрицательной ипостаси змея враждебна Солнцу, свету и всем небесным силам. Когда рядом со змеёй фигурируют орёл или олень, или конь, то последние символизируют Солнце и свет, а змея — тьму. А вместе они олицетворяют космический дуализм. Орёл часто изображается держащим змею в когтях, а олень и конь — попирающими её копытами, что символизирует победу добра над злом, света над тьмой, небесного и вечного над земным и преходящим.
Конь
Конь (комонь, клюся, тарпан) — одно из самых почитаемых у славян животных. Белые и рыжие кони считались посланниками тепла и солнечного света, всякого блага. Славяне верили, что солнечный диск несёт по небесному своду колесница, влекомая тремя конями.
Конь — одно из наиболее мифологизированных священных животных; атрибут высших языческих богов; но одновременно и хтоническое (подземное) существо, связанное с культом плодородия и со смертью, загробным миром; проводник на «тот свет».
Лошадь обладает даром ясновидения и сверхъестественного слуха, даром проводника, выводит заблудившихся на верную дорогу. Присущ лошади и дар прорицания. В народных поверьях конь наделялся способностью предвещать судьбу, и прежде всего — смерть. В языческие времена при храмах многих высших богов держали священных коней, и считалось, что на этих самых конях ездят сами божества. Читать подробнее про город-храм балтийских славян - Аркону.
Образ коня можно спроецировать на одну из четырёх стихий, выделенных в эпоху палеолита — стихию огня. Так среди ряда значений, которые в процессе развития человечества получил огонь, особо можно выделить такие его проявления как: огонь небесный, огонь жертвенный (который включает в себя погребальные огни), подземный огонь, животворящий огонь. Все эти проявления стихии огня часто воплощаются в мифологических конях.
Огонь был посредником между миром богов и миром людей, конь зачастую выполняет те же функции, являя в своём существе признаки огненной субстанции. На сравнение огня с конём в русских сказках обратил внимание Пропп, особо отметив поразительное совпадение этого персонажа с индийским Agni. Конь-огонь является с дымом из ноздрей, искрами из-под копыт большей частью красной масти, и выполняет функцию переноса героя в некое неземное тридесятое царство.
Но конь — это не только огонь. Он может быть и гораздо шире — образ коня, по сути, олицетворяет саму Природу во всех ее проявлениях. Огненная стихия — мифический Конь-Огонь, водная — буйные волны зачастую сравнивали с конскими гривами, вспомним также коней — возделывателей земли, небесных скакунов. С ними сравнивают ветер, облака, грозовые тучи, молнию. Его используют и в образном обозначении звезд, созвездий, смены времён года и суток. И тут уже выступает символический всадник. Белый всадник — это Белый День, Красный — Солнце, Чёрный — Ночь.
Кони в традиции Славян участвовали во многих обрядах инициации. Не освоив в совершенстве искусство наездника, нельзя было претендовать на звание мужчины. Поэтому мальчиков с малого возраста обучали верховой езде и ратному делу. Усмирить дикого скакуна — это значит обуздать природные силы, что во все времена это считалось у наших предков одним из проявлений воинской доблести.
Атрибуты лошадиной упряжи, подковы, колокольчики, конские черепа — всё это считалось могущественными оберегами, защитой от бед, залогом удачи и благополучия.
********
Таким образом, можно сделать вывод, что все животные, служившие Бабе-Яге, являются проводниками между миром живых и миром мёртвых.
Аналоги Бабы-Яги в иных культурах, регионах и проявлениях
Греческая Геката
Древнегреческая богиня лунного света, преисподней, всего таинственного, магии и колдовства Геката. В руках у Гекаты «ключ от всех дверей», два факела, змея, и кнут для собак и демонов. Она летает над могилами в лунном свете. Контролирует " перекрёсток трёх дорог».
Индийская Кали
Кали — богиня в религии индусов, одна из десяти женских божеств. Она — Тёмная Мать, пугающая и свирепая форма богини-матери. Кали разрушает невежество, поддерживает мировой порядок, благословляет и освобождает тех, кто стремится познать Бога. Кали — многоликая Богиня, которая руководит жизнью с момента зачатия до смерти. Она символизирует силу вечного времени.
Имя Кали в переводе имеет несколько значений. Во-первых, это чёрный цвет, главная особенность которого в том, что он поглощает и растворяет в себе все другие цвета. Либо же говорится о том, что чёрный цвет — это отсутствие какого-либо цвета вообще, что означает высшую природу Кали, которая превосходит какие-либо характеристики.
Во-вторых, имя Кали — это «время», — великий разрушитель даже тех вещей, которые считаются постоянными.
В-третьих, Кали — это смерть. Не та, кто выводит за пределы времени и смерти. Та, кто переводит нас на другой уровень сознания, и этот переход невозможен без разрушения привычных стереотипов, старых границ и условностей.
Изображается в виде худой четырёхрукой длинноволосой женщины с голубой кожей. В верхней руке она держит окровавленный меч, разрушающий сомнения и двойственность, в нижней левой — голову демона, символизирующую отсечение эго. Верхней правой рукой она делает защитный жест, прогоняющий страх, в то время как нижней правой рукой благословляет к исполнению всех желаний. Четыре руки символизируют 4 стороны света.
Три глаза богини управляют тремя силами: творением, сохранением и разрушением. Они также соответствуют трём временам: прошлому, настоящему и будущему, и являются символами Солнца, Луны и молнии.
Её тёмно-синий цвет — цвет бесконечного космического, вечного времени, а также смерти. А чёрный цвет символизирует незамутнённое состояние чистого разума.
Гирлянда черепов, которой она украшена, означает череду человеческих воплощений. Черепов ровно 50 — по числу букв санскритского алфавита.
Европейская Хольда и Перхта
У германцев Перхта или Хольда.
Хольда — германская богиня, соединяющая в себе много функций: дева, мать и старуха, пряха и госпожа зимних бурь, предводительница Дикой Охоты, защитница и похитительница детских душ. По преданиям, она являлась людям то в образе юной и прекрасной девы, то в облике древней старухи, но всегда в белоснежных одеяниях и с белыми, как снег, или серебристыми волосами. Говорят, что в образе старухи у неё кривые зубы и огромный нос, а одна ступня больше другой — из-за того, что она постоянно трудится за прялкой. На поясе она носит ключи — атрибут хозяйки дома.
Во вторую очередь, Хольда — богиня зимы. Считалось, что она приносит первый в году снегопад. Одни говорили, что это матушка Хольда ощипывает гусей, другие — что она взбивает свои подушки и перины, набитые гусиным пухом. В зимнюю пору она предстаёт как Белая Госпожа, сребровласая богиня, укрывающая землю снежным одеялом. Народные предания связывали её и с другими погодными явлениями: когда идёт дождь — Хольда стирает бельё; когда сверкает молния -Хольда треплет лён; когда собирается туман — Хольда топит печь и из трубы идёт дым.
В-третьих, Хольда — богиня ведьм.
В-четвёртых, Хольда — богиня подземного мира. Кроме того, Хольду чтили как защитницу детей.
Перхта — мифическое существо и изображающий его ряженый персонаж рождественского и масленичного периодов. Перхта известна южным немцам, австрийцам, швейцарам, а также славянам, преимущественно чехам и словенцам.
Перхтой звался персонаж, воплощающий зимний солнцеворот.
Перхта считалась женским духом в белой одежде. Её день — Крещенский вечер. В старых описаниях она имела большую «гусиную» ногу. Одной из её обязанностей было прядение.
Славянская Морана
В славянской мифологии Морана это богиня, которая, в зависимости от времени года меняла свой облик. Богиня зимы, смерти и потустороннего мира. Славяне побаивались её, но почитали как силу, необходимую для вселенского равновесия. Её не воспринимали, как абсолютное зло.
Согласно славянской мифологии, Морена приносит зиму и погружает всё в сон до начала весны. Таким образом, она позволяет природе отдохнуть и восстановиться. Для людей и других живых существ она является проводником в мир смерти. В назначенный час она обрезает нити жизни и сопровождает умерших на ту сторону Калинового моста.
Кроме того, образ символизирует справедливость и воздаяние. Серп в руке богини означает жатву, что связано с плодородием и хорошим урожаем, а также — с вечными циклами перерождения.
Морана заставляет людей помнить о быстротечности времени и неизбежности смерти, не позволяя тратить отпущенный срок впустую.
В зависимости от времени года Марену описывают в двух ипостасях. Начиная с осени, это красивая девушка с бледной кожей, длинными волосами и глазами цвета ночи. Одета она в белоснежное или лазурное платье. В конце зимы богиня обретает вид ветхой старухи в чёрных одеждах.
Кроме того, Морана связана с болезнями и их исцелением. К ней часто обращались с просьбами о выздоровлении, особенно — от сезонных зимних заболеваний. Также, эта богиня способна остановить (заморозить) любой процесс.
В культуре древних славян Морана считалась покровительницей ведовства и целительства.
Лапландская Ягунья и карелофинская Лоухи
С древних времён до наших дней тянется вера в то, что Лапландия — это страна всемогущих колдунов. Во тьме бесконечной полярной ночи, при феерическом свете полярных сияний издревле местные чародейки творили изумляющие всех дела.
В преданиях местных народов говорится о могущественной ведьме Ягунье. Её красочный терем стоит средь трёх дорог — трёх миров: земного, подземного и небесного. Не каждому человеку она открывается в своём истинном облике: одному может явиться древней старухой с клюкой, другому — дородной зрелой женщиной или застенчивой ясноглазой девицей. Поди разберись, кто перед тобой, а она смотрит на человека, проверяет: кто он? И по заслугам награждает или наказывает.
Также в известном карелофинском эпосе Калевала есть интересный персонаж — старуха Лоухи. Хозяйка мрачной и холодной страны Похъёла (крайний север Лапландии). Страна Похъёла — противоположность цветущему и солнечному краю «Калевала». Лоухи насылала на людей ураганы, непогоду, болезни, время от времени даже похищала солнце и луну, заключала их в медную гору, и тогда мир погружался во тьму…
Заключение
Подводя итог, можно сказать, что Баба-Яга — это самый мистический персонаж славянского фольклора. Он не только самый древний, но и занимающий одно из важнейших мест в верованиях дохристианской Руси. Баба-Яга стережет сакральное пространство между мирами. Она уничтожает всю жизнь в подземной бездне и одновременно заставляет её вновь восставать из глубины. Она — загадочное божество вечного захода и вечного восхода, она определяет астрономические циклы, и тем самым циклы, по которым развивается растительный мир и человеческая жизнь, поэтому она — госпожа космического порядка и само воплощение вечной мудрости.
Как один из обликов смерти, Баба-Яга не имеет обличия, а с другой стороны — может принимать тысячу обликов.
************************
Полный РУБРИКАТОР со всеми статьями
О проекте "СНЕГИРЬ" - зачем нас читать и чем мы отличаемся от других каналов?
Больше интересных статей от журнала "СНЕГИРЬ":
Славянские боги - это энергии и их всего две, а не целый пантеон
Кем на самом деле был Кощей Бессмертный? Все версии с доказательствами
У славянских русалок никогда не было хвостов - как выглядели эти девы в народных представлениях?
Змеиный Царь - за что ужей на Руси любили и уважали?
Феномен живой и мертвой воды в русской культуре – о чем идет речь?
***************************
Понравилась статья? Ставьте лайк и подписывайтесь на канал, чтобы быть в курсе выхода новых материалов!