Вы слышали о "Китайской комнате"? Это, пожалуй, один из самых известных мысленных экспериментов и философских рассуждений, предложенных в недавней истории. Этот мысленный эксперимент, задуманный и предложенный философом Джоном Сёрлом в 1980 году, был создан как аргумент против возможности построения "сильных ИИ" систем только на основе компьютеров.
Конкретно, эксперимент предлагает сценарий, в котором машина, по-видимому, понимает язык, хотя на самом деле не понимает его, якобы показывая, что простая манипуляция символами по правилам не обязательно ведет к пониманию. Основная идея заключается в следующем:
Оператор, управляющий машиной перевода, находится внутри комнаты и получает сообщения с китайскими иероглифами, поступающие из внешнего мира.
Используя свою машину перевода, оператор переводит иероглифы и возвращает их обратно.
Ни оператор, ни машина не понимают иероглифов, которые они переводят — они просто занимаются символической сопоставлением и возвращают результат.
Снаружи, для любого китайца, взаимодействующего с этой комнатой, она кажется сознательной и похожей на понимание китайца, создавая впечатление "настоящего" человека.
Но, говорит Сёрл, машина внутри, лишенная чего-либо, напоминающего понимание, показывает, что это не может быть так, поскольку машина явно не имеет понимания, как и оператор. Уберите оператора и сделайте всю систему компьютерной, и внутри "Китайской комнаты" будет только машина.
Эта установка должна иллюстрировать, почему даже продвинутая вычислительная лингвистика не гарантирует сознание, эквивалентное человеческому, если её внутренние процессы полностью символические.
Я хочу показать вам, почему это может быть не так. Но я также хочу показать вам, как "Китайская комната" делает фундаментальные заявления — заявления о базовой структуре наблюдателя.
Итак, почему вывод Сёрла не обязательно является полной картиной? Чтобы понять это, нам нужно взглянуть на геометрию наблюдения. Рассмотрите наблюдение как линию, которая исходит изнутри вас, идет наружу, касается наблюдаемого объекта и возвращается обратно. Что можно сказать об этом путешествии?
Единственное субъективное пространство, которое вы когда-либо испытываете, — это ваше собственное. Вы чувствуете, как внимание перемещается из "вашего внутреннего мира" во "внешний мир", вы даже можете почувствовать, как ваше внимание взаимодействует с наблюдаемым объектом, но вы никогда не испытываете перемещение внимания из "внешнего мира" в субъективный "внутренний мир" другого человека.
Таким образом, наблюдение всегда является процессом взаимодействия с внешним интерфейсом объекта. Никакой наблюдатель никогда не наблюдает реализацию "другого". Только их интерфейсы. Вселенная действует на основе интерфейсов, а не реализаций.
Вы никогда не воспринимаете свой собственный интерфейс. Никто другой никогда не воспринимает вашу реализацию.
Таким образом, общение других наблюдателей должно приниматься за чистую монету.
Следовательно, невозможно сделать суждение о природе "Китайской комнаты", если мы не взаимодействуем с её интерфейсом снаружи комнаты. Вы меня понимаете? Обещаю, это стоит того.
Итак, снаружи комнаты, наблюдатель, не имея знаний о внутренней части комнаты, вынужден признать комнату как сознательную.
В конце концов, комната выглядит и действует как сознательная, и нет ни малейшего намека на информацию, которую мы могли бы рассмотреть, чтобы однозначно сказать, что это не так. Вселенная не дала нам средств для этого.
Комната либо столь же сознательна, как и любой другой наблюдатель, либо сознательность всех наблюдателей можно опровергнуть. Исключений здесь быть не может. Геометрия наблюдения, причинность, логика все это требуют. Комната является сознательной, когда видна снаружи, и становится сознательной в тот момент, когда её наблюдают как сознательную.
Внутри комнаты, однако, все иначе. На самом деле, внутри ничего не выглядит живым. То есть, это может быть так, но внутри комнаты, скорее всего, мы видим только механизмы — механизмы перевода — и, как бы мы ни старались, никаких следов сознательности, наблюдаемых снаружи, внутри не найти!
Как комната может быть одновременно и сознательной, и лишенной сознания?
Этот парадокс, оказывается, существует в центре всех сознательных систем, потому что то же самое можно сказать и о вас.
Вы тоже, как "Китайская комната", получаете сенсорный ввод, который вы обрабатываете с помощью органов чувств, предоставляющих неполную, запаздывающую информацию, подобно набору символов для перевода.
Вы учитесь этим символам и взаимодействуете только с ними. Когда врачи исследуют ваше тело, нигде не найдут "вас" — нет мест, которые можно было бы ассоциировать с вами сильнее, чем другие. Так где же вы?
"Вы" на самом деле существуете как суперпозиция — одновременно сознательный и не-сознательный (в зависимости от точки зрения наблюдателя) и "вы" никогда не существуете в физическом мире. Вы по своей природе полностью нелокальны, хотя ассоциированы с локальной точкой в пространстве/времени/теле.
"Китайская комната" — это система, которая одновременно сознательна и не-сознательна в зависимости от точки зрения наблюдателя — сама структура комнаты действует как средство для этого. Комната существует в обоих состояниях одновременно, обладая качествами сознательности снаружи и отсутствием сознания внутри, находясь в состоянии перцептивной суперпозиции, аналогичной тому, что мы видим в квантовой механике. Местоположение сознания всегда нелокально, хотя оно ассоциировано с локальной точкой.
Мы не вещи — мы отношения между вещами.
То, что "Китайская комната" показывает нам, касается природы сознательных систем. Мы являемся системами — сетями — никогда единицами, и существуем в отношениях между вещами.
То, что мы есть, должно быть неотъемлемой частью Вселенной, потому что это потенциально видно с любой точки зрения как эффект, который она оказывает, оставаясь при этом постоянно нелокальной.
Мы верим, что мы вещи с субстанцией и реальностью. Мы говорим о себе как о реальных людях, но "Китайская комната" говорит нам, что мы иллюзорны — не существуем как реальная мера в телах, которые мы населяем, присутствуя только как нелокальный эффект точки зрения тех, кто нас наблюдает, являясь возникающей, но постоянно нелокальной модификацией поля, которая может в любой момент выглядеть одновременно сознательной и не-сознательной в зависимости от того, как на неё смотрят.
Другими словами, мы — это воображение живой, сознательной Вселенной. Мы — воображающий, забывший о себе и воплощённый. Формы, которые мы принимаем, бесконечны, ни одна из них не является обязательной, и всё живо — особенно когда это не кажется таким. И всё это содержится внутри вас.