Тема настоящей статьи будет обозначена как «Дух человека. Духовный ум». В прошлый раз мы уже начали говорить о духовном уме для отделения рассудочного способа познания от духовного. Мы говорили, что у нас существует духовный ум и сказали, что это тот же самый дух. Таким образом, мы становимся на позицию трихотомии и говорим о том, что человек всё-таки троечастен. Так, мы уже выделяем дух в отдельную категорию, о которой и говорим. Итак, эпиграфом к нашей сегодняшней лекции будут такие слова: «Ведение, которое пребывает в области мысленного и своей собственной силой постигает природу бесплотного, именуется духовным». Это сказал один из незаслуженно нами забытых величайших святых, величайший подвижник, аскет преподобный Исаак Сирин; это святой IV века. На сегодняшний день мы привыкли считать, что в древние времена люди были отсталыми, особенно в отношении разума, тем более разума духовного, а так же в отношении рассудка. На самом деле это далеко не так. На самом деле мы очень часто находимся в таком заблуждении насчёт технических открытий, что если у нас лучше развита техника, наука, то человек с помощью этой науки стал умнее, и в рассудочном смысле, и в смысле духовного ума. На самом деле это совершенно не так. Действительно, когда мы читаем древнегреческих философов, мы понимаем, что это действительно были великие умы. Да, они может быть не знали Христа и не могли это всё выразить в наших понятиях,но если взять, например, того же святителя Иоанна Златоуста, то когда мы читаем его произведения, ощущение такое как будто человек говорит на сегодняшнем языке про сегодняшний день. А мы как думаем? «Ой, это страшно! Как же мы это будем читать? И вообще это тяжело». На самом деле дорогу осилит идущий. Поэтому нам не надо забывать святых отцов, а надо почаще обращать на них внимание. Теперь вернёмся к теме духовного ума. Говоря о духовном уме, прежде всего необходимо сказать, что духовный ум занимает владычественное по отношению к другим частям человека положение. Именно по отношению к душе и телу духовный ум занимает владычественное положение. Бог так установил, чтобы в каждом из нас дух был нашим владыкой и царём, повинуясь в свою очередь сотворившему его Богу. Об этом говорит, например, преподобный Иоанн Дамаскин в книге «Точное изложение православной веры». Мы знаем, что духовный ум святые отцы называют «оком души». Об этом говорит, например, святитель Игнатий Брянчанинов. Что свойственно телесному оку? Телесному оку свойственно зрение. Точно так же и духовному оку свойственно зрение духовное; это духовное зрение называется словом «теория» (созерцание). Таким образом, око телесное видит видимые предметы, а око душевное видит, или, во всяком случае, должно видеть, предметы бестелесные, скажем так, бестелесные сущности. Око душевное, или дух, видит бестелесные сущности, то есть оно уже способно созерцать духовный мир. Почему нам нужен этот образ? Дело в том, что Господь всегда всё показывает на понятных нам примерах, чтобы мы могли уразуметь всё, чему Господь хочет нас научить. Как у нас есть телесный глаз, которым мы видим видимые предметы, так у нас есть и душевное око, или духовный ум, которым мы видим мир духовный; во всяком случае должны видеть. К сожалению, сейчас у современных людей это око очень затуманено, то есть у большинства из нас проблемы с духовным зрением имеются. Дело в том что, согласно святым отцам, у человека есть состояние естественное, а есть противоестественное, или неестественное (по-славянски нижеестественное), и по православному учению, видение Бога это вполне естественное состояние для человека. Преподобный Исаак Сирин говорил, что пребывание в добром для нас естественно, а в злом неестественно. Наши души этому сопротивляются, потому что мы привыкли жить совсем в другом состоянии. Мы считаем, что зло для нас естественно, а добро сверхъестественно, но это католическое учение, и когда мы его воспринимаем и считаем, что это так и есть, мы, к сожалению, вредим своей душе, вредим так, как ей навредили в своё время католики. Ещё очень много важного нам предстоит рассмотреть, пока же мы говорим о том, что с помощью духовного ума через созерцание рассматривается Бог, мы говорим о возможности духовного зрения. Говоря о возможности духовного зрения, будет уместно привести аналогию со зрением телесным. Такая аналогия нам нужна, потому что мы будем на неё опираться. Итак. Что необходимо для телесного зрения? Чтобы была возможность телесного зрения, необходимы три условия: наличие света, здоровье глаза и чистота пространства. В темноте глаз видеть не может. Если глаз повреждён, то возможность зрения и познания через зрение так же теряется. Если воздух в тумане или в дыме, то возможность видеть объекты тоже утрачивается. Теперь всё вышесказанное перенесём в духовную плоскость. Из Священного Писания Нового Завета мы знаем, что «Бог есть свет, и нет в Нём никакой тьмы» (1 Ин.1:5), поэтому духовный свет всегда есть. Что касается духовного зрения, то здесь необходимо сказать, что повреждённость нашего духовного зрения мешает нам познавать Бога, то есть чем больше человек накапливает в себе грехов, тем больше эти грехи повреждают его дух (духовный ум),его духовное зрение. Опять таки здесь можно провести аналогию с медициной. Если у человека заболели глаза, он идёт к врачу, и врач выписывает ему лекарства. Священник это духовный врач, к нему можно придти, исповедаться и получить лекарство в виде епитимьи, и потихонечку начать выздоравливать. Здесь можно привести цитату из Евангелия: «Светильник тела есть око» (Луки 11:34). По толкованию святых отцов, Господь «телом» называет душу, а «оком» называет духовный ум, или дух; об этом говорит святитель Феофан Затворник. Далее Господь говорит: «Если око твоё будет чисто, то и всё тело твоё будет светло» (Луки 11:34). Это продолжение евангельской цитаты. Когда духовный ум не допустит никакой примеси лжи и греха, и чужд будет общения с бесами, тогда и деятельность подчинённых ему сил души будет правильной. Деятельность нашей души напрямую зависит от состояния нашего духа. Если мы чувствуем, что отдаляемся от Бога, а не приближаемся к Нему, наша душа не может работать правильно; так же и тело не может правильно функционировать. Здесь мы возвращаемся к тому, о чём говорили раньше. Сколько тело ни лечи, сколько денег на лекарства не трать, если дух работает неправильно, результат будет всё равно плачевным. Таким образом, в начале необходимо привести в порядок дух. Тогда тело и душа будут так же приходить в порядок.
Двоякость духовного зрения. Святые отцы говорили о двоякости духовного зрения. Согласно святым отцам, духовное зрение может быть естественным и сверхъестественным. Это о действии духовного ума на окружающий мир. Как уже было сказано ранее, главное действие духовного ума это познание, или созерцание, Бога. Поэтому мы можем познавать Бога как естественным, так и сверхъестественным путём. Естественный путь богопознания это познание Бога через видимые вещи, о чём говорит апостол Павел в послании к римлянам: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны» (Рим. 1:20). Это знание достигается с помощью рассудка, нижней, то есть душевной, части мыслительной стороны души. Рассудок в данном случае является вспомогательной силой. Святая великомученица Варвара наиболее ярко представляет вот эту возможность познания Бога. Жестокий отец заключил её в башню. Там она была полностью отрезана от мира, то есть никаким знаниям её никто не мог научить. Однако, видя небо, животных, птиц, которые к ней прилетали, она стала задумываться и через это познала Бога; вот пример естественного богопознания. Что касается науки, здесь можно привести такое замечательное изречение, подходящее на этот счёт: малое знание уводит от Бога, большое знание приближает к Нему. Действительно, основная масса наших самых гениальных учёных земли состояла из верующих людей, поэтому это всё сказки, которые рассказывают атеисты, что наука с верой несовместимы. Так, например, известно, что Павлов, который изучал мозг, до конца своей жизни не проходил мимо храма, не перекрестившись. Филатов во время разрушения Преображенского собора добился, чтобы на месте престола, на месте алтаря был фонтан, чтоб никто не попирал его ногами. Потом этот фонтан остался, его просто перенесли ближе к дороге, а на том месте, где был алтарь, ровно там, где он был до разрушения, возродили собор. Сам Филатов был верующим человеком, прихожанином храма Адриана и Наталии, который до сих пор существует и функционирует. Он туда ходил, потому что там было очень близко до его клиники. Так, мы рассмотрели с вами очень важное место из послания к римлянам. Второй вид богопознания — сверхъестественный, он совершается при помощи и воздействии Духа Святого. Дело в том, что сотворённый Богом человек был призван через естественное созерцание возвысить свой духовный ум (дух) до сверхъестественного созерцания. Замысел Бога был именно в том, чтобы сотворённый Богом человек через естественное созерцание достиг созерцания сверхъестественного. Для этого Бог поселил человека в Рай, чтобы он, наблюдая жизнь в Раю смог достичь возможности умного общения с Богом; до этого Адаму нужно было дорасти. К сожалению, через грехопадение человек не только потерял естественное, но и впал в противоестественное состояние, то есть духовный ум человека не остался даже в естественном, а через грехопадение впал в противоестественное состояние; он потерял даже естественное. Несмотря на это, у него остаётся возможность как естественного, так и сверхъестественного познания, но он уже впал в противоестественное состояние.