Интерпретация реальности через призму ума, это то, что не даёт человеку осознано пребывать прямо. Не фантазировать о присутствии, а пребывать им. Трудность заключается в том, что человек этого как правило не видит, т.е. не осознаёт. Он вовлекается в мысли и воспринимает реальность уже через них. Если же вы видите ум (мысли), как ум, то можно сказать, что он исчезает - перестаёт обуславливать сознание. Именно для развития вИдения ума и нужны все эти "танцы с бубнами" в виде практики...
Практика никак не влияет на вашу истинную природу, она влияет на ваш ум, делая его спокойным и ясным, в следствие чего появляется возможность прорыва в прямое осознавание этой самой истинной природы.
Часто от пробуждённых Мастеров можно слышать выражение, что-то типа: "Ты уже ТО... расслабься и просто будь..." , однако скажите, насколько конкретно вам помогло это знание? Скорее всего особо никак не помогло, за исключением, возможно, тех людей, которые сами по себе "были уже рядом"... Всем остальным же, чтобы "расслабиться" необходимо для начала увидеть, что же такое их держит в "напряжении", и для понимания скажу - речь идёт не о теле, а о тонких процессах работы ума... Именно поэтому подавляющему большинству людей нужна кропотливая работа со своим умом - духовная практика.
Как правило, вИдение ума углубляется постепенно, с периодическими прорывами на новые уровни осознавания — отпусканием. Причём "отпускание" процесс не личностный — человек не может взять и по желанию что-то "отпустить" в уме, так как НЕКОМУ! Отпускание происходит само... , по мере того, как постепенно, в свете осознавания происходит распознавание механизма личностного восприятия.
Адепт может уже достаточно долго практиковать, и ему кажется, что его ум чист как слеза, и вообще "он уже практически просветлён", однако после очередного углубления восприятия, он вдруг начинает видеть, как ум всё ещё постоянно связывается тончайшими образами, рождающими обусловленность. Обычно для человека это становится большим сюрпризом, ведь он считал, что всё видит и "знает, как тут всё устроено", а тут оказалось, что он плавал лишь по верхам...
Как таковая, практика может происходить на разных уровнях, и здесь всё зависит от зрелости сознания практикующего. Как правило, для начала необходимы формальные практики, это такие практики для которых нужны специальные условия, время и место их проведения. Потом же с течением времени, практика выходит за пределы формы и начинает сливаться с процессом повседневной жизни.
Соединяя практику с процессом повседневной жизни, адепт уходит от самой идеи, что нужно что-то практиковать. Можно сказать так — все, что делается осознано, это практика. Вначале вы прикладываете усилия, чтобы моменты осознанности появились в вашей жизни — вы садитесь в медитацию или практикуете асаны йоги или что-то другое, то есть выполняете формальную практику, привнося в свою жизнь мгновения осознанности. Вы уделяете время практике, вернее так вы думаете. Вы просто условно выделяете часть своей жизни, назвав это практикой. Но постепенно мгновения осознанности обретают непрерывность, и независимо от того выполняете ли вы прямо сейчас формальную практику, или же занимаетесь какими-то повседневными бытовыми делами, вы всегда находитесь в потоке осознавания... Вы вроде бы уже специально и не практикуете, но получается, что вы практически без перерывов просто живёте в этом... Вы сидите, едите, ходите, общаетесь и так далее, и всё это происходит в одном непрерывном потоке осознавания имя которому Жизнь...
Отдельно здесь можно выделить следующий момент, пока есть мысль, что "кто-то что-то практикует", это для вас безусловно остаётся практикой, когда же идея "практикующего" исчезает, распознаётся, как что-то эфемерное и искусственное, тогда это уходит, оставляя просто процесс жизни... Поэтому в этом вопросе, как уже писалось выше, всё зависит от уровня и глубины вашей осознанности...
Далее предлагаю прочесть отрывок из книги Намкая Норбу Римпоче "Дзогчен — состояние самосовершенства":
"Знание состояния самоосвобождения — это основа практики Дзогчена. Говорят, что практикующий Дзогчен медитирует без медитации, и, хотя это кажется всего лишь игрой слов, в действительности так оно и есть. Самое важное заключается в том, чтобы никогда не отвлекаться, в любой момент сохранять состояние присутствия.
Есть рассказ о том, как один ученый монах отправился к Юнгтону , учителю Дзогчена, который вел простую жизнь в окружении многочисленных учеников. Этот монах, в течение многих лет изучавший буддийские учения и считавший себя образованным, в припадке зависти подумал: «Как он, простой человек, осмеливается учить? Как смеет он претендовать на звание учителя, если даже не носит монашеской одежды? Пойду-ка я покажу, что значит настоящее знание, посрамлю его перед учениками, так что они покинут его и пойдут за мной». Полный гордости и высокомерия, он пришел к Юнгтону и спросил его:
— Правда ли, что вы, практикующие Дзогчен, всегда медитируете?
На что Юнгтон ответил:
— А зачем медитировать?
— Так значит, вы не медитируете? — продолжал монах.
— А разве я когда-нибудь отвлекался? — ответил Юнгтон."